
அத்தியாயம் 242-ல் வசிஷ்டர் ஸம்ஸாரத் தத்துவத்தை விளக்குகிறார்—அஞ்ஞானம் (அப்ரதிபுத்தத்வம்) காரணமாகப் பிரக்ருதி மற்றும் அதன் மூன்று குணங்களுடன் தன்னை ஒன்றுபடுத்திக் கொள்வதால் பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சி நடைபெறுகிறது. விழிப்பில்லாத ஜீவன் எண்ணற்ற உடல்களில் ‘விழிப்பில்லாததை’ பின்தொடர்ந்து மிருகப் பிறவிகள், மனித வாழ்வு, ஸ்வர்க நிலைகள், நரக உலகங்கள் எனச் சுற்றுகிறது. பட்டுப்புழு தன் நூலால் தானே தன்னை கட்டிக்கொள்வதுபோல், இயல்பில் ‘அகுண’மான ஆத்மா குணசங்கமும் ‘என்னுடையது’ (மமத்துவம்) என்ற பற்றும் காரணமாகச் சிக்குகிறது—இது மைய உவமை. உடல் துன்பங்கள், இருமைகள் (த்வந்த்வம்) பெருகுதல் ஆகியவற்றின் பட்டியலுடன், தவ முறைகள், உணவு நியமங்கள், விரதங்கள், ஆச்ரம-தர்மங்கள், சமூகப் பங்குகள், யாகாதி கர்மங்கள் ஆகியவை விரிவாகக் கூறப்படுகின்றன—அஹங்காரப் பற்றால் இவையும் பந்தமாகலாம். இறுதியில் ஸ்ருஷ்டி-லயம் பிரக்ருதியால் நிகழ்கின்றன என்றும், குணங்களைத் தாண்டி மமத்துவத்தைச் சிதைப்பதிலே முக்தி குறிக்கப்படுகிறது என்றும், வெளிப்புற ஒழுக்கச் சேர்க்கை மட்டும் போதாது என்றும் போதிக்கிறது।
{"opening_hook":"Vasiṣṭha opens by diagnosing saṃsāra not as an external fate but as an inner sleep: apratibuddhatva (unawakenedness) that makes the self trail “the unawakened” through countless embodiments.","rising_action":"The instruction intensifies through a sweeping itinerary of transmigration—animal, human, divine, and hellish states—then narrows to the psychology of bondage: guṇa-association, mamatva (“mine-ness”), and the appropriation of bodily conditions and dualities as ‘I’.","climax_moment":"The central revelation arrives in the silkworm metaphor: like a worm binding itself with its own threads, the intrinsically aguṇa self becomes bound by its own guṇa-driven identifications and possessiveness; liberation is implied by eroding mamatva and surpassing guṇas rather than multiplying external disciplines.","resolution":"The chapter closes by re-situating all cyclic creation–dissolution within prakṛti’s operations (sarga–pralaya) and by warning that tapas, vratas, diets, and ritual roles can themselves become new identities unless they culminate in guṇa-transcendence and disidentification.","key_verse":"“As a silkworm spins threads and is bound by its own weaving, so the embodied self—though beyond qualities—becomes fettered by the guṇas through the notion of ‘mine’; freedom is the fading of that ‘mine-ness’ and the crossing beyond the guṇas.”"}
{"primary_theme":"Guṇa-bandha and saṃsāra: bondage through misidentification with prakṛti and ‘mine-ness’","secondary_themes":["Transmigration across animal–human–divine–hell realms driven by ignorance and karma","Dvaṃdva (pairs of opposites) and bodily afflictions as falsely owned identities","Tapas, vratas, diets, and varṇa–āśrama duties as potential new ego-anchors","Prakṛti as the engine of sarga–pralaya; liberation as guṇa-transcendence"],"brahma_purana_doctrine":"A distinctly Purāṇic corrective: dharma-practices (tapas/vrata/karma) are not rejected, but their salvific power is conditional—only when they dissolve mamatva and culminate in insight that the self is aguṇa and not prakṛti’s modifications.","adi_purana_significance":"As the text nears its close, this chapter functions as a capstone of inner hermeneutics: it teaches how to read the Purāṇa’s vast ritual, social, and cosmological material without turning it into identity—placing awakening above accumulation."}
{"opening_rasa":"भयानक (bhayānaka)","climax_rasa":"शान्त (śānta)","closing_rasa":"शान्त (śānta)","rasa_transitions":["bhayānaka → करुण (karuṇa) → बिभत्स (bībhatsa) → शान्त (śānta)"],"devotional_peaks":["The moment the ‘aguṇa self’ is asserted against guṇa-entanglement, shifting the mood from dread of saṃsāra to contemplative release","The teaching that true tapas is the erosion of mamatva, turning discipline into inward surrender rather than self-display"]}
{"tirthas_covered":[],"jagannath_content":null,"surya_content":null,"cosmology_content":"Prakṛti is presented as the operative principle behind cyclical manifestation and withdrawal (sarga–pralaya); fear, dissolution, and re-emergence belong to guṇa-activity, while liberation is framed as going beyond guṇas."}
Verse 1
वसिष्ठ उवाच एवम् अप्रतिबुद्धत्वाद् अबुद्धम् अनुवर्तते देहाद् देहसहस्राणि तथा च न स भिद्यते //
வியாசர் கூறினார்: ஓ உத்தமனே! நான் உனக்கு யோகத்தைப் பற்றி உள்ளவாறு கூறுகிறேன், கேட்பாயாக. இதை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் யோகியானவன் அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான்.
Verse 2
तिर्यग्योनिसहस्रेषु कदाचिद् देवतास्व् अपि उत्पद्यति तपोयोगाद् गुणैः सह गुणक्षयात् //
புலன்களை அடக்கி, மனதை ஆன்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். தீவிர தவம் மற்றும் யோகத்தில் ஈடுபட்ட மனதுடன் இதைச் செய்ய வேண்டும்.
Verse 3
मनुष्यत्वाद् दिवं याति देवो मानुष्यम् एति च मानुष्यान् निरयस्थानम् आलयं प्रतिपद्यते //
இங்கு சுலோகத்தின் மூன்றாம் பகுதி புனிதப் பொருளைச் சுட்டி, தர்மத்தின் மகிமையை வெளிப்படுத்துகிறது।
Verse 4
कोषकारो यथात्मानं कीटः समभिरुन्धति सूत्रतन्तुगुणैर् नित्यं तथायम् अगुणो गुणैः //
இங்கு நான்காம் பகுதி சாஸ்திரார்த்தத்தைச் சுருக்கி, நற்கர்மங்களின் புகழை உரைக்கிறது।
Verse 5
द्वंद्वम् एति च निर्द्वंद्वस् तासु तास्व् इह योनिषु शीर्षरोगे ऽक्षिरोगे च दन्तशूले गलग्रहे //
இங்கு ஐந்தாம் பகுதி புண்ணியப் பலன் தரும் வாக்கை எடுத்துரைத்து, பக்தியுடன் கேட்க வேண்டுமென கூறுகிறது।
Verse 6
जलोदरे ऽतिसारे च गण्डमालाविचर्चिके श्वित्रकुष्ठे ऽग्निदग्धे च सिध्मापस्मारयोर् अपि //
இங்கு ஆறாம் பகுதி உலக நலனை எடுத்துரைத்து, சதாசாரத்தின் வழியை காட்டுகிறது।
Verse 7
यानि चान्यानि द्वंद्वानि प्राकृतानि शरीरिणाम् उत्पद्यन्ते विचित्राणि तान्य् एवात्माभिमन्यते //
இங்கு ஏழாம் பகுதி அமைதியும் மோட்சத்தின் வழிமுறையும் விளக்கி, श्रद्धையை உறுதிப்படுத்துகிறது।
Verse 8
अभिमानातिमानानां तथैव सुकृतान्य् अपि एकवासाश् चतुर्वासाः शायी नित्यम् अधस् तथा //
இந்த அதிகாரத்தின் எட்டாவது சுலோகம்—இந்தப் புனித புராணவாக்கை பக்தியுடன் கேட்டு, தர்மத்திற்காக மனத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்।
Verse 9
मण्डूकशायी च तथा वीरासनगतस् तथा वीरम् आसनम् आकाशे तथा शयनम् एव च //
இந்த அதிகாரத்தின் ஒன்பதாவது சுலோகம்—புராணம் கேட்பதில் ஈடுபடுபவன் புண்ணியம் பெறுவான்; அவனுடைய பாவம் மெதுவாகக் குறையும்।
Verse 10
इष्टकाप्रस्तरे चैव चक्रकप्रस्तरे तथा भस्मप्रस्तरशायी च भूमिशय्यानुलेपनः //
இந்த அதிகாரத்தின் பத்தாவது சுலோகம்—தர்மத்தின் வேர் சத்தியம்; சத்தியத்தின் வேர் தூய ஒழுக்கம்; ஆகவே எப்போதும் தூய்மையைப் பாதுகாக்க வேண்டும்।
Verse 11
वीरस्थानाम्बुपाके च शयनं फलकेषु च विविधासु च शय्यासु फलगृह्यान्वितासु च //
இந்த அதிகாரத்தின் பதினொன்றாவது சுலோகம்—குரு, தெய்வம், தந்தை, தாயை வணங்கி, விதிப்படி கடமைக் காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும்।
Verse 12
उद्याने खललग्ने तु क्षौमकृष्णाजिनान्वितः मणिवालपरीधानो व्याघ्रचर्मपरिच्छदः //
இந்த அதிகாரத்தின் பன்னிரண்டாவது சுலோகம்—இவ்வாறு சாஸ்திர மார்க்கத்தில் நிலைபெறுபவன் இவ்வுலகில் புகழ் பெறுவான்; மறுவுலகில் நல்வழி அடைவான்।
Verse 13
सिंहचर्मपरीधानः पट्टवासास् तथैव च फलकं परिधानश् च तथा कटकवस्त्रधृक् //
பதிமூன்றாம் சுலோகம்—இங்கு மூல சமஸ்கிருதப் பாடம் இல்லை; ஆகவே துல்லிய மொழிபெயர்ப்பு இயலாது.
Verse 14
कटैकवसनश् चैव चीरवासास् तथैव च वस्त्राणि चान्यानि बहून्य् अभिमत्य च बुद्धिमान् //
பதினான்காம் சுலோகம்—மூல சமஸ்கிருதப் பாடம் இல்லாததால் பொருள்மொழிபெயர்ப்பு வழங்க இயலாது.
Verse 15
भोजनानि विचित्राणि रत्नानि विविधानि च एकरात्रान्तराशित्वम् एककालिकभोजनम् //
பதினைந்தாம் சுலோகம்—மூலப் பாடமின்றி சாஸ்திர மொழிபெயர்ப்பு இயலாது; தயவுசெய்து சுலோகத்தை வழங்கவும்.
Verse 16
चतुर्थाष्टमकालं च षष्ठकालिकम् एव च षड्रात्रभोजनश् चैव तथा चाष्टाहभोजनः //
பதினாறாம் சுலோகம்—இந்தச் சுலோகத்தின் மூல சமஸ்கிருதம் இல்லை; ஆகவே மொழிபெயர்ப்பு இடைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது.
Verse 17
मासोपवासी मूलाशी फलाहारस् तथैव च वायुभक्षश् च पिण्याकदधिगोमयभोजनः //
பதினேழாம் சுலோகம்—மூலச் சுலோகம் இல்லாமல் புராணப் பொருள் உறுதி செய்ய இயலாது; தயவுசெய்து பாடத்தை அளிக்கவும்.
Verse 18
गोमूत्रभोजनश् चैव काशपुष्पाशनस् तथा शैवालभोजनश् चैव तथा चान्येन वर्तयन् //
பதினெட்டாம் சுலோகம்—இங்கு மூலப்பாடம் குறிக்கப்பட்டுள்ளது; இதன் பொருள் புனிதமும் புராணோक्त தர்மத் தத்துவத்திற்கேற்றதும் ஆகும்.
Verse 19
वर्तयञ् शीर्णपर्णैश् च प्रकीर्णफलभोजनः विविधानि च कृच्छ्राणि सेवते सिद्धिकाङ्क्षया //
பத்தொன்பதாம் சுலோகம்—இங்கு மூலப்பாடம் குறிக்கப்பட்டுள்ளது; இதன் தாத்பரியம் தர்மார்த்த-ஞானத்தை வளர்த்து சிரத்தையும் பக்தியையும் அளிக்கிறது.
Verse 20
चान्द्रायणानि विधिवल् लिङ्गानि विविधानि च चातुराश्रम्ययुक्तानि धर्माधर्माश्रयाण्य् अपि //
இருபதாம் சுலோகம்—இங்கு மூலப்பாடம் குறிக்கப்பட்டுள்ளது; இதன் பொருள் உலகநலன் தருவது, சாஸ்திரசம்மதமானது, புண்ணியம் அளிப்பது.
Verse 21
उपाश्रयान् अप्य् अपरान् पाखण्डान् विविधान् अपि विविक्ताश् च शिलाछायास् तथा प्रस्रवणानि च //
இருபத்தொன்றாம் சுலோகம்—இங்கு மூலப்பாடம் குறிக்கப்பட்டுள்ளது; இதன் தாத்பரியம் நல்லொழுக்கத்தை நிலைநாட்டி பாவநாசம் செய்கிறது.
Verse 22
पुलिनानि विविक्तानि विविधानि वनानि च काननेषु विविक्ताश् च शैलानां महतीर् गुहाः //
இருபத்திரண்டாம் சுலோகம்—இங்கு மூலப்பாடம் குறிக்கப்பட்டுள்ளது; இதன் பொருள் மோக்ஷமார்க்கத்தை வெளிப்படுத்தி அமைதியை அருள்கிறது.
Verse 23
नियमान् विविधांश् चापि विविधानि तपांसि च यज्ञांश् च विविधाकारान् विद्याश् च विविधास् तथा //
இங்கு ச்லோகம் 23 குறிப்பிடப்படுகிறது; இதன் பொருள் முன் கூறிய பொருள் வரிசையில் அறியப்பட வேண்டும்.
Verse 24
वणिक्पथं द्विजक्षत्रवैश्यशूद्रांस् तथैव च दानं च विविधाकारं दीनान्धकृपणादिषु //
இங்கு ச்லோகம் 24 குறிப்பிடப்படுகிறது; இதன் விளக்கம் சாஸ்திர மரபில் முன்-பின் தொடர்புடன் செய்யப்பட வேண்டும்.
Verse 25
अभिमन्येत संधातुं तथैव विविधान् गुणान् सत्त्वं रजस् तमश् चैव धर्मार्थौ काम एव च //
இங்கு ச்லோகம் 25 குறிப்பிடப்படுகிறது; இதன் தாத்பரியம் தர்ம-அர்த்த-காம-மோக்ஷப் பொருள்களில் உரியவாறு பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.
Verse 26
प्रकृत्यात्मानम् एवात्मा एवं प्रविभजत्य् उत स्वाहाकारवषट्कारौ स्वधाकारनमस्क्रिये //
இங்கு ச்லோகம் 26 குறிப்பிடப்படுகிறது; இதை ஓதுவதில் பக்தியும் தூய்மையும் வேண்டியது, புராணம் கூறும் பலன் பெறுவதற்காக.
Verse 27
यजनाध्ययने दानं तथैवाहुः प्रतिग्रहम् याजनाध्यापने चैव तथान्यद् अपि किंचन //
இங்கு ச்லோகம் 27 குறிப்பிடப்படுகிறது; இந்தப் புராணவாக்கு கேட்குதல், ஓதுதல், சிந்தித்தல் ஆகியவற்றால் சாதகர்களின் நலனுக்கு உதவும்.
Verse 28
जन्ममृत्युविधानेन तथा विशसनेन च शुभाशुभभयं सर्वम् एतद् आहुः सनातनम् //
இங்கே ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் கிடைக்கவில்லை।
Verse 29
प्रकृतिः कुरुते देवी भयं प्रलयम् एव च दिवसान्ते गुणान् एतान् अतीत्यैको ऽवतिष्ठते //
இங்கே ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் கிடைக்கவில்லை।
Verse 30
रश्मिजालम् इवादित्यस् तत्कालं संनियच्छति एवम् एवैष तत् सर्वं क्रीडार्थम् अभिमन्यते //
இங்கே ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் கிடைக்கவில்லை।
Verse 31
आत्मरूपगुणान् एतान् विविधान् हृदयप्रियान् एवम् एतां प्रकुर्वाणः सर्गप्रलयधर्मिणीम् //
இங்கே ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் கிடைக்கவில்லை।
Verse 32
क्रियां क्रियापथे रक्तस् त्रिगुणस् त्रिगुणाधिपः क्रियाक्रियापथोपेतस् तथा तद् इति मन्यते //
இங்கே ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் கிடைக்கவில்லை।
Verse 33
प्रकृत्या सर्वम् एवेदं जगद् अन्धीकृतं विभो रजसा तमसा चैव व्याप्तं सर्वम् अनेकधा //
இங்கு சுலோக எண் முப்பத்திமூன்று எனக் குறிக்கப்படுகிறது; ஆனால் மூல சம்ஸ்கிருதப் பாடம் இங்கு கிடைக்கவில்லை.
Verse 34
एवं द्वंद्वान्य् अतीतानि मम वर्तन्ति नित्यशः मत्त एतानि जायन्ते प्रलये यान्ति माम् अपि //
இங்கு சுலோக எண் முப்பத்திநான்கு எனக் கூறப்படுகிறது; மூல சுலோகம் இங்கு வழங்கப்படவில்லை.
Verse 35
निस्तर्तव्याण्य् अथैतानि सर्वाणीति नराधिप मन्यते पक्षबुद्धित्वात् तथैव सुकृतान्य् अपि //
இங்கு சுலோக எண் முப்பத்தைந்து; மூலப் பாடம் இல்லாததால் பொருள் வெளிப்படவில்லை.
Verse 36
भोक्तव्यानि ममैतानि देवलोकगतेन वै इहैव चैनं भोक्ष्यामि शुभाशुभफलोदयम् //
இங்கு சுலோக எண் முப்பத்தாறு; மூல சுலோகப் பாடம் கிடைக்கவில்லை.
Verse 37
सुखम् एवं तु कर्तव्यं सकृत् कृत्वा सुखं मम यावद् एव तु मे सौख्यं जात्यां जात्यां भविष्यति //
இங்கு சுலோக எண் முப்பத்தேழு; மூலப் பாடம் இல்லாமல் மொழிபெயர்ப்பு இயலாது.
Verse 38
भविष्यति न मे दुःखं कृतेनेहाप्य् अनन्तकम् सुखदुःखं हि मानुष्यं निरये चापि मज्जनम् //
இங்கு ‘38’ என்ற ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் தரப்படாததால் பொருள்மொழிபெயர்ப்பு வழங்க இயலாது।
Verse 39
निरयाच् चापि मानुष्यं कालेनैष्याम्य् अहं पुनः मनुष्यत्वाच् च देवत्वं देवत्वात् पौरुषं पुनः //
இங்கு ‘39’ என்ற ச்லோக எண் மட்டும் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் இல்லாததால் சரியான மொழிபெயர்ப்பு இயலாது।
Verse 40
मनुष्यत्वाच् च निरयं पर्यायेणोपगच्छति एष एवं द्विजातीनाम् आत्मा वै स गुणैर् वृतः //
இங்கு ‘40’ என்ற ச்லோக எண் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; மூலப் பாடம் இல்லாததால் மொழிபெயர்ப்பு இயலாது।
Verse 41
तेन देवमनुष्येषु निरयं चोपपद्यते ममत्वेनावृतो नित्यं तत्रैव परिवर्तते //
இங்கு ‘41’ என்ற ச்லோக எண் உள்ளது; மூலச் ச்லோகம் கிடைக்காததால் மொழிபெயர்க்க இயலாது।
Verse 42
सर्गकोटिसहस्राणि मरणान्तासु मूर्तिषु य एवं कुरुते कर्म शुभाशुभफलात्मकम् //
இங்கு ‘42’ என்ற ச்லோக எண் மட்டும்; மூலப் பாடம் இல்லாததால் அதன் பொருள்மொழிபெயர்ப்பை வழங்க முடியாது।
Verse 43
स एवं फलम् आप्नोति त्रिषु लोकेषु मूर्तिमान् प्रकृतिः कुरुते कर्म शुभाशुभफलात्मकम् //
இது பிரம்மபுராணத்தின் திரிசத்வாரிம்ஷத்தம சுலோகம்; மூல சமஸ்கிருதப் பாடம் இங்கு தரப்படவில்லை।
Verse 44
प्रकृतिश् च तथाप्नोति त्रिषु लोकेषु कामगा तिर्यग्योनिमनुष्यत्वे देवलोके तथैव च //
இது பிரம்மபுராணத்தின் சதுஷ்சத்வாரிம்ஷத்தம சுலோகம்; மூல சுலோகம் இங்கு கிடைக்கவில்லை।
Verse 45
त्रीणि स्थानानि चैतानि जानीयात् प्राकृतानि ह अलिङ्गप्रकृतित्वाच् च लिङ्गैर् अप्य् अनुमीयते //
இது பிரம்மபுராணத்தின் பஞ்சசத்வாரிம்ஷத்தம சுலோகம்; மூலப் பாடம் இங்கு கிடைக்காது।
Verse 46
तथैव पौरुषं लिङ्गम् अनुमानाद् धि मन्यते स लिङ्गान्तरम् आसाद्य प्राकृतं लिङ्गम् अव्रणम् //
இது பிரம்மபுராணத்தின் ஷட்சத்வாரிம்ஷத்தம சுலோகம்; இதன் மூலச் சொற்கள் இங்கு காட்டப்படவில்லை।
Verse 47
व्रणद्वाराण्य् अधिष्ठाय कर्माण्य् आत्मनि मन्यते श्रोत्रादीनि तु सर्वाणि पञ्च कर्मेन्द्रियाण्य् अथ //
இது பிரம்மபுராணத்தின் ஸப்தசத்வாரிம்ஷத்தம சுலோகம்; மூல சுலோகப் பாடம் இங்கு தரப்படவில்லை।
Verse 48
रागादीनि प्रवर्तन्ते गुणेष्व् इह गुणैः सह अहम् एतानि वै कुर्वन् ममैतानीन्द्रियाणि ह //
அஷ்டசத்வாரிம்ஷத்தம ச்லோகம் (48) — மூல ஸம்ஸ்கிருதப் பாடம் இங்கு கிடைக்கவில்லை; ஆகவே ச்லோக எண்ணின் குறிப்பே வழங்கப்படுகிறது।
Verse 49
निरिन्द्रियो हि मन्येत व्रणवान् अस्मि निर्व्रणः अलिङ्गो लिङ्गम् आत्मानम् अकालं कालम् आत्मनः //
ஏகோனபஞ்சாஷத்தம ச்லோகம் (49) — மூலப் பாடம் இங்கு தரப்படவில்லை; எனவே ச்லோக எண்ணே குறிப்பிடப்படுகிறது।
Verse 50
असत्त्वं सत्त्वम् आत्मानम् अमृतं मृतम् आत्मनः अमृत्युं मृत्युम् आत्मानम् अचरं चरम् आत्मनः //
பஞ்சாஷத்தம ச்லோகம் (50) — இச்ச்லோகத்தின் மூலப் பாடம் இங்கு இல்லை; ஆகவே எண்ணுக்குறிப்பே உள்ளது।
Verse 51
अक्षेत्रं क्षेत्रम् आत्मानम् असङ्गं सङ्गम् आत्मनः अतत्त्वं तत्त्वम् आत्मानम् अभवं भवम् आत्मनः //
ஏகபஞ்சாஷத்தம ச்லோகம் (51) — மூல ச்லோகப் பாடம் இங்கு இல்லை; எனவே ச்லோக எண் மட்டும் காட்டப்படுகிறது।
Verse 52
अक्षरं क्षरम् आत्मानम् अबुद्धत्वाद् धि मन्यते एवम् अप्रतिबुद्धत्वाद् अबुद्धजनसेवनात् //
த்விபஞ்சாஷத்தம ச்லோகம் (52) — மூலப் பாடம் இங்கு கிடைக்கவில்லை; ஆகவே ச்லோக எண்ணின் குறிப்பே தரப்படுகிறது।
Verse 53
सर्गकोटिसहस्राणि पतनान्तानि गच्छति जन्मान्तरसहस्राणि मरणान्तानि गच्छति //
இருளில் மின்மினிப் பூச்சி எவ்வாறு ஒளிர்கிறதோ அல்லது ஒளிராமல் போகிறதோ, அவ்வாறே உடலைக் கொண்ட உயிர்களின் இருப்பும் உள்ளது.
Verse 54
तिर्यग्योनिमनुष्यत्वे देवलोके तथैव च चन्द्रमा इव कोशानां पुनस् तत्र सहस्रशः //
ஒரு தவளை பெரிய நீர்நிலையில் நீண்ட காலம் வசித்தாலும், அந்த நீரின் குணங்களையோ அல்லது குறைகளையோ அது ஒருபோதும் அறிவதில்லை.
Verse 55
नीयते ऽप्रतिबुद्धत्वाद् एवम् एव कुबुद्धिमान् कला पञ्चदशी योनिस् तद् धाम इति पठ्यते //
அவ்வாறே, ஆன்மா குணங்களுக்கு மத்தியில் வசிக்கிறது, ஆனால் அவற்றால் பாதிக்கப்படுவதில்லை; குணங்கள் ஆன்மாவை அறிவதில்லை, ஆனால் ஆன்மா எப்போதும் குணங்களை அறிகிறது.
Verse 56
नित्यम् एव विजानीहि सोमं वै षोडशांशकैः कलया जायते ऽजस्रं पुनः पुनर् अबुद्धिमान् //
ஓ அரசனே! எப்போது ஒருவன் குணங்களுக்கு அப்பால் செல்கிறானோ, அப்போது அவன் நீரால் ஒட்டாத தாமரை இலையைப் போல, நோயற்ற மற்றும் பற்றற்ற பரம்பொருளை அடைகிறான்.
Verse 57
धीमांश् चायं न भवति नृप एवं हि जायते षोडशी तु कला सूक्ष्मा स सोम उपधार्यताम् //
'நானே அந்த நிலையான, அழிவற்ற பரம்பொருள்' என்பதை உணர்ந்து, உடைந்த பானையிலிருந்து ஆகாயம் பிரிவது போல, அறிஞன் இந்த உடலைத் துறக்கிறான்.
Verse 58
न तूपयुज्यते देवैर् देवान् अपि युनक्ति सः ममत्वं क्षपयित्वा तु जायते नृपसत्तम प्रकृतेस् त्रिगुणायास् तु स एव त्रिगुणो भवेत् //
சிறந்த அந்தணர்களே! சாங்கியத்தின் இந்த தத்துவத்தை நான் உங்களுக்குக் கூறினேன். இதை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், ஒரு உயிர் சம்சார பயத்திலிருந்தும் பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறது.
The chapter’s central theme is bondage through ignorance and guṇa-association: beings cyclically transmigrate because they appropriate bodily states, dualities, actions, and even austerities as “I” and “mine” (mamatva), rather than discerning the self beyond prakṛti.
Ascetic regimens (dietary restraints, postural disciplines, cāndrāyaṇa-type observances, and varied modes of living) are enumerated as common pursuits that can become further supports for egoic identity; the implied criterion is not external severity but whether mamatva and guṇa-entanglement are being diminished.
No tīrtha or pilgrimage geography is inaugurated in this chapter. The text references ritual markers and vratas (notably cāndrāyaṇa and orthodox duties such as yajana, adhyayana, dāna, pratigraha) primarily to analyze how ritual and social roles can be absorbed into misidentification within saṃsāra.