
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
ព្រះអគ្គិពន្យល់ផ្លូវសម្រេចជាដំណាក់កាល៖ យជ្ញនាំទៅស្ថានទេវ និងសកលលោក, តបស្យានាំទៅស្ថានព្រះព្រហ្មា, ការលះបង់ជាមួយវិរាគ្យានាំទៅ prakṛti-laya, និងជ្ញានាំទៅ kaivalya។ ជ្ញានគឺការបែងចែករវាងចេតនា និងអចេតនា; អាត្មាអធិឋានគ្រប់យ៉ាង ត្រូវសរសើរជាវិស្ណុ និងយជ្ញេឝ្វរ—អ្នកប្រកបព្រហ្វ្រឹត្តិគោរពដោយពិធី, អ្នកនិវ្រឹត្តិ-ជ្ញានយោគីដឹងដោយអនុភវ។ មានការដឹងពីរបែប៖ śabda-brahman ពឹងលើវេទ/អាគម និង para-brahman ដឹងដោយ viveka; ពន្យល់ពាក្យ “Bhagavān” និងភាគៈ៦ (aiśvarya, vīrya, yaśas, śrī, jñāna, vairāgya)។ ពន្ធនៈកើតពី avidyā—ដាក់អាត្មាលើអនាត្មា—ហើយប្រើឧទាហរណ៍ទឹក-ភ្លើង-ឆ្នាំង ដើម្បីបំបែកអាត្មាពីអធម្មនៃប្រក្រឹតិ។ អនុវត្ត៖ដកចិត្តពីវត្ថុ, រំលឹកហរិជាព្រហ្មន, បង្កើតយោគៈជាការរួមចិត្តជាមួយព្រហ្មន ដោយយម-និយម, អាសន, ប្រាណាយាម, ប្រត្យាហារ, សមាធិ។ ដំបូងសមាធិដោយរូប, ចុងក្រោយទៅអភេទ; ភេទដែលឃើញគឺដោយអវិទ្យា។
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं
ដូច្នេះ ក្នុង អគ្និ មហាបុរាណ បញ្ចប់ជំពូកទី ៣៧៧ ដែលមាននាម «សមាធិ»។ ឥឡូវចាប់ផ្តើមជំពូកទី ៣៧៨៖ «ព្រហ្មជ្ញាន» (ចំណេះដឹងអំពីព្រហ្ម)។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ ដោយយញ្ញៈ មនុស្សឈានដល់ទេវតា និងស្ថានវិរាជ (cosmic) ; ដោយតបសៈ ឈានដល់តំណែងរបស់ព្រហ្មា; និងដោយសន្យាសកម្ម—ដោយវៃរាគ្យៈ—ឈានដល់ការលាយចូលក្នុងប្រក្រឹតិ (Prakṛti) ដែលជាធម្មជាតិដើម។
Verse 2
ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता
ដោយចំណេះដឹង មនុស្សឈានដល់ កៃវល្យៈ (kaivalya) គឺសេរីភាពដាច់ខាត។ គេរំលឹកថាមានផ្លូវប្រាំ (gatayaḥ) ទាំងនេះ; ហើយ «វិរាគតា» (viraktatā) គឺការផុតបាត់នៃស្ថានភាពដូចជា សេចក្តីរីករាយ ការឈឺចាប់ ការសោកស្តាយ និងអ្វីៗដទៃទៀត។
Verse 3
सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते
សន្យាសៈ (sannyāsa) គឺការលះបង់កម្មទាំងឡាយ ព្រមទាំងអារម្មណ៍ថា «បានធ្វើរួច» និង «មិនទាន់ធ្វើ»។ ក្នុងតត្ត្វនេះ ចាប់ពីអវ្យក្ត (អមនិភាវ) រហូតដល់វិសេស (លក្ខណៈបំបែក) ការប្រែប្រួលទាំងអស់ស្ងប់រលត់។
Verse 4
चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः
ចំណេះដឹង ត្រូវបានហៅថា ការយល់ដឹងច្បាស់អំពីភាពខុសគ្នារវាងចេតនា (មានវិញ្ញាណ) និងអចេតនា (គ្មានវិញ្ញាណ)។ ហើយ ពរមាត្មា គឺពរមេស្វរៈ ជាមូលដ្ឋាន និងជាទីពឹងផ្អែករបស់សត្វទាំងអស់។
Verse 5
विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ
ព្រះអង្គ ត្រូវបានសរសើរនៅក្នុងចំណោមទេវតា និងក្នុងវេទាន្ត ដោយនាមថា «វិෂ್ಣុ»។ ជាយជ្ញេស្វរៈ (ម្ចាស់នៃយជ្ញ) និងជាយជ្ញ-បុមាន (បុរសដែលជារូបកាយនៃយជ្ញ) ព្រះអង្គត្រូវបានបូជាដោយអ្នកដែលប្រតិបត្តិពិធីយជ្ញ។
Verse 6
निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः
ដោយអ្នកដែលបានដកខ្លួនចេញ (ពីសកម្មភាពអារម្មណ៍) តាមយោគៈនៃចំណេះដឹង ព្រះអង្គ—ដែលរូបសម្បត្តិជាចំណេះដឹង—ត្រូវបានឃើញពិតប្រាកដ។ ហើយ វាចា (ពាក្យសំដី) ចាប់ពីស្រៈខ្លី ស្រៈវែង និងស្រៈពន្លាយ ជាទីបញ្ចប់ គឺជាព្រះបុរសឧត្តម។
Verse 7
तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते
ឱ មហាមុនី មធ្យោបាយដើម្បីឈានដល់ «នោះ» ត្រូវបានប្រកាសថា មានទាំងចំណេះដឹង និងកម្ម។ ហើយ ចំណេះដឹងក៏ត្រូវបាននិយាយថា មានពីរប្រភេទដែរ គឺ (១) ដែលបានបង្រៀនដោយអាគម (āgama/គម្ពីរ) និង (២) ដែលកើតពីវិវេក (viveka/ការបែងចែកយល់ឃើញ)។
Verse 8
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्
ព្រះព្រហ្មដ៏អតិបរមា ត្រូវបានបង្កប់ដោយអាគមៈ ជា «ព្រហ្មក្នុងរូបសំឡេង» (śabda-brahman) ហើយត្រូវបានដឹងដោយប្រាជ្ញាវិវេក។ ដូច្នេះ មានព្រហ្មពីរដែលគួរដឹង៖ ព្រហ្មជាពាក្យ/សំឡេង (brahma-śabda) និងព្រហ្មដ៏អតិបរមា (param)។
Verse 9
वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः
វិជ្ជាវេទ និងវិជ្ជាដទៃទៀត ពិតជាសម្រេចទៅកាន់ព្រហ្មអក្សរដ៏អមតៈ—ព្រហ្មជាសច្ចៈខ្ពស់បំផុត។ ព្រហ្មនោះឯង តាមប្រពៃណីភក្តិ ត្រូវបានហៅថា «ភគវាន» ក្នុងបរិបទនៃការថ្វាយបូជា និងពិធីអរចនា ហើយក៏នៅទីផ្សេងទៀតផងដែរ។
Verse 10
सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने
អក្សរ «bha» មានន័យពីរយ៉ាង៖ «អ្នកបង្គ្រប់បង្គ្រួម/ថែរក្សា» (sambhartā) និង «អ្នកគាំទ្រ» (bhartā)។ អក្សរ «ga» គឺ៖ អ្នកដឹកនាំ អ្នកជំរុញឲ្យសត្វលោកដំណើរ និងអ្នកបង្កើត—ឱ មហាមុនី។
Verse 11
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना
ពាក្យ «bhaga» ត្រូវបាននិយាយថា សំដៅលើ៦យ៉ាងនេះ៖ អៃស្វរីយៈពេញលេញ (aiśvarya) វីរយៈ/អំណាច (vīrya) យសៈ (yaśas) ស្រី/សម្បត្តិ (śrī) ជ្ញានៈ (jñāna) និង វៃរាគ្យៈ/ការមិនជាប់ចិត្ត (vairāgya)។
Verse 12
वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः
សត្វលោកទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងវិស្ណុ ហើយព្រះអង្គជាធាតុមូលដ្ឋាន (dhātu) មានសភាពបីយ៉ាង។ ដូច្នេះ ក្នុងករណីហរិ (Hari) ប៉ុណ្ណោះ ពាក្យ «ភគវាន» ជាន័យដើម; នៅទីផ្សេងទៀត វាត្រូវបានប្រើតែជាន័យបន្ថែម ឬជារូបន័យប៉ុណ្ណោះ។
Verse 13
उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति
អ្នកណាដែលដឹងអំពីការកើតឡើង និងការលាយបាត់របស់សត្វទាំងឡាយ ដឹងអំពីភាពមិនអាចទៅបាន និងផ្លូវទៅពិត (ស្ថានភាពអស់សង្ឃឹម និងគន្លងត្រឹមត្រូវ) ហើយដឹងទាំងវិជ្ជា និងអវិជ្ជា—អ្នកនោះគួរត្រូវហៅថា «ភគវាន» (ព្រះអម្ចាស់ដ៏ប្រសើរ)។
Verse 14
ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः
អំណាចនៃចំណេះដឹង ព្រះអធិបតីភាពដ៏ឧត្តម វីរភាព និងពន្លឺរុងរឿង—ទាំងស្រុង (ពេញលេញ) —ទាំងនេះជាអ្វីដែលពាក្យ «ភគវាន» សម្គាល់; ហើយវាមានដោយគ្មានគុណលក្ខណៈអាក្រក់ ឬអ្វីដែលគួរត្រូវបោះបង់ជាដើម។
Verse 15
खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः
កាលពីមុន កេសិធ្វជៈ បានបង្រៀនយោគៈ ដល់ ខាណ្ឌិក្យ-ជនកៈ៖ គឺការយល់ដឹងដែលយកគំនិត «អាត្មា» ទៅដាក់លើអនាត្មា និងមតិថា «នេះជារបស់ខ្ញុំ»—នោះជាកំហុសមូលដ្ឋាន។
Verse 16
अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः
អវិជ្ជា (avidyā) និងការកើតឡើងនៃភវៈ (bhava) ឬការក្លាយជាពិភពលោក គឺជាគ្រាប់ពូជ—នេះត្រូវបានបង្កើតជាភាពពីរយ៉ាងយ៉ាងមាំមួន។ ក្នុងរាងកាយដែលបង្កប់ដោយធាតុប្រាំ អាត្មាដែលស្ថិតក្នុងរាងកាយ (dehī) ស្នាក់នៅ ដោយអាស្រ័យលើភាពងងឹតក្រាស់បំផុតនៃមោហៈ។
Verse 17
अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च
ដោយគិតថា «ខ្ញុំជារូបកាយនេះពិតប្រាកដ» មនុស្សមានបញ្ញាខុស ក៏ប្រកាសយ៉ាងខ្លាំងនូវមតិនោះ; ហើយដូចគ្នានេះផងដែរ ការលួងលោមនេះនៅតែមានចំពោះកូន និងចៅ—នៅពេលរាងកាយត្រូវបានបង្កើតឡើងពីរាងកាយនោះ។
Verse 18
करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः
បណ្ឌិតរក្សាសមភាពចំពោះរាងកាយដែលមិនមែនជាអាត្មា; មនុស្សគួរធ្វើកម្មសម្រាប់ប្រយោជន៍ដល់សត្វមានរាងកាយទាំងអស់។
Verse 19
देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः
ពេលមនុស្សយល់ថារាងកាយខុសពីអាត្មា ការចាប់ជាប់នោះក្លាយជាមូលហេតុនៃពន្ធនៈ។ តែអាត្មានេះពិតប្រាកដមានសភាពនិរវាណ ជាចំណេះដឹង(ចិត្តសុទ្ធ) និងគ្មានមល។
Verse 20
दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि
អធម្មៈដែលមានលក្ខណៈជាទុក្ខ និងការយល់ខុស ជារបស់ប្រក្រឹតិ មិនមែនរបស់អាត្មាទេ។ ដូចទឹកមិនប៉ះពាល់ភ្លើងដោយផ្ទាល់; ការភ្ជាប់ហាក់ដូចមាន គ្រាន់តែដោយការប៉ះពាល់នឹងភាជនៈ(ឆ្នាំង)ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 21
शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः
សំឡេងទាំងនោះ ចាប់ពី «ក» ជាដើម គឺជាធម្មៈ(ច្បាប់កំណត់) ពិតប្រាកដ ដែលបានបង្ហាញហើយ ឱ មហាមុនី។ ដូច្នេះ អាត្មា ដោយការភ្ជាប់នឹងប្រក្រឹតិ ត្រូវបាន «តុបតែង» ដោយអហង្គារ(អារម្មណ៍ខ្ញុំ) និងអ្វីៗដទៃ។
Verse 22
भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये
គាត់អាចអនុវត្តធម្មៈតាមលោកិយ ប៉ុន្តែពិតប្រាកដគាត់ខុសពីវាទាំងនោះ—មិនចេះខូច។ ការភ្ជាប់នឹងវត្ថុអារម្មណ៍នាំទៅពន្ធនៈ; សម្រាប់ប្រាជ្ញា គួរធ្វើឲ្យចិត្តគ្មានវត្ថុ(មិនជាប់អារម្មណ៍)។
Verse 23
विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने
ដោយដកចិត្តត្រឡប់ពីវត្ថុអារម្មណ៍ទាំងឡាយ គួររំលឹកព្រះហរិ ដែលមានសភាពជាព្រហ្ម។ ឱ មុនី ការអនុវត្តនេះនាំអ្នកសមាធិលើព្រហ្មឲ្យឈានដល់ស្ថានភាពអាត្មា។
Verse 24
विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः
ដូចជាមេដែកទាញដែកដោយអំណាចសម្បត្តិរបស់ខ្លួនឯង ដូច្នោះដែរ ចលនាពិសេសនៃចិត្តនោះ ពឹងផ្អែកលើការខិតខំផ្ទាល់ខ្លួន (ការប្រើប្រាស់ខ្លួនឯង)។
Verse 25
तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति
ការភ្ជាប់របស់វាជាមួយព្រហ្ម ត្រូវហៅថា «យោគ»; នៅក្នុងសមាធិ ដោយគ្មានការញ័ររញ្ជួយនៃចិត្តទាំងអស់ មនុស្សម្នាក់ឈានដល់ព្រហ្មដ៏អធិបតី (ព្រហ្មខ្ពស់បំផុត)។
Verse 26
यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः
ដោយយមៈ និងនិយមៈដែលបានបង្កើតមាំមួន; ដោយការតាំងខ្លួនក្នុងអាសនៈ; ដោយការដកត្រឡប់ (ប្រត្យាហ្រឹតិ); ដោយការឈ្នះលើខ្យល់ជីវិត (មរុត); ដោយប្រណាយាម និងចរន្តវាយុ; និងដោយប្រត្យាហារ គឺការទប់ស្កាត់អង្គវិញ្ញាណអារម្មណ៍។
Verse 27
वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा
បន្ទាប់មក ដោយអង្គវិញ្ញាណអារម្មណ៍ត្រូវបានគ្រប់គ្រង គួរធ្វើឲ្យចិត្តតាំងមាំលើអាស្រ័យដ៏មង្គល។ អាស្រ័យរបស់ចិត្តគឺព្រហ្ម ដែលមានពីរប្រភេទ៖ មានរូប (បង្ហាញ) និងគ្មានរូប (មិនបង្ហាញ)។
Verse 28
सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः
សានន្ទនៈ និងអ្នកដទៃទៀត មានការបណ្តុះបណ្តាល (ភាវនា) នៃសភាពព្រហ្ម; អ្នកដទៃទៀត ចាប់ពីទេវតា រហូតដល់សត្វអចល មានភាវនាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងកម្ម។
Verse 29
हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते
ចំពោះហិរ៉ណ្យគರ್ಭ និងអង្គធាតុ/ទេវតាផ្សេងៗ ភាវនាត្រូវបានបង្រៀនថា មានពីរប្រភេទ—មានលក្ខណៈជាចំណេះដឹង និងជាកម្ម—ហើយក៏មានបីប្រភេទផងដែរ; ដោយនេះ ព្រហ្មជាសកលលោក ត្រូវបានគោរពបូជា។
Verse 30
प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्
ចំណេះដឹងនោះ ត្រូវបានហៅថា «ព្រហ្ម»—ដែលគ្មានភាពខុសគ្នាទាំងអស់ (ភាពខុសគ្នារលាយ), ជាសភាពមានតែសត្តា ប៉ុណ្ណោះ, លើសពីពាក្យសម្តី, ហើយត្រូវដឹងដោយការយល់ដឹងផ្ទាល់របស់អាត្មា។
Verse 31
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्
ហើយសភាពដ៏អតិបរមានោះរបស់វិṣṇុ—គ្មានរូប, មិនកើត, និងមិនរលាយ—មិនអាចធ្វើសមាធិបាននៅដំបូងទេ; ដូច្នេះ គួរគិតពិចារណាព្រះអង្គ ចាប់ផ្តើមពីរូបមានលក្ខណៈ (មូរតិ) ជាដើម។
Verse 32
सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्
ពេលបានចូលទៅក្នុងសភាពនៃការមានពិត (សត្ភាវ) នោះ មនុស្សនោះក្លាយជាមិនខុសពីព្រះអាត្មាអតិបរមា; ហើយភាពខុសគ្នាណាមួយដែលឃើញចំពោះព្រះនោះ កើតឡើងតែដោយអវិជ្ជា។
Sacrifice yields divine/Virāj states, tapas yields Brahmā’s station, renunciation with dispassion yields dissolution into prakṛti, and knowledge yields kaivalya—placing Brahma-jñāna as the direct route to liberation.
Śabda-brahman is Brahman approached through āgama/veda as sacred sound and doctrinal transmission, while para-brahman is realized through viveka and direct self-awareness beyond speech and distinctions.
Because the formless, unborn, imperishable supreme is difficult to grasp initially; therefore saguṇa contemplation serves as an entry-point that matures into nirguṇa realization and non-difference.
Avidyā: the superimposition of ‘I’ upon the body (anātman) and ‘mine’ upon related extensions, producing ego-sense and attachment through prakṛti.
It supplies the para-vidyā capstone: it reframes pravṛtti (ritual/action) and nivṛtti (knowledge/withdrawal) as a coherent ladder, and then gives operational yogic steps (yama-niyama through samādhi) to convert doctrine into realization.