Adhyaya 371
Chapter 371 — Yama-Niyama and Praṇava-Upāsanā (Oṅkāra) as Brahma-vidyā
អគ្និពណ៌នាយោគៈថាជា ekacittatā (ចិត្តតែមួយ) ហើយដាក់ citta-vṛtti-nirodha ជាវិធីខ្ពស់បំផុតសម្រាប់ដឹងទំនាក់ទំនង jīva–Brahman។ ជំពូកនេះកំណត់យមៈ៥—ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha—និងនិយមៈ៥—śauca, santoṣa, tapas, svādhyāya, īśvara-pūjana—ជាមូលដ្ឋានចាំបាច់នៃ Brahma-vidyā។ Ahiṃsā ត្រូវលើកជាធម្មខ្ពស់; satya ជាសុន្ទរកថាដែលមានប្រយោជន៍ចុងក្រោយ តាមច្បាប់ “ពិត និងពិរោះ”។ Brahmacarya ត្រូវពន្យល់ជាការអត់ធ្មត់៨ប្រភេទពីគំនិតដល់អំពើ; aparigraha កំណត់ត្រឹមការថែរក្សារូបកាយអប្បបរមា។ បន្ទាប់មកទៅកាន់ការបរិសុទ្ធ និង tapas ទៅ svādhyāya ផ្តោតលើ Praṇava: Om ជា A-U-M មាន “half-mātrā” ហើយភ្ជាប់នឹងវេដៈ ពិភពលោក guṇa ស្ថានភាពចិត្ត និងត្រីមূর্তি។ បញ្ជាឲ្យសមាធិលើ turīya ក្នុងផ្កាឈូកបេះដូង ដោយឧបមា ធ្នូ-ព្រួញ-គោលដៅ: Praṇava ជាធ្នូ អាត្មា ជាព្រួញ Brahman ជាគោលដៅ។ ចុងក្រោយ រៀបចំការប្រើមន្តតាមឆន្ទៈ Gāyatrī, viniyoga សម្រាប់ bhukti-mukti, kavaca/nyāsa, បូជា Viṣṇu, homa និង japa ដោយវិន័យ រហូត Brahman បង្ហាញ; បញ្ចប់ថា អត្ថន័យភ្លឺច្បាស់សម្រាប់អ្នកមាន para-bhakti ចំពោះព្រះ និងគោរព Guru ដោយស្មើ។
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता
ដូច្នេះ នៅក្នុង អគ្និមហាបុរាណ ជំពូកទី៣៧០ មានចំណងជើង «ការពិពណ៌នានរក» បានបញ្ចប់។ ឥឡូវចាប់ផ្តើម ជំពូកទី៣៧១ «យម និង និយម»។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ «ដើម្បីរួចផុតពីកម្ដៅទុក្ខនៃសង្សារ ខ្ញុំនឹងបង្រៀន អष्टाङ्गយោគៈ—ចំណេះដឹងបំភ្លឺព្រះព្រហ្ម។ ក្នុងវិន័យនោះ យោគៈគឺ ការផ្តោតចិត្តតែមួយ»។
Verse 2
चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
ការទប់ស្កាត់ (និរោធ) នៃការប្រែប្រួលចិត្ត (ចិត្តវ្រឹត្តិ) គឺជាវិធីដ៏ខ្ពស់បំផុត ដើម្បីដឹងច្បាស់អំពីភាពលើសលប់/អត្តសញ្ញាណរួមរវាង ជីវៈ និង ព្រហ្ម/អាត្មា។ (វត្ដសម្បទាមូលដ្ឋានមាន៖) អហിംសា សច្ចៈ អស្តេយ្យៈ ព្រហ្មចរិយៈ និង អបរិគ្រោះ។
Verse 3
यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने
យមមានប្រាំ ត្រូវបានចងចាំ; ហើយពី និយម កើតមានអំណោយផលទាំងសុខភោគ និង មោក្ខៈ៖ សោចៈ (ភាពស្អាតបរិសុទ្ធ), សន្តោសៈ (ការពេញចិត្ត), តបសៈ (តបៈ/ការអត់ធ្មត់), ស្វាធ្យាយៈ (សិក្សាខ្លួនឯង/អធ្យាយវេដ), និង ការបូជាព្រះអម្ចាស់ (ឥશ્વរ-បូជន)។
Verse 4
भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां
ពិតប្រាកដ ការមិនបៀតបៀនសត្វមានជីវិត គេហៅថា អហിംសា; ហើយ អហിംសា គឺធម៌ដ៏ឧត្តមបំផុត—ដូចជាក្នុងស្នាមជើងដំរី ស្នាមជើងសត្វដទៃទៀតដែលដើរតាមផ្លូវ ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងនោះ។
Verse 5
एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा
ដូច្នេះ ក្នុងបរិបទនៃ អហിംសាពេញលេញ ធម៌ត្រូវបានពន្យល់ថា មានគោលបំណងដូច្នេះ។ ហិង្សា គឺអ្វីដែលបង្កឲ្យកើតការភ័យរន្ធត់ និងការរំខានចិត្ត ហើយដូចគ្នានោះ វាជាអ្វីដែលបង្កឲ្យមានទុក្ខវេទនា។
Verse 6
रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च
ការធ្វើឲ្យឈឺចាប់ ការបង្កឲ្យមានឈាមហូរ និងការនិយាយបង្កាច់បង្ខូច; ដូចគ្នានេះ ការបង្ហាញចេញនូវចំណេះដឹងព្រះព្រហ្ម (brahman) គួរយល់ថាជាកិច្ចអំពើគួរតិះដៀល។ ហើយទៀត កំហុសនៃការនាំអ្នកដទៃឲ្យចូលផ្លូវខុស និងកំហុសនៃអ្នកដើរតាមផ្លូវនោះ; ព្រមទាំងការហាមឃាត់ហួសហេតុសូម្បីតែអ្វីដែលមានប្រយោជន៍ និងការបើកបង្ហាញអាថ៌កំបាំងចំណុចសំខាន់ (marma) របស់អ្នកដទៃ។
Verse 7
सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं
«ពាក្យពិត» មានដប់ប្រភេទ រួមទាំងការលាក់បាំងសេចក្តីសុខរបស់អ្នកដទៃ ការទប់ស្កាត់ខ្លួន និងការហាមឃាត់។ ពាក្យណាដែលមានប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុតចំពោះសត្វលោកទាំងអស់ នោះហើយជាលក្ខណៈសម្គាល់នៃសេចក្តីពិត។
Verse 8
सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः
គួរនិយាយពាក្យពិត; គួរនិយាយពាក្យដែលពិរោះរីករាយ។ មិនគួរនិយាយពាក្យពិតដែលមិនពិរោះ; ហើយមិនគួរនិយាយពាក្យមិនពិតដែលពិរោះឡើយ។ នេះជាធម្មៈអស់កល្បជានិច្ច។
Verse 9
मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं
ព្រហ្មចរិយៈ (brahmacarya) គឺការបោះបង់ការរួមភេទ; ហើយវាក៏មាន៨ប្រភេទផងដែរ៖ ការចងចាំដោយតណ្ហា ការនិយាយអំពីកាម ការលេងស្នេហា ការមើលដោយចិត្តប្រាថ្នា និងការសន្ទនាសម្ងាត់/អាសអាភាស (រួមទាំងរបៀបផ្សេងៗដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការប៉ះពាល់កាម)។
Verse 10
सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः
សង្កల్ప (saṅkalpa) ការប្តេជ្ញាចិត្តមាំមួន (adhyavasāya) និងការបំពេញសកម្មភាពឲ្យចប់ (kriyā-nirvṛtti)—អ្នកប្រាជ្ញប្រកាសថា នេះហើយជាមេថុនៈ (maithuna) មាន៨អង្គ (aṣṭāṅga)។
Verse 11
ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः
ព្រហ្មចរិយា (ការរក្សាព្រហ្មចរិយា និងជីវិតសិស្សមានវិន័យ) ជាមូលដ្ឋាននៃកិច្ចធម៌ទាំងអស់; បើមិនដូច្នោះទេ ការធ្វើពិធីកិច្ចនឹងឥតផល។ ដូច្នេះ វសិષ્ઠ, ចន្ទ្រមា (ព្រះច័ន្ទ), សុក្ររ, គ្រូទេវៈ (ព្រហស្បតិ), និង ពិតាមហៈ (ព្រះព្រហ្មា) បានបង្រៀន។
Verse 12
तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः
សូម្បីតែអ្នកដែលរីកចម្រើនដោយតបៈ និងអ្នកដែលចាស់ជរា ក៏ត្រូវស្ត្រីធ្វើឲ្យវង្វេងដែរ។ ត្រូវដឹងថា សុរា (ស្រាមេ) មានបីប្រភេទ៖ ហ្គោឌី, បៃෂ្ដី, និង មាធ្វី។
Verse 13
चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति
ចតុರ್ಥី (ជើងឆន្ទៈទីបួន) ត្រូវដឹងថា គេហៅថា «ស្ត្រី» និង «សុរា» ដោយវា ធ្វើឲ្យលោកនេះវង្វេង។ មនុស្សស្រវឹងពេលឃើញស្ត្រីស្រស់ស្អាត; ហើយក៏ស្រវឹងពេលផឹកសុរាដែរ។
Verse 14
यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः
ព្រោះស្ត្រីកើតមោទនភាព/កាមមោហៈដោយសារត្រូវគេមើល ដូច្នេះមិនគួរចម្លងភ្នែកសម្លឹងនាងឡើយ។ ដូចគ្នានេះដែរ បុរសមិនគួរយកទ្រព្យរបស់អ្នកដទៃដោយកម្លាំង—មិនថាទ្រព្យអ្វីក៏ដោយ។
Verse 15
अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं
អ្នកនោះចៀសមិនរួចទេ នឹងធ្លាក់ចូលកំណើតជាសត្វ ដោយសារបរិភោគហាវិះ (អាហូតិ) ដែលបានបូជាហើយ។ សម្លៀកបំពាក់របស់គេនៅសល់តែខោគោពិន (ខោចង្កេះ) ហើយមានតែភួយកន្ទ្រាក់មួយ ដើម្បីទប់ត្រជាក់ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 16
पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः
គាត់អាចទទួលយកស្បែកជើងមួយគូបានផងដែរ; មិនគួរប្រមូលសន្សំអ្វីផ្សេងទៀតឡើយ។ ការកាន់កាប់គួរមានតែសម្លៀកបំពាក់ និងវត្ថុដូច្នោះប៉ុណ្ណោះ ដើម្បីថែរក្សារូបកាយ។
Verse 17
शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा
រូបកាយដែលភ្ជាប់ជាមួយធម៌ គួរត្រូវបានការពារដោយការខិតខំប្រឹងប្រែង។ ភាពបរិសុទ្ធ (śauca) ត្រូវបានប្រកាសថាមានពីរប្រភេទ គឺខាងក្រៅ និងខាងក្នុងដូចគ្នា។
Verse 18
गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः
ភាពបរិសុទ្ធខាងក្រៅ ត្រូវបានចងចាំថាបានដោយដី និងទឹក; ភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុង គឺដោយការសម្អាតចិត្តនិងអាកប្បកិរិយា។ អ្នកដែលបរិសុទ្ធដោយទាំងពីរ នោះទើបជាបរិសុទ្ធពិត; អ្នកដទៃមិនមែនបរិសុទ្ធពិតទេ។
Verse 19
यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते
ការពេញចិត្ត (santoṣa) ដែលហៅថា ការត្រេកអរ (tuṣṭi) គឺជាស្ថានភាពពេញចិត្តចំពោះអ្វីដែលទទួលបានដោយវិធីណាក៏ដោយ។ ការផ្តោតតែមួយ (aikāgrya) នៃចិត្ត និងអង្គអារម្មណ៍ ត្រូវបានហៅថា តបស (tapas)។
Verse 20
तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं
ការឈ្នះលើវា (សត្រូវខាងក្នុង—កាមនិងការចងភ្ជាប់) លើសលប់ធម៌ទាំងអស់; នោះហើយត្រូវបានប្រកាសថាជាធម៌ខ្ពស់បំផុត។ វិន័យតាមពាក្យ គឺការសូត្រមន្ត្រ និងអ្វីៗដូច្នោះ; វិន័យតាមចិត្ត គឺការលះបង់រាគៈ និងការចងភ្ជាប់។
Verse 21
शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः
តបៈ (tapas) មានបីប្រភេទ៖ តបៈដោយកាយ ដូចជា ការបូជាទេវតា ជាដើម និង (តបៈផ្សេងៗ) ក្នុងគ្រប់ទិដ្ឋភាព។ វេទាទាំងឡាយចាប់ផ្តើមដោយ ប្រṇវ (Oṃ) ហើយវេទាទាំងឡាយត្រូវបានបង្កប់ និងស្ថិតនៅក្នុង ប្រṇវ នោះ។
Verse 22
वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया
ប្រṇវ (Oṃ) ជាសព្វសារនៃវាចាដែលបញ្ចេញសំឡេងទាំងមូល; ដូច្នេះ គួរអនុវត្ត (សូត្រ និងសមាធិ) លើប្រṇវ—ដែលរួមមាន អករ A, U, M និង អರ್ಧមាត្រា (សំឡេងស្រាលបញ្ចប់ដ៏លាក់លៀម)។
Verse 23
तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः
មានមាត្រាបី មានវេទាបី និងលោកទាំងឡាយចាប់ពី ភូḥ (Bhūḥ) ជាដើម; មានគុណបី; ស្ថានភាពភ្ញាក់ សុបិន និងដេកជ្រៅ; ហើយមានត្រីមూర్తិ—ព្រះព្រហ្មា ព្រះវិṣṇu និងព្រះមហេśvara។
Verse 24
प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः
ព្រះអង្គគឺ ប្រadyumna; ព្រះអង្គគឺ Śrī (សិរីមង្គល និងសំណាងល្អ); ព្រះអង្គគឺ Vāsudeva។ តាមលំដាប់ ព្រះអង្គគឺគោលការណ៍ ‘Oṃ’ ដែលសព្វវ្យាបក។ ព្រះអង្គគ្មានមាត្រាដែលអាចវាស់បាន ហើយជាព្រះអង្គដែលមាត្រាទាំងអស់រលាយបាត់; ព្រះអង្គជាការលះបង់ទ្វ័យភាព—ព្រះអង្គគឺ Śiva អង្គមង្គល។
Verse 25
ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते
អ្នកណាដែលយល់ដឹងយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីអក្សរ Oṃ (Oṅkāra) នោះទើបជាមុនីពិត; អ្នកដទៃមិនមែនជាមុនីពិតទេ។ មាត្រាទីបួន ដែលហៅថា Gāndhārī ពេលអនុវត្តបានត្រឹមត្រូវ នឹងត្រូវស្គាល់ដោយសញ្ញានៅលើកំពូលក្បាល (mūrdhan) គឺជាសំឡេងរេសូណង់ខ្ពស់/ខួរក្បាល។
Verse 26
तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः
តុរីយៈ (ទីបួន) នោះគឺ ព្រះព្រហ្មអតិបរមា ដូចពន្លឺចង្កៀងនៅក្នុងប៉ាន់។ ដូច្នេះ មនុស្សគួរធ្វើសមាធិជានិច្ចលើអង្គដែលស្ថិតនៅក្នុងផ្កាឈូកនៃបេះដូង ហើយសូត្រជបៈជាបន្តបន្ទាប់។
Verse 27
प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्
ប្រṇវ (អូម) ជាធ្នូ; អាត្មា ជាព្រួញ; ព្រះព្រហ្ម ត្រូវបានហៅថា ជាគោលដៅ។ ដោយការប្រុងប្រយ័ត្នមិនរអាក់រអួល គួរបាញ់ឲ្យចំគោលដៅនោះ; បន្ទាប់មក ដូចព្រួញ មនុស្សនោះក្លាយជាមានសភាពដូចនោះ (ព្រហ្ម)។
Verse 28
एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
នេះហើយជា ព្រហ្មមួយអក្សរ; នេះហើយជា មួយអក្សរអតិបរមា។ អ្នកណាដឹងមួយអក្សរនេះហើយ អ្វីដែលគាត់ប្រាថ្នា នោះក៏ក្លាយជារបស់គាត់។
Verse 29
छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये
ឆន្ទៈ (មាត្រា) របស់មន្ត្រនេះ គឺ ទេវី គាយត្រី; ឥសិ ត្រូវបានចងចាំថា អន្តర్యាមិន; ទេវតាអធិបតីរបស់វា គឺ បរមាត្មា (ព្រះអាត្មាអតិបរមា)។ វិនិយោគ (ការប្រើប្រាស់) របស់វា សម្រាប់ការទទួលបានទាំង ភោគៈ និង មោក្សៈ។
Verse 30
भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते
‘ភូḥ’—ដែលមាន អគ្គិ ជាអាត្មាខាងក្នុង—ត្រូវដាក់នៅបេះដូង; ‘ភុវḥ’—ដែលមាន ប្រជាបតិ ជាអាត្មាខាងក្នុង—ត្រូវដាក់នៅក្បាល; និង ‘ស្វḥ’—ដែលមាន ព្រះអាទិត្យ ជាអាត្មាខាងក្នុង—ត្រូវដាក់នៅសិខា (កំពូលក្បាល)។ នេះហើយហៅថា កវច (អាវការពារ)។
Verse 31
ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये
ដោយបានដាក់មន្តកាវចៈការពារ «oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ» សម្រាប់ព្រះអម្ចាស់មានអាត្មាសច្ចៈ ហើយបន្ទាប់មកធ្វើអស្ត្រន្យាសៈ (ដាក់មន្តអាវុធ) គួរបូជាព្រះវិṣṇុ ហើយសូត្រមន្ត ដើម្បីសេចក្តីសុខលោកីយ និងមោក្ខៈ។
Verse 32
जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्
ហើយគួរបូជាហូមក្នុងភ្លើង ដោយល្ង និងឃី (ghee) ជាដើម; អ្វីៗទាំងអស់សម្រេចបានសព្វគ្រប់សម្រាប់បុគ្គលដែលអនុវត្តជបៈដប់ពីរពាន់ដង រៀងរាល់ថ្ងៃ។
Verse 33
तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं
សម្រាប់អ្នកអនុវត្តនោះ ក្នុងរយៈពេលដប់ពីរខែ ព្រះព្រហ្មបរម (Parabrahman) នឹងបង្ហាញច្បាស់។ នេះដោយបុណ្យផលនៃការសូត្រជាប្រមាណកោដិ ចាប់ពីសិទ្ធិអណិមា (aṇimā) ជាដើម និងដោយការសូត្រមន្តសារ៉ស្វតី (Sarasvatī) ជាដើម មួយសែនដង។
Verse 34
वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्
ពិតប្រាកដណាស់ មខៈ (យជ្ញ) សម្រាប់ព្រះវិṣṇុ មានបីប្រភេទ—វេដិកៈ តន្ត្រិកៈ និងលាយបញ្ចូល។ ក្នុងបីប្រភេទនោះ គួរបូជាព្រះហរិ ដោយវិធីតែមួយដែលសមស្របតាមអ្វីដែលបានជ្រើសរើស។
Verse 35
प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि
អ្នកណាដែលបានក្រាបចុះលើដីដូចដំបង (ដណ្ឌវត) ហើយបូជាដោយការគោរពសម្តែងនមស្ការ—អ្នកនោះទទួលបានស្ថានភាពខ្ពស់បំផុត ដែលមិនអាចទទួលបានសូម្បីតែដោយយជ្ញមួយរយ។
Verse 36
यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः
សម្រាប់បុគ្គលមានចិត្តធំ ដែលមានភក្តីភាពខ្ពស់បំផុតចំពោះព្រះ និងដូចជាចំពោះព្រះដែរ ចំពោះគ្រូ (គុរុ) ផងដែរ អត្ថន័យដែលបានបង្រៀនទាំងនេះ នឹងបង្ហាញច្បាស់ឡើង។
Frequently Asked Questions
It gives a structured, quasi-śāstric mapping of Praṇava: A-U-M plus ardha-mātrā; correlations with Vedas, lokas, guṇas, and consciousness-states; and a ritual-technical protocol (viniyoga, kavaca, astra-nyāsa, homa, and a quantified japa regimen of 12,000 daily).
It builds a step-ladder from conduct to concentration: yama-niyama purify intention and behavior, tapas and svādhyāya stabilize attention, and Praṇava-upāsanā focuses the mind toward turīya—culminating in non-dual realization framed as ‘piercing’ Brahman with unwavering awareness.