Adhyaya 370
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37039 Verses

Adhyaya 370

Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)

អគ្និ បន្តបង្រៀនយ៉ាងមានលំដាប់ ដោយបម្លែងពីការពិពណ៌នាផ្លូវរបស់យម ទៅជាការពណ៌នាច្បាស់លាស់អំពីដំណើរការស្លាប់ និងការធ្វើដំណើរបន្ទាប់ស្លាប់។ ចាប់ផ្តើមដោយការពិពណ៌នាដូចជាសរីរវិទ្យា៖ កម្ដៅរាងកាយរំខាន និងវាយុរឹតបន្តឹង បិទដូសៈ បិទទីតាំងប្រាណ និងមರ್ಮៈ។ វាយុស្វែងរកច្រកចេញ៖ ច្រកឡើងលើ (ភ្នែក ត្រចៀក រន្ធច្រមុះ មាត់) ជាសញ្ញាកម្មល្អ; ច្រកចុះក្រោម (រន្ធគូថ អង្គភេទ) ជាសញ្ញាកម្មអាក្រក់; ខណៈយោគីចាកចេញដោយអធិបតេយ្យតាម ប្រាហ្ម-រន្ធ្រ នៅកំពូលក្បាល។ ពេលប្រាណ និងអបាន រួមគ្នា និងស្មារតីត្រូវគ្របបាំង ជីវៈនៅតំបន់ផ្ចិត ទទួលរាងកាយអតីវាហិក (សុក្ខមបណ្ដោះអាសន្ន) ដែលទេវតា និងសិទ្ធៈឃើញដោយទិវ្យទស្សនៈ។ ទូតយម នាំទៅតាមយមមារគដ៏គួរភ័យ; បុណ្យបរិច្ចាគ និងបូជាដោយសាច់ញាតិជួយគាំទ្រ រហូតដល់ការវិនិច្ឆ័យដោយយម និងចិត្រគុប្ត។ ជំពូករាយបញ្ជីនរកធំៗ និងអធិបតីរបស់វា ពិពណ៌នាទណ្ឌកម្មដ៏សាហាវ ហើយបញ្ចប់ដោយលទ្ធផលកំណើតឡើងវិញសម្រាប់មហាបាតកៈ។ ចុងក្រោយពង្រីកទៅទុក្ខបីប្រភេទ (អាធ្យាត್ಮಿಕ អាធិភೌតិក អាធិदैវិក) និងណែនាំជ្ញាន-យោគៈ វ្រតៈ ទាន និងការគោរពព្រះវិṣṇុ ជាវិធីព្យាបាល។

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः

ដូច្នេះ ក្នុងអគ្និមហាបុរាណ បញ្ចប់ជំពូកដែលហៅថា «អវយវៈនៃរាងកាយ» ជំពូកទី ៣៦៩។ ឥឡូវចាប់ផ្តើមជំពូកទី ៣៧០៖ «ការពិពណ៌នានរក»។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ «ឥឡូវខ្ញុំនឹងពន្យល់ផ្លូវរបស់យម ដែលបាននិយាយរួចហើយ និងអ្វីកើតឡើងដល់មនុស្សនៅពេលស្លាប់៖ កម្ដៅក្នុងកាយដែលកើនឡើងខ្លាំង ដោយខ្យល់កាចបក់ជំរុញ ក្លាយជាអណ្តាតភ្លើងនៅក្នុងរាងកាយ»។

Verse 2

शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि

ពេលរាងកាយត្រូវបានរឹតត្បិត ឬរាំងស្ទះ វាពិតជារាំងស្ទះទោសៈទាំងអស់; ហើយវាក៏បំផ្លាញទីតាំងនៃប្រាណ (prāṇa-sthāna) និងមរមៈ (marma) គឺចំណុចសន្ធិសំខាន់ៗនៃជីវិតផងដែរ។

Verse 3

शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा

ខ្យល់វាយុ (vāyu) ដែលកើនឡើងដោយសារត្រជាក់ នោះស្វែងរករន្ធឆ្លងចេញ។ រន្ធសំខាន់ៗគឺ ភ្នែកពីរ ត្រចៀកពីរ ហើយរន្ធច្រមុះពីរផងដែរ។

Verse 4

ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां

រន្ធឆ្លងចេញខាងលើមាន ៧ ហើយមាត់ជារន្ធទី ៨។ តាមរន្ធទាំងនេះ ប្រាណជាទូទៅចេញទៅ—ជាពិសេសសម្រាប់អ្នកប្រព្រឹត្តកុសលកម្ម និងកិច្ចការល្អ។

Verse 5

अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया

ខាងក្រោម តាមរន្ធគូថ និងអង្គបន្តពូជ ជីវៈចាកចេញ; អ្នកធ្វើអំពើអសុភៈ ចាកតាមផ្លូវនេះ ដោយក្លាយជាកំណុំរឹងរលោងដោយកម្រិតកល្មស។ តែយោគី បំបែកកំពូលក្បាល (ព្រហ្មរន្ធ្រ) ឲ្យជីវៈចាកចេញតាមចិត្ត។

Verse 6

अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु

តែពេលវេលាចុងក្រោយមកដល់—ពេលអបាន (apāna) ខិតជិត និងរួមជាមួយប្រាណ (prāṇa)—ពេលចំណេះដឹងត្រូវគ្របដោយភាពងងឹត ហើយចំណុចជីវិត (មರ್ಮ) ក៏ត្រូវបិទស្ទះផងដែរ។

Verse 7

स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः

ជីវៈនោះ ដែលមានទីតាំងនៅតំបន់ផ្ចិត ត្រូវបានមាតរិશ્વន (ខ្យល់ជីវិត) ជំរុញឲ្យចលនា។ ពេលត្រូវរឹតត្បិត ឬរងទុក្ខ វាក៏បញ្ចេញ និងជំរុញប្រតិបត្តិការប្រាណ៨ប្រភេទផងដែរ។

Verse 8

च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा

សិទ្ធៈ និងទេវតា ដោយភ្នែកទិព្វ ឃើញគាត់—មិនថាគាត់កំពុងចាកចេញពីរាងកាយ កំពុងកើត ឬកំពុងចូលទៅក្នុងស្បូន ដើម្បីកំណើតឡើងវិញ។

Verse 9

गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः

ក្នុងយោគៈ នៅភ្លាមនោះ គាត់យករាងកាយ «អតិវាហិក» (រាងកាយបណ្ដោះអាសន្ន/សុក្ខម) មកកាន់; ហើយពីរាងកាយមានទម្រង់ ធាតុអាកាស ខ្យល់ និងភ្លើង ក៏ឡើងទៅខាងលើ។

Verse 10

जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं

បុរសម្នាក់ ត្រូវបានគេនិយាយថា «បានឈានដល់សភាពនៃធាតុប្រាំ» នៅពេលរាងកាយធំត្រឡប់ទៅទឹក និងដី; ប៉ុន្តែជាបុរសក្នុងរាងកាយ ātivāhika (រាងកាយស្រាលជាអ្នកដឹកនាំ) នោះ ដែលទូតរបស់យម នាំយកទៅ។

Verse 11

याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते

ត្រូវបាននាំតាម «ផ្លូវយម» ដ៏គួរភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំង មានប្រវែង៨៦,០០០ យោជនៈ; ខណៈកំពុងត្រូវនាំទៅ គាត់បានទទួលទានអាហារ និងទឹក ដែលសាច់ញាតិបានឧទ្ទិសឲ្យ។

Verse 12

यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्

បានឃើញយមហើយ បុរសម្នាក់—ត្រូវបាននាំដោយចិត្រគុប្ត តាមព្រះបន្ទូលរបស់យម—ឈានទៅនរកដ៏សាហាវ; តែអ្នកមានធម៌ ដោយផ្លូវល្អប្រសើរ ឈានដល់សួគ៌។

Verse 13

भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः

ទណ្ឌកម្មទាំងនេះ ត្រូវបានទ្រាំទ្រដោយអ្នកមានបាប; ខ្ញុំនឹងពណ៌នាអំពីនរកទាំងនោះ និងការទារុណកម្មទាំងនោះ។ ក្រោមផែនដី មានពិភពនរកជាច្រើនយ៉ាងមហាសាល—ចំនួន២៨ កោដិ។

Verse 14

सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता

នៅចុងបញ្ចប់នៃតលាទី៧ ក្នុងភាពងងឹតដ៏គួរភ័យខ្លាច (តមស) មានព្រំដែនទីមួយ (កោដិ) ឈ្មោះ «ឃោរា»; ខាងក្រោមនោះ មានមួយទៀតឈ្មោះ «សុឃោរា»។

Verse 15

अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका

ទេវីតិថិទី៥ មាននាម អតិឃោរា (ភ័យខ្លាំងបំផុត), មហាឃោរា (ភ័យធំ), និង ឃោររូបា (មានរូបរាងគួរភ័យ); ទី៦ ហៅថា តរលតារា; ទី៧ គឺ ភយានកា (អ្នកគួរភ័យសន្ធឹកសន្ធាប់)។

Verse 16

भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका

នាងមាននាម ភយោត្កតា (អ្នកគួរភ័យ), កាលរាត្រី (រាត្រីនៃកាល/មរណៈ), មហាចណ្ឌា និង ចណ្ឌយា (ទេវីកាច់ក្រហម); កោលាហលា (អ្នកបង្កសន្ធឹកសន្ធាប់) ដែលល្បីថា ប្រចណ្ឌា (ហិង្សាខ្លាំង); បទ្មា (អ្នកដូចផ្កាឈូក) និង នរកនាយិកា (ម្ចាស់/មេនរក)។

Verse 17

पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका

«បទ្មាវតី; ភីෂណា (អ្នកគួរភ័យ); ភីមា (អ្នកគួរខ្លាច/ខ្លាំងក្លា); ករាលិកា (មុខកាចសាហាវ); វិករាលា (គួរភ័យខ្លាំង); មហាវជ្រា (អ្នកកាន់វជ្រធំ); ត្រីកោណា (មានទម្រង់ត្រីកោណ); និង បញ្ចកោណិកា (មានទម្រង់ប្រាំជ្រុង)»។

Verse 18

सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः

សទីර්ឃា, វរទុលា, សប្តភូមា, សុភូមិកា និង ទីប្តមាយា—នរកលោកទាំងនេះ សរុបចំនួន ២៨ កោដិ បង្កទុក្ខវេទនាដល់អ្នកមានបាប។

Verse 19

अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं

សម្រាប់នរកចំនួន ២៨ កោដិ នោះ មានមេដឹកនាំជាក្រុមៗ «ប្រាំ និងប្រាំ»។ ចាប់ពី រೌរវា (Raurava) តទៅ នរកមាន ១០១; ហើយបន្ថែមទៀត មានក្រុមមួយចំនួន ៤៤។

Verse 20

तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च

តាមិශ්រ, អន្ធតាមិශ්រ, មហារោរវ និង រោរវ, អសិបត្រ, ព្រៃអសិបត្រ, ហើយដូចគ្នានេះ លោហភារ—ទាំងនេះហៅថា នរក។

Verse 21

नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं

(នរកទាំងនេះគឺ) នរក, កាលសូត្រ, មហានរក, សញ្ជីវន, មហាវីចី, តបន, និង សម្ប្រតាបន។

Verse 22

सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्

ហើយក៏មាន សង្ឃាត, សកាកោល, កុដ្មល, ដីក្លិនស្អុយ (ពូទីម្រឹត្តិកា), មែកដែក, និង ម្រឹជីស—ទាំងនេះជាអ្វីសំខាន់ៗ រួមទាំង សាល្មលី និង ទន្លេ (នៃទណ្ឌកម្ម) ផងដែរ។

Verse 23

नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि

ចូរដឹងថា មាននរករាប់រយកោដិជាច្រើន ពិតជាគួរឱ្យភ័យខ្លាចក្នុងការមើលឃើញ; អ្នកមានកម្មបាប—អ្នកប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់—ត្រូវបានបោះចុះ ទៅក្នុងនរកមួយៗ ហើយខ្លះទៀត ទៅក្នុងច្រើននរកផង។

Verse 24

मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं

ហើយពួកអ្នកទារុណកម្មទាំងនោះ មានមុខដូចឆ្មា, សត្វអ៊ូល, សត្វចចក, សត្វក្រពើខ្យល់ (អក្សរ: សត្វក្រពើ/ក្រពើព្រៃ—vulture) និងដូចៗគ្នា; ពួកគេបោះមនុស្សម្នាក់ចូលក្នុងអាងប្រេង ហើយបន្ទាប់មកបញ្ឆេះភ្លើងឆេះស៊ី។

Verse 25

अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च

Some (offerings) should indeed be placed in cooking-pots; others in copper vessels; others again in iron vessels; and others in vessels marked by many fire-grains (i.e., fire-associated implements/containers used in rites).

Verse 26

शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्

Some are impaled upon the tips of spears; others are cut to pieces in hell. Some are beaten with whips, and some are forced to eat iron balls.

Verse 27

यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्

By Yama’s messengers, the men are made to drink heated liquor mixed with dust, feces, blood, phlegm, and the like; and again those men are split/cleft (tortured) repeatedly.

Verse 28

यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः

They are pressed in machines; they are eaten by crows and the like; they are drenched with hot oil; their heads are cut in many ways.

Verse 29

हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्

Wailing, “Alas, dear father!”, they condemn their own deeds; having reached the dreadful, despised hells that arise from the great sins (mahāpātakas), they lament.

Verse 30

कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति

ពេលកម្មអាក្រក់ទាំងនោះទុំរួច និងត្រូវបានសងសឹកចប់ អ្នកប្រព្រឹត្តមហាបាតកៈ នឹងកើតមកទីនេះម្ដងទៀត។ អ្នកសម្លាប់ព្រាហ្មណៈ នឹងចូលកំណើតជាសត្វក្តាន់ សេះ ជ្រូកព្រៃ និងអូដ្ឋ។

Verse 31

खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां

អ្នកផឹកស្រាមេរា នឹងកើតឡើងវិញក្នុងចំណោមជនខារៈ ពុកកសៈ និងម្លេច្ឆៈ; ហើយអ្នកលួចមាស ក៏ក្លាយជាកំណើតជាពពួកដង្កូវ សត្វល្អិត និងសត្វហោះរំខាន។ អ្នករំលោភភរិយាគ្រូ នឹងទៅដល់សភាពជាស្មៅ និងព្រៃគុម្ព។

Verse 32

ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः

អ្នកសម្លាប់ព្រាហ្មណៈ នឹងក្លាយជាអ្នកឈឺជំងឺសួតស្លេកស្លាំង (ខ្ស័យរោគ)។ អ្នកផឹកស្រា នឹងមានធ្មេញខ្មៅ។ អ្នកលួចមាស នឹងឈឺនៅក្រចក។ ហើយអ្នករំលោភគ្រែគ្រូ នឹងក្លាយជាមនុស្សស្បែកស្អុយអាក្រក់។

Verse 33

यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः

មនុស្សម្នាក់ នឹងកើតឡើងវិញដោយមានសញ្ញា និងលក្ខណៈតាមអំពើបាបដែលខ្លួនបានប៉ះពាល់ដល់ពួកនេះ។ អ្នកលួចអាហារ នឹងក្លាយជាមនុស្សល្បិចកលបោកបញ្ឆោត; អ្នកប្លន់ពាក្យសម្តី (ដកសិទ្ធិនិយាយ) នឹងក្លាយជាមនុស្សស្ងៀមមាត់។

Verse 34

धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः

អ្នកលួចស្រូវធញ្ញ នឹងក្លាយជាមនុស្សពិការ ដោយមានអវយវៈលើសមួយ។ អ្នកនិយាយបង្កាច់ នឹងមានច្រមុះក្លិនស្អុយ។ អ្នកលួចប្រេង នឹងក្លាយជាអ្នកផឹកប្រេង; ចំណែកអ្នកជាស៊ើបការណ៍/អ្នកចោទប្រកាន់ នឹងក្លាយជាមនុស្សមាត់ស្អុយ។

Verse 35

परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः

អ្នកណាលួចយកភរិយារបស់បុរសដទៃ ហើយលួចយកទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ព្រាហ្មណ៍ផង នោះនឹងកើតជាប្រាហ្មរាក្សសា រស់នៅក្នុងព្រៃទីស្ងាត់ឯកោ។

Verse 36

रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः

អ្នកលួចគ្រឿងអលង្ការតម្លៃថ្លា ត្រូវចាត់ថាជាជាតិទាប; អ្នកលួចក្លិនក្រអូប ត្រូវហៅថា «ឈុឈុនដារី» ដូចកណ្ដុរមូស; អ្នកលួចគ្រឿងបូជាមង្គល ដូចស្លឹក និងបន្លែ ត្រូវហៅថា «សិខី»; អ្នកលួចធញ្ញជាតិ គឺជាចោរមាត់ច្រើន (មុខរៈ)។

Verse 37

अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं

«អជ» មានន័យថា ពពែ; «បសុំពយះ» មានន័យថា ទឹកដោះសត្វ; «កាក» មានន័យថា ក្អែក។ «ឧଷ្ត្រ» មានន័យថា អូដ្ឋ (សត្វសម្រាប់ជិះ/ដឹកជញ្ជូន)។ «កបិ» មានន័យថា ស្វា ហើយក៏មានន័យថា ផ្លែឈើ។ «ដំស» មានន័យថា ឃ្មុំ (អ្នកធ្វើទឹកឃ្មុំ)។ «គૃធ្រ» មានន័យថា អក្សរ និងក៏មានន័យថា ផ្លែឈើ។ «គૃហកាក» គឺក្អែកក្នុងផ្ទះ; «ឧបស្ករ» មានន័យថា ឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ក្នុងគេហដ្ឋាន។

Verse 38

शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः

«សិវត្រី», «វស្ត្រ» (ក្រណាត់ជាគម្របការពារ), «សារស», «ឈល្លី» និង «លវណហារក» ត្រូវបានពោលថា ជាមាត្រដ្ឋានសម្រាប់ទុក្ខទោសប្រភេទ អាធ្យាត್ಮಿಕ; ចំណែកទុក្ខទោសដែលកើតពីអាវុធជាដើម គេហៅថា អាធិदैវិក—នោះគឺ អាធិភೌતિક (មកពីក្រៅ ជាវត្ថុធាតុ)។

Verse 39

ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः

ទុក្ខទោសដែលកើតពីគ្រោះផ្កាយ ពីភ្លើង និងពីអំណាចទេវតា ជាដើម ត្រូវបានប្រកាសថា ជាប្រភេទ អាធិदैវិក។ មនុស្សគួរបំផ្លាញទុក្ខទោសបីប្រការនៃសង្សារ ដោយយោគៈនៃចំណេះដឹង ហើយក៏ដោយវ្រតៈតឹងរឹង ដូច ក្រឹច្ឆ្រវ្រតៈ ដោយទាន និងកិច្ចការដទៃទៀត និងដោយការបូជាព្រះវិṣṇុ និងពិធីបូជាដ៏ស្រដៀងគ្នា។

Frequently Asked Questions

It is the subtle carrier-body assumed at death, through which the jīva is led by Yama’s messengers after the gross elements resolve; it functions as the vehicle for post-mortem transit and experience.

Meritorious persons commonly depart through the upward apertures; inauspicious actors depart through the lower apertures; the yogin departs by will through the crown (brahma-randhra), indicating mastery over prāṇa and consciousness.

Citragupta operates as Yama’s recorder and administrator of karmic account, guiding the soul’s adjudication that leads either to naraka experiences or to auspicious destinations.

It links metaphysical doctrine to a technical account of prāṇa dynamics, subtle embodiment, and karmic causality, concluding with prescriptive sādhanā—jñāna-yoga, vrata, dāna, and devotion—as methods to dissolve saṃsāric suffering.