
Chapter 381 — यमगीता (Yama-gītā)
អគ្និណែនាំ «យមគីតា» ជាព្រះបន្ទូលមោក្សៈ ដែលយមធ្លាប់ប្រាប់នចិកេតស៍ ហើយសន្យាឲ្យទាំងភុក្តិ និងមុក្តិដល់អ្នកអាន និងអ្នកស្តាប់។ យមបង្ហាញភាពវង្វេងរបស់មនុស្ស៖ អត្តសញ្ញាណមិនថេរ តែប្រាថ្នាកម្មសិទ្ធិថេរ។ បន្ទាប់មកគាត់ប្រមូល «បទចម្រៀង» នៃ śreyas៖ ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងសមាធិលើអាត្មា (កពិល), ទស្សនៈស្មើ និងមិនកាន់កាប់ (បញ្ចសិខ), ការប្រាជ្ញាចែកវ័យជីវិត (គង្គា–វិṣṇុ), និងវិធីព្យាបាលទុក្ខ (ជនក)។ បទបង្ហាញក្លាយជាវេទាន្តៈ៖ គំនិតភាពខុសគ្នានៅក្នុងព្រះអធិឧត្តមមិនពីរត្រូវស្ងប់; ការលះបង់កាមប្រាថ្នានាំទៅចំណេះដឹងពិត (សនក)។ វិṣṇុត្រូវស្គាល់ថាជាព្រាហ្មន៍ ទាំងលើសលោក និងស្ថិតក្នុងលោក ហៅដោយនាមទេវតាច្រើន។ ការអនុវត្ត—ធ្យាន, វ្រត, បូជា, ស្តាប់ធម៌, ទាន, និងទីរថ—ជួយការសម្រេច។ គំនិតរទេះនចិកេតស៍បង្រៀនគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ដោយមនស និងពុទ្ធិ ដល់លំដាប់ឡើងទៅបុរុស។ ចុងក្រោយរៀបរាប់អង្គយោគៈ ៨ (យម, និយម, អាសន, ប្រាណាយាម, ប្រត្យាហារ, ធារណា, ធ្យាន, សមាធិ) បញ្ចប់ដោយអត្តសញ្ញាណមិនពីរ៖ ជីវៈរួចពីអវិជ្ជា ក្លាយជាព្រាហ្មន៍។
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां
ដូច្នេះ ក្នុងអគ្និមហាបុរាណ បញ្ចប់ជំពូកទី ៣៨០ បូកមួយ (៣៨១) ដែលមាននាមថា «សារនៃគីតា»។ ឥឡូវ ចាប់ផ្តើមជំពូកទី ៣៨០ បូកមួយ (៣៨១) «យមគីតា»។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ «ខ្ញុំនឹងពន្យល់យមគីតា—ព្រះបន្ទូលដែលបានប្រាប់ដល់ នាចិកេតស—ដែលផ្តល់ទាំងសេចក្តីរីករាយក្នុងលោក និងការរំដោះ ដល់អ្នកអាន និងអ្នកស្តាប់ ជាពិសេសដល់អ្នកសុចរិតដែលប្រាថ្នាមោក្សៈ»។
Verse 2
यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः
យមៈបានមានព្រះវាចា៖ អូហ៑ ដោយមោហៈខ្លាំង មនុស្សដែលខ្លួនឯងមិនថេរ (អនិច្ច) តែប្រាថ្នាអ្វីដែលថេរខ្លាំង ដូចជា កៅអី គ្រែ យានយន្ត សម្លៀកបំពាក់ ផ្ទះ និងអ្វីៗដទៃទៀត។
Verse 3
भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि
ការគ្រប់គ្រងខ្លួនជានិច្ចចំពោះការរីករាយតាមអារម្មណ៍ និងការពិចារណាអាត្មា (ខ្លួនពិត) ដោយស្ថេរភាព—នេះហើយជាគុណប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុតសម្រាប់មនុស្ស; ព្រោះនេះជាព្រះវាចាដែលកបិលៈបានប្រកាស។
Verse 4
सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि
ការមើលឃើញសត្វលោកទាំងអស់ដោយទស្សនៈស្មើគ្នាទូទាំងទីកន្លែង ការរួចផុតពីអារម្មណ៍ថា «របស់ខ្ញុំ» និងភាពមិនជាប់ពាក់—នេះជាស្រេយស (គុណប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត) សម្រាប់មនុស្ស; ដូចដែលបញ្ចសិខៈបានបង្រៀន (ច្រៀង)។
Verse 5
आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं
សម្រាប់មនុស្ស គុណប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុតស្ថិតនៅក្នុងការយល់ដឹងអំពីដំណាក់កាលជីវិត—ចាប់ពីការកើតក្នុងផ្ទៃ (ការចាប់កំណើត) បន្ទាប់មកកំណើត កុមារភាព និងវ័យផ្សេងៗទៀត—ជាព្រះបន្ទូលដែលគង្គា និងវិស្ណុបានប្រកាស (ច្រៀង)។
Verse 6
आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च
ចំពោះទុក្ខទាំងឡាយដែលចាប់ផ្តើមពីប្រភេទអាធ្យាត្មិក (ទុក្ខខាងក្នុង) វិធីប្រឆាំងដែលដោះស្រាយដើម កណ្ដាល ចុង និងលក្ខខណ្ឌពាក់ព័ន្ធ—នេះជាស្រេយស (គុណប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត) សម្រាប់មនុស្ស; ជាព្រះបន្ទូលដែលព្រះបាទជនកៈបានបង្រៀន (ច្រៀង)។
Verse 7
अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं
មតិណាដែលចំពោះអាត្មាអធិបតី បង្កើតការយល់ថាមានភាពខុសគ្នា រវាងអ្វីដែលពិតប្រាកដមិនខុសគ្នា—នេះត្រូវបានប្រកាសថា ជាព្រះពាក្យដែលច្រៀងថា «ព្រះព្រហ្ម» គឺជាគុណប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត ដែលបញ្ចប់ដោយសន្តិភាព។
Verse 8
कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते
កិច្ចការណាដែលធ្វើឡើងដោយជំនឿថា «ត្រូវធ្វើ» ហើយត្រូវបានហៅថា រូបបែបនៃ ឫគ்-យជុះ-សាមន៍ នោះត្រូវបានអនុវត្តសម្រាប់សេចក្តីល្អខាងវិញ្ញាណ; បទចម្រៀងដែលភ្ជាប់ជាមួយវា ត្រូវបានច្រៀងតាមប្រពៃណី/របៀបច្រៀង ជៃគីṣវ្យ។
Verse 9
हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं
សម្រាប់អ្នកដែលស្វែងចង់ដឹងគ្រប់វិន័យ និងបទបញ្ជាទាំងអស់ «ការបាត់បង់» ខ្លួនវា ក្លាយជាមូលហេតុនៃសុខក្នុងចិត្ត; ប៉ុន្តែសម្រាប់មនុស្ស សេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត (śreyas) គឺអ្វីដែលត្រូវបានប្រកាសថា ជាបទច្រៀងដែលទេវតាបានច្រៀងចេញ។
Verse 10
कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्
ប៉ុន្តែពីការលះបង់កាមៈ (បំណងប្រាថ្នា) កើតមានវិជ្ញាណដឹងពិត; សុខានុភាពគឺព្រះព្រហ្ម—ស្ថានដ៏ខ្ពស់បំផុត។ សម្រាប់អ្នកដែលត្រូវកាមៈជំរុញ វិជ្ញាណដឹងពិតមិនកើតឡើងទេ; នេះហើយជាអ្វីដែលសនកៈបានច្រៀងប្រកាស។
Verse 11
प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः
អ្នកដែលឧស្សាហ៍ក្នុងករណីកម្ម បានប្រកាសថា ទាំងការចូលរួម (pravṛtti) និងការដកថយ (nivṛtti) គួរត្រូវអនុវត្តតាមកាលៈទេសៈ។ ព្រោះនេះជាគុណប្រយោជន៍ល្អបំផុតក្នុងចំណោមសេចក្តីល្អទាំងអស់៖ ភាពអកម្ម (naiṣkarmya) ដែលជាព្រះព្រហ្ម—នោះហើយគឺហរិ (វិṣṇុ) ដោយខ្លួនឯង។
Verse 12
पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च
បុរសដែលបានសម្រេចចំណេះដឹងពិត—ជាអ្នកល្អបំផុតក្នុងចំណោមអ្នកល្អ—មិនឃើញភាពខុសគ្នាទេ ព្រោះសច្ចធម៌អធិឋានដ៏ខ្ពស់បំផុត មិនរលាយ និងមិនប្រែប្រួល នោះត្រូវបានហៅថា «ព្រហ្ម» ហើយក៏មាននាមថា «វិષ્ણុ» ផងដែរ។
Verse 13
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति
ចំណេះដឹង ការយល់ដឹងជាក់ស្តែង ជំនឿលើធម៌សក្ការៈ សំណាងល្អ និងសម្រស់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះ—អ្វីៗទាំងអស់ទទួលបានដោយតបស្យា (ការអធិស្ឋានអត់ធ្មត់)។ អ្វីណាដែលចិត្តប្រាថ្នា នោះក៏សម្រេចបាន។
Verse 14
नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्
មិនមានវត្ថុសម្រាប់សមាធិណាមួយស្មើនឹងវិષ્ણុទេ; មិនមានតបស្យាណាខ្ពស់ជាងការអត់បាយទេ; មិនមានពរជ័យណាស្មើនឹងសុខភាពទេ; ហើយមិនមានទន្លេណាស្មើនឹងគង្គាទេ។
Verse 15
न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे
ក្រៅពីវិષ્ણុ—គ្រូលោក (Jagad-guru)—មិនមានសាច់ញាតិពិតណាម្នាក់ទេ។ ខាងក្រោម និងខាងលើ ហរិ (Hari) តែមួយគត់ស្ថិតនៅមុខគេ; ព្រះអង្គឈរនៅជួរមុខនៃរាងកាយ អង្គចិត្ត អារម្មណ៍ និងពាក្យសម្តី។
Verse 16
इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्
ដូច្នេះ អ្នកណាដែលបោះបង់ដង្ហើមជីវិត (ប្រាណ) ខណៈកំពុងរំលឹកដូចនេះ នោះក្លាយជាហរិ (សម្រេចឯកភាពជាមួយវិષ્ણុ)។ នោះហើយជាព្រហ្ម ដែលអ្វីៗទាំងអស់កើតចេញពីនោះ ហើយអ្វីៗទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងនោះ។
Verse 17
अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः
សច្ចធម៌អធិមហានោះ មិនអាចចាប់យក និងមិនអាចពិពណ៌នា បានទេ ប៉ុន្តែមានស្ថិតិមាំមួន; ព្រះវិṣṇu ក្នុងរូបទាំង «បរ» (លើសលោក) និង «អបរ» (នៅក្នុងលោក) ស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងសត្វទាំងអស់។
Verse 18
यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं
អ្នកខ្លះ ដែលស្មោះត្រង់ចំពោះអធិមហានោះ ស្វែងរកព្រះអង្គជា «យជ្ញេឝ» ព្រះអម្ចាស់នៃយជ្ញ និងជា «យជ្ញបុរុષ» បុគ្គលនៃយជ្ញ; អ្នកខ្លះស្វែងរកជា វិṣṇu អ្នកខ្លះជា ហរ (Śiva) និងអ្នកខ្លះជា ព្រះប្រḥមា ជាព្រះអម្ចាស់។
Verse 19
इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च
អ្នកខ្លះ ប្រើនាមដូចជា ឥន្ទ្រ និងនាមផ្សេងៗ ទូលថា ព្រះអម្ចាស់នៃលោក—វិṣṇu—បង្ហាញជាព្រះអាទិត្យ ព្រះចន្ទ និងកាលៈ; ចាប់ពី ព្រះប្រḥមា រហូតដល់សសរមួយ ក៏ត្រូវបាននិយាយថា ជាវិṣṇu ដែរ។
Verse 20
स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः
វិṣṇu នោះហើយ ជាព្រះប្រḥម អធិមហា ដែលពីព្រះអង្គ មិនមានការត្រឡប់មកវិញទៀត (ទៅសំសារ); មនុស្សចូលទៅជិតស្ថាននោះ ដោយបុណ្យនៃទានធំៗ ដូចជាទានមាស និងដោយការចុះងូតក្នុងទីរថីរថា (tīrtha) ដ៏មានបុណ្យ។
Verse 21
ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु
ដោយសមាធិ វ្រត (ព្រហ្មចរិយា/សីលវត) ការបូជា និងការស្តាប់ធម៌ មនុស្សអាចឈានដល់ «នោះ»។ ចូរដឹងថា អាត្មា ជាអ្នកបើករថ (អ្នកជិះ) ហើយរាងកាយពិតជារថ។
Verse 22
बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्
ចូរដឹងថា បុទ្ធិ (buddhi) ជាសារថី ហើយ មនៈ (manas) ជាខ្សែចងព្រាង។ ឥន្ទ្រីយៈ (អង្គសញ្ញា) ត្រូវបានហៅថា ជាសេះ និង វិស័យ (វត្ថុអារម្មណ៍) ជាវាលដំណើរដែលវារត់លេង។
Verse 23
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा
បណ្ឌិតទាំងឡាយប្រកាសថា «អ្នករីករាយ/អ្នកពិសោធ» គឺ អាត្មា នៅពេលភ្ជាប់ជាមួយ ឥន្ទ្រីយៈ និង មនៈ។ តែអ្នកដែលខ្វះវិជ្ជានៃការបែងចែក ដោយមានមនៈមិនបានបង្រួមគ្រប់គ្រងជានិច្ច នោះនៅតែជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងបទពិសោធន៍ (ការចងក្រង)។
Verse 24
न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा
មនុស្សនោះមិនឈានដល់ សត្បទ (ស្ថានភាពពិត/កុសលខ្ពស់បំផុត) ទេ; ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ទៅដល់សំសារ (ការវិលកំណើតស្លាប់) ជានិច្ច—បើទោះមានវិជ្ជានៃការបែងចែកក៏ដោយ តែបើមនៈមិនត្រូវបានយក្ស (បង្រួមគ្រប់គ្រង) ជានិច្ច។
Verse 25
स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः
មនុស្សនោះឈានដល់ «តត្បទ» (ស្ថានភាពអធិឧត្តម) ដែលពីនោះមិនកើតឡើងម្ដងទៀត—គឺអ្នកដែលមាន វិជ្ជានៈ (vijñāna) ជាសារថី ហើយកាន់មនៈឲ្យតឹងរឹង ដូចខ្សែចងព្រាង។
Verse 26
सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः
គាត់ឈានដល់ផ្លូវអធិឧត្តម នោះជាបទដ៏ខ្ពស់បំផុតរបស់ វិស្ណុ។ វិស័យ (វត្ថុអារម្មណ៍) ខ្ពស់ជាង ឥន្ទ្រីយៈ; ហើយខ្ពស់ជាងវិស័យ គឺ មនៈ។
Verse 27
मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः
លើសពីមនៈ (ចិត្ត) គឺ បុទ្ធិ (ប្រាជ្ញា); លើសពីបុទ្ធិ គឺ មហត់ (Mahat) ឬគោលការណ៍ធំ។ លើសពីមហត់ គឺ អវ្យក្ត (អមើលឃើញ); និងលើសពីអវ្យក្ត គឺ បុរសៈ (Puruṣa) អង្គបុគ្គលដ៏អធិរាជ។
Verse 28
पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते
លើសពីបុរសៈ (Puruṣa) មិនមានអ្វីទៀតឡើយ; នោះជាព្រំដែនអតិបរមា នោះជាគោលដៅដ៏លើសលប់។ ក្នុងសត្វមានជីវិតទាំងអស់នេះ អាត្មា (ខ្លួនពិត) លាក់ខ្លួន ហើយមិនបញ្ចេញពន្លឺចំពោះការយល់ឃើញធម្មតាទេ។
Verse 29
दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि
ប៉ុន្តែ វាត្រូវបានឃើញដោយអ្នកដែលឃើញអ្វីល្អិត—ដោយបុទ្ធិដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងល្អិត។ បណ្ឌិតគួរតែទប់ស្កាត់វាចា និងមនៈ; ហើយចំណេះដឹងដែលបានទប់ស្កាត់នោះ គួរបញ្ចូលរួមទៅក្នុងអាត្មា។
Verse 30
ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्
គួរតែទប់ស្កាត់ចំណេះដឹងឲ្យស្ថិតនៅក្នុងអាត្មាដ៏ធំ—អាត្មាខាងក្នុងដ៏ស្ងប់ស្ងាត់។ ដោយដឹងច្បាស់អំពីយោគៈ (ការរួមបញ្ចូល) រវាងព្រហ្មន៍ និងអាត្មាបុគ្គល តាមវិន័យចាប់ពីយមៈជាដើម មនុស្សនោះពិតជាស្ថិតនៅក្នុងព្រហ្មន៍។
Verse 31
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः
អហിംសា (មិនហិង្សា), សត្យ (សច្ចៈ), អស្តេយ្យ (មិនលួច), ព្រហ្មចរិយៈ (ការរស់នៅបរិសុទ្ធ/ព្រហ្មចរិយា), និង អបរិគ្រៈហៈ (មិនកាន់កាប់) — ទាំងនេះជាយមៈប្រាំ; និងនិយមៈប្រាំគឺ សោចៈ (ភាពបរិសុទ្ធ), សន្តោសៈ (ការពេញចិត្ត), សត្តបៈ (តបៈត្រឹមត្រូវ/អធិស្ឋាន), រួមទាំងការអនុវត្តន៍វិន័យដែលនៅសល់។
Verse 32
स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः
ស្វាធ្យាយ (ការសិក្សាខ្លួនឯង) និងការបូជាព្រះអម្ចាស់; អាសនៈដូចជា បទ្មាសនៈ និងដូច្នោះ; ប្រាណាយាមៈ—ការគ្រប់គ្រងលើប្រាណវាយុ; និងប្រត្យាហារៈ—ការដកអារម្មណ៍ចេញពីវត្ថុ; ទាំងនេះជាវិន័យនៃយោគសាធនា។
Verse 33
शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते
ឱ ទ្វិជៈ (អ្នកកើតពីរដង), ការចងចិត្តឲ្យជាប់មាំលើវត្ថុសុភមង្គលតែមួយ ដោយសារតែភាពមិនរអិលរអួល និងមួយចំណុច នោះបណ្ឌិតទាំងឡាយហៅថា «ធារណា»។
Verse 34
पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः
ដោយការអនុវត្តជាញឹកញាប់ ការចងចិត្តនៅទីនោះតែមួយ លើវត្ថុនោះឯង ត្រូវបានហៅថា «ធារណា» (ការផ្តោត). «ធ្យាន» គឺការសមាធិពិចារណាបន្ត; ចំណែក «សមាធិ» វិញ គឺការស្ថិតនៅក្នុងការយល់ដឹងថា «ខ្ញុំគឺព្រហ្ម» ដោយបានបង្កប់នៅក្នុងអាត្មា។
Verse 35
घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्
ដូចជាពេលបំផ្លាញក្រឡុក (ឃដ) អាកាសនៅក្នុងវា ក្លាយជាមិនខុសពីមេឃធំទូលាយ ដូច្នោះដែរ ជីវៈដែលបានមុក្ខ ក្លាយជាអត្តសញ្ញាណជាមួយព្រហ្ម; ព្រហ្មពិតនោះឯង ក៏ជាព្រហ្មជាក់ស្តែង។
Verse 36
आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः
ដោយជ್ಞಾನពិត ជីវៈស្គាល់អាត្មានរបស់ខ្លួនថាជាព្រហ្ម មិនមែនយ៉ាងផ្សេងទេ។ ព្រោះជីវៈ ពេលបានរួចផុតពីអវិជ្ជា និងផលកម្មដែលកើតពីអវិជ្ជានោះ នឹងក្លាយជាអមតៈ មិនចាស់ មិនស្លាប់។
Verse 37
अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः
អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ ឱ វសិષ્ઠៈ ការបង្រៀនដែលគេហៅថា «យមគីតា» នេះ បើអានសូត្រ នឹងប្រទានទាំងសុខសម្បត្តិលោកិយ និងមោក្សៈ។ នៅទីនេះ បានប្រកាស «លយៈអាទ្យន្តិកៈ» គឺការរលាយចុងក្រោយ ដោយបញ្ញាវេដាន្តៈអំពីព្រហ្មន៍។
It teaches that liberation arises from discrimination, desirelessness, and yogic discipline, culminating in Vedāntic realization of the jīva’s non-difference from Brahman—identified also as Viṣṇu/Hari.
The body is the chariot, buddhi the charioteer, mind the reins, senses the horses, and objects their field; disciplined mind guided by discriminative knowledge leads to the ‘highest station of Viṣṇu’ (mokṣa).
Yamas and niyamas (including ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha; plus śauca, santoṣa, tapaḥ, svādhyāya, īśvara-pūjā), along with āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi.
They function as a chain of authoritative lineages validating a unified doctrine of śreyas: restraint, equanimity, discernment, and desirelessness leading to Brahman-knowledge.