Adhyaya 379
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37966 Verses

Adhyaya 379

Adhyāya 379 — अद्वैतब्रह्मविज्ञानम् (Advaita-brahma-vijñāna)

អគ្និប្រកាសការពន្យល់យ៉ាងផ្តោតលើ អទ្វៃត-ព្រហ្មវិជ្ជា ដោយចាប់ផ្តើមពីអ្នកស្វែងរកធ្វើតបស្យា​នៅសាលគ្រាម និងបូជាវាសុទេវៈ ហើយព្រមានថា ការចងចិត្តជាប់លាប់បង្ករាងកំណើតឡើងវិញ (គំរូចិត្តជាប់សត្វក្តាន់) ខណៈយោគៈអាចស្ដារសភាពពិត។ បន្ទាប់មកមានហេតុការណ៍សង្គម៖ អវធូតដូចអ្នកដឹង ត្រូវបង្ខំឲ្យដឹកបាលង់គីន ហើយបង្រៀនព្រះមហាក្សត្រដោយវិភាគបំបែកអត្តភាព និងអង្គភាពធ្វើការ។ ដោយផ្គូផ្គង “អ្នកដឹក–អ្នកត្រូវដឹក–បាលង់គីន” ទៅកាន់អវយវៈ ធាតុ និងឈ្មោះតាមទម្លាប់ គាត់បង្ហាញថា “ខ្ញុំ/អ្នក” គ្រាន់ជាការដាក់ឈ្មោះលើលំហូរគុណៈដែលរត់តាមកម្មពីអវិជ្ជា ខណៈអាត្មា​សុទ្ធ និរគុណ និងលើសប្រក្រឹតិ។ ចុងក្រោយប្ដូរទៅសន្ទនានិដាឃ–ឫទុ៖ ភាពឃ្លាន/ឆ្អែតបង្ហាញដែនកាយ តែអាត្មាអមតៈពេញទាំងអស់ដូចអាកាស មិនទៅមិនមក។ អទ្វៃតបញ្ចប់ដោយស្គាល់សកលលោកមិនបែកបាក់ជាស្វរូបវាសុទេវៈ ហើយមោក្ខត្រូវបានបញ្ជាក់ថាកើតពីចំណេះដឹង ជា “សត្រូវ” កាប់ដើមអវិជ្ជាសំសារ។

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

ដូច្នេះ ក្នុង «អគ្និ មហាបុរាណ» ជំពូកទី៣៧៨ មាននាមថា «ព្រហ្មជ្ញាន (ចំណេះដឹងអំពីព្រហ្ម)»។ ឥឡូវចាប់ផ្តើមជំពូកទី៣៧៩ «អទ្វៃត-ព្រហ្មវិជ្ញាន (វិជ្ញានអំពីព្រហ្មមិនទ្វេ)»។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ «ខ្ញុំនឹងពន្យល់វិជ្ញានអំពីព្រហ្មមិនទ្វេ ដូចដែលអ្នកបានសួរ។ អ្នកស្វែងរកបានធ្វើតបស្យា នៅសាលគ្រាម ដោយបម្រើបូជាព្រះវាសុទេវ និងពិធីដទៃទៀត»។

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

ដោយការចងចិត្តនឹងសត្វក្តាន់ គាត់ក្លាយជាសត្វក្តាន់; ហើយនៅពេលចុងក្រោយនៃជីវិត ដោយរំលឹកសត្វក្តាន់នោះ គាត់បានកើតជាសត្វក្តាន់វិញ—ទោះយ៉ាងណា ដោយមានស្មារតីចាំកំណើតមុន សត្វក្តាន់នោះបានបោះបង់រាងកាយ ហើយដោយអានុភាពយោគៈ បានឈានដល់ស្ថានភាពពិតរបស់ខ្លួនវិញ។

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

ទោះបានស្ថិតនៅក្នុងព្រហ្មមិនទ្វេ ក៏គាត់បានដើររស់នៅក្នុងលោក ដូចជាមនុស្សស្ងៀមស្ងាត់ឥតចលនា។ មន្ត្រីខ្សត្តា (អ្នកថែទ្វារ/ចៅហ្វាយការផ្ទៃក្នុង) របស់ព្រះបាទវីរារាជា បានគិតថា នោះជាស្ថានភាពនៃការបង្ខំឲ្យបម្រើការងារ (វិଷ្ដិ-យោគៈ)។

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

ដោយត្រូវបានជំរុញដោយពាក្យបញ្ជារបស់ខ្សត្តា បុរសប្រាជ្ញាបានលើកស៊ីវិក្រាមា (ស៊ីវិកា/កៅអីស្ពាន)។ ត្រូវបានចាប់បង្ខំដោយការងារបម្រើ (វិଷ្ដិ) គាត់បានទ្រាំលើកវា—នាំទៅរកការខូចខាតរបស់ខ្លួន។

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

គាត់ដែលមានជំហានយឺត បានដើរតាមក្រោយ; តែអ្នកដទៃបានទៅមុខយ៉ាងរហ័ស។ ព្រះបាទបានឃើញអ្នកលឿនៗដើរលឿន ហើយបានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់បុរសដែលដើរយឺតនោះថា៖ «កុំឲ្យយឺតយ៉ាវពេក»។

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

ព្រះរាជាបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «តើអ្នកនឿយហត់ឬ? អ្នកបានសែងស៊ីវិកាព្រះអង្គតែចម្ងាយខ្លីប៉ុណ្ណោះ។ តើអ្នកមិនអាចទ្រាំការខិតខំបានទេឬ? មើលទៅអ្នកមិនសូវរឹងមាំទេ»។

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំមិនបានផឹកស្រាទេ ហើយក៏មិនមែនជាអ្នកមិនអាចទ្រាំទម្ងន់បានដែរ។ ស៊ីវិកានេះរបស់ព្រះអង្គ ត្រូវឲ្យខ្ញុំសែង។ ខ្ញុំមិននឿយហត់ទេ មិនអស់កម្លាំងទេ។ ព្រះអង្គត្រូវឲ្យគេសែង ឱ ព្រះមហាក្សត្រ»។

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

លើដីមានជើងទាំងពីរដាក់ស្ថិត; លើជើងទាំងពីរនោះមានជង្គង់/កំភួនជើងស្ថិត។ ភ្លៅស្ថិតលើជង្គង់ទាំងពីរ; ហើយលើគ្រឹះនោះ ក៏មានពោះស្ថិតដែរ។

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

ទ្រូង និងដៃទាំងពីរ ព្រមទាំងស្មា ក៏ស្ថិតលើពោះ; ស៊ីវិកានេះស្ថិតលើស្មា—ដូច្នេះ ចេតនាឬការខិតខំរបស់ខ្ញុំបានធ្វើអ្វីនៅទីនេះ?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

បើរាងកាយនេះ ដែលអង្គុយនៅក្នុងស៊ីវិកា ត្រូវបានអ្នកកំណត់ថាជា «អ្នក» នោះនៅក្នុងបរិបទដូចគ្នានោះ «ខ្ញុំ» ក៏ត្រូវបាននិយាយនៅទីនេះដែរ—បើមិនដូច្នោះទេ ពាក្យនោះនឹងក្លាយជាផ្ទុយគ្នា។

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

«ខ្ញុំ អ្នក និងអ្នកដទៃទៀតផង ត្រូវបានធាតុរាងកាយនាំអូសទៅ មហាក្សត្រ។ ព្រោះក្រុមគុណៈនេះ ដែលធ្លាក់ចូលក្នុងចរន្តគុណៈ ត្រូវបាននាំទៅមុខជានិច្ច»។

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃផែនដី គុណៈទាំងនេះ—សត្តវៈ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត—ដំណើរការក្រោមអំណាចកម្ម; ហើយកម្មដែលសន្សំដោយអវិទ្យា មាននៅក្នុងសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ដោយមិនលើកលែង។

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

អាត្មា សុទ្ធ អក្សរ ស្ងប់ស្ងាត់ ឥតគុណៈ និងលើសពីប្រក្រឹតិ។ សម្រាប់អាត្មាតែមួយនោះ ដែលមាននៅក្នុងសត្វទាំងអស់ មិនមានការកើនឡើង ឬការថយចុះឡើយ។

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

ឱ មហាក្សត្រ ពេលដែលគាត់មិនមានការកើនឡើង ហើយក៏មិនមានការថយចុះដែរ នោះដោយហេតុផលអ្វីបានជាអ្នកផ្ទាល់បាននិយាយថា «ពេលនោះគាត់ជាមនុស្សមានសាច់សម្បូរ (pīvānas)»?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

«ឝិវិកា» នេះ (តំបន់ជីវិតដែលមានឈ្មោះដូច្នេះ) ស្ថិតនៅក្នុងដៃ កំភួនជើង ជើង ចង្កេះ ភ្លៅ ពោះ និងអ្វីៗដូច្នេះ; វាក៏មាននៅលើស្មាផងដែរ។ ដូច្នេះ ការពណ៌នាពេញលេញ ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយអ្នក/សម្រាប់អ្នក។

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ក៏អនុវត្តច្បាប់ដូចគ្នា ប្រសិនបើវាបណ្តាលដោយសត្វមានជីវិតផ្សេងៗ—កើតពីកិច្ចលើកស៊ីវិកា ឬកើតពីថ្ម វត្ថុសម្ភារៈ ឬអគារ ហើយសូម្បីកើតពីផែនដីផ្ទាល់ក៏ដោយ។

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ដូចដែលអារម្មណ៍បែកចែកថា «ខ្ញុំ» របស់មនុស្ស ត្រូវបានទ្រាំទ្រដោយឧបករណ៍ធម្មជាតិរបស់គេ ដូច្នេះផងដែរ បន្ទុកដ៏ធំនោះត្រូវតែអត់ទ្រាំ។ សូមប្រាប់ខ្ញុំ ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃព្រះមហាក្សត្រ—បន្ទុកណាខ្ញុំត្រូវទ្រាំ?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

វត្ថុធាតុណាដែលបង្កើតស៊ីវិកានេះ វត្ថុធាតុដូចគ្នានោះហើយជាសមាសភាពនៃសត្វទាំងឡាយ។ ឱ ព្រះអម្ចាស់ ដោយអំណាចរបស់ព្រះអង្គ សព្វទាំងអស់នេះត្រូវបានគាំទ្រ និងពង្រីកដោយសមភាព (មិនលំអៀង)។

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

ព្រះរាជាស្តាប់ហើយ ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំកាន់ជើងរបស់លោក សូមអភ័យទោស និងសូមមេត្តាប្រោស។ សូមទុកស៊ីវិកានេះចោល ហើយប្រាប់ខ្ញុំ—ខ្ញុំកំពុងស្តាប់—លោកជានរណា មកដោយគោលបំណងអ្វី ហើយហេតុអ្វីបានមកទីនេះ?»

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

ព្រះព្រាហ្មណ៍មានពាក្យថា៖ «សូមស្តាប់។ មិនអាចនិយាយថា “ខ្ញុំជានរណា” ដោយរបៀបនេះបានឡើយ។ ការអានបែបនេះមិនសមរម្យទេ; ហើយន័យដែលត្រូវគឺ កិច្ច “ទៅ/ចូលទៅជិត” ត្រូវបានអនុវត្តគ្រប់ទីកន្លែង ដើម្បីការបរិភោគផល (បទពិសោធន៍នៃកម្មផល)»។

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

បទពិសោធន៍សុខ និងទុក្ខ ដែលកើតពីធម៌ និងអធម៌ កំណត់លក្ខខណ្ឌដូចជា ទីកន្លែងកំណើតជាដើម; ដើម្បីទទួលផលនោះ សត្វមានរាងកាយទៅដល់ទីកន្លែង និងលក្ខខណ្ឌផ្សេងៗជាក់លាក់។

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

រាជស៍បាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រាហ្មណ៍ តើហេតុអ្វីបានជាមិនអាចនិយាយថា ‘ខ្ញុំគឺទ្រង់ (so’ham)’? សម្រាប់អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងអាត្មា ពាក្យ ‘ខ្ញុំ’ មិនមែនជាកំហុសទេ—ឱ អ្នកកើតពីរដង»។

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ការយល់ថា ‘ខ្ញុំគឺសំឡេង/ពាក្យ’ នាំទៅកាន់កំហុស; ដូចគ្នានេះ វាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងអាត្មាទេ។ ការយល់អាត្មានៅក្នុងអ្វីដែលមិនមែនអាត្មា—ឬការយកតែពាក្យជាសេចក្តីពិត—ជាសញ្ញានៃភាពវង្វេង»។

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

នៅពេលដែលបុរសតែមួយ (អាត្មា) ត្រូវបានស្ថិតនៅក្នុងរាងកាយទាំងអស់ នោះពាក្យថា «អ្នកជានរណា? ខ្ញុំជានរណា?» ក្លាយជាពាក្យឥតប្រយោជន៍។

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

«អ្នកគឺស្តេច; នេះជាសិវិកា (កៅអីដង្ហែ); យើងជាអ្នកសែងដែលដើរនាំមុខ; ហើយនេះជាបរិវារ​របស់អ្នក។ ប៉ុន្តែការនិយាយបែបនេះមិនមែនជាពាក្យត្រឹមត្រូវពិតទេ—ដូច្នេះមិនគួរនិយាយអំពីស្តេចដោយពាក្យលើកខ្លួនបែបនេះឡើយ»។

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

ពីដើមឈើកើតមានឈើកាត់; ហើយសិវិកានេះដែលព្រះអង្គជិះ ក៏ធ្វើពីឈើនោះដែរ។ ដូច្នេះវានឹងអាចហៅថា «ដើមឈើ» ទៀតដូចម្តេច? ឬគួរហៅថា «ឈើកាត់» ទេ ព្រះរាជា?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

«ព្រះមហាក្សត្រឡើងលើដើមឈើ»—ប៉ុន្តែមនុស្សមានចិត្តដឹងនេះមិននិយាយដូច្នោះទេ។ ហើយមិនមែនមនុស្សទាំងអស់នឹងនិយាយដោយពាក្យរឹងរ៉ៃថា ព្រះអង្គជា «អ្នកមកដោយសិវិកា» ទេ។

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

សិវិកាគឺជាការប្រមូលផ្តុំឈើកាត់ជាច្រើន ដែលបានតំរូវតាមរចនាសម្ព័ន្ធ និងទីតាំងរបស់វា។ ព្រះរាជាដ៏ប្រសើរ សូមឲ្យពិនិត្យវា; ដោយបំបែកពិចារណាផ្នែកៗ ព្រះអង្គនឹងដឹងអំពីរចនាសម្ព័ន្ធសិវិកា (និងកំហុសបើមាន)។

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

«បុរស», «ស្ត្រី», «គោ», «សេះ», «ដំរី», «បក្សី», និង «ដើមឈើ»—ពាក្យទាំងនេះគួរយល់ថា ជាការហៅតាមទំនៀមប្រពៃណីលើរូបកាយដែលមានជីវិត; ការកើតជារូបកាយពិសេសៗ នោះគួរដឹងថា បណ្តាលមកពីហេតុផលនៃកម្ម។

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

«អណ្តាតនិយាយថា ‘ខ្ញុំ (ជាអ្នកនិយាយ)’»។ ធ្មេញ បបូរមាត់ និងមាត់លើ (តាលុ) ក៏ថា «មិនមែនខ្ញុំទេ (តែយើង)»។ ព្រះរាជា ព្រោះទាំងអស់នេះជាហេតុបណ្តាលឲ្យសំដីបង្ហាញឡើង។

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

តើត្រូវការហេតុផលអ្វីទៀត? ពាក្យសម្ដីខ្លួនឯងប្រកាសថា «ខ្ញុំគឺពាក្យសម្ដី»។ ទោះជាយ៉ាងណា ការនិយាយថា «ខ្ញុំមិនមែនជាពាក្យសម្ដី» មិនសមរម្យទេ ព្រោះជាការបដិសេធមិនអាចរក្សាទុកថាជាការពិតបាន។

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

ព្រោះកាយសមាស (បិណ្ឌៈ) របស់មនុស្សម្នាក់មានភាពដាច់ដោយឡែក មានលក្ខណៈដូចជា ក្បាល រន្ធគូថ និងអវយវៈផ្សេងៗ ដូច្នេះ នៅទីណា (ក្នុងសមាសនោះ) ខ្ញុំគួរដាក់សញ្ញាថា «ខ្ញុំ»? ព្រះរាជា អើយ ខ្ញុំត្រូវធ្វើការកំណត់អត្តសញ្ញាណនោះដូចម្តេច?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

ឱ ព្រះមហាក្សត្រល្អបំផុត ប្រសិនបើមានអ្នកណាម្នាក់ណាដែលលើសខ្ញុំទៅទៀត នោះសូមឲ្យគាត់—ទាំង «ខ្ញុំ» នេះ និង «អ្នកដទៃ» នោះ—ព្រមនិយាយតាមរបៀបនេះដែរ។

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

ក្នុងសច្ចៈបរមត្ថ មិនមានភាពខុសគ្នាទេ៖ មិនមានពស់ មិនមានសត្វ មិនមានដើមឈើផងដែរ។ កាយនានា និងការបែងចែកផ្សេងៗដែលឃើញនៅទីនេះ គ្រាន់តែជារូបកំណើតដែលកើតពីកម្មប៉ុណ្ណោះ។

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

តែអ្វីដែលលោកិយហៅថា «ព្រះរាជា» និងអ្វីដែលមានសភាពជាទ័ព ឬអ្នកបម្រើរបស់ព្រះរាជា ព្រមទាំងអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលជាសភាពនៃរាជភាព—ឱ អធិរាជ—នៅពេលពិនិត្យដោយត្រឹមត្រូវតាមនិយមន័យពិត វាមិនមែនជាសច្ចៈពិតប្រាកដទេ។

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

ព្រះអង្គជាស្តេចនៃប្រជាជនទាំងអស់—ជាកូនប្រុសនៃបិតា ជាសត្រូវនៃសត្រូវ ជាប្តីនៃភរិយា និងជាបិតានៃកូនប្រុស។ ឱ អ្នកអភិរក្សផែនដី ខ្ញុំជានរណាដើម្បីបង្រៀន ឬពណ៌នាព្រះអង្គ?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

តើព្រះអង្គជាក្បាលនេះឬ? ឬក្បាលនេះជារបស់ព្រះអង្គ? ដូចគ្នានេះ តើព្រះអង្គជាពោះឬ? ឬជាជើង និងអវយវៈផ្សេងៗ? សូមប្រាប់ខ្ញុំ ឱ មហីបតី—អ្វីណាជា “ព្រះអង្គ” និងអ្វីណាជា “របស់ព្រះអង្គ”?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

ព្រះអង្គឈរតាំងនៅ ដោយបំបែកខ្លួនចេញពីសមាសធាតុទាំងអស់ (នៃកាយ និងចិត្ត)។ ចូរធ្វើឲ្យជំនាញក្នុងចំណុចនេះ—«ខ្ញុំជានរណា?»—ហើយពិចារណាឲ្យជ្រាលជ្រៅ ឱ ព្រះមហាក្សត្រ។ ព្រះរាជាបានស្តាប់ហើយ ក៏មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់អវធូតៈ ព្រះទ្វិជ ហរិ។

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

ព្រះរាជាមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ទ្វិជៈ ខ្ញុំបានចេញដំណើរដើម្បីសួរព្រះឥសីកបិល ដើម្បីប្រយោជន៍នៃស្រេយស (សេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត)។ ព្រះអង្គជាផ្នែកមួយនៃព្រះឥសីកបិលនោះ; ដើម្បីខ្ញុំ ព្រះអង្គជាអ្នកប្រទានចំណេះដឹងលើផែនដី។ ដូច្នេះ ព្រោះរលកនៃចំណេះដឹងបានកើតឡើងពីព្រះអង្គ សូមប្រាប់ខ្ញុំថា ស្រេយសពិតប្រាកដគឺអ្វី»។

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

ព្រះព្រាហ្មណៈមានព្រះវាចាថា៖ «អ្នកសួរម្តងទៀតថា “អ្វីជាស្រេយស (អ្វីដែលមានប្រយោជន៍)?” ប៉ុន្តែមិនសួរអំពីបរមಾರ್ಥ (គោលដៅអធិឋានខ្ពស់បំផុត) ទេ។ ឱ មហីបតី ស្រេយសទាំងឡាយដែលមិនមែនជាបរមಾರ್ಥ នោះសុទ្ធតែមានកំណត់ និងអស់សព្វគ្រប់»។

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

ក្រោយពីបានបូជាទេវតាទាំងឡាយ មនុស្សប្រាថ្នាទ្រព្យសម្បត្តិ និងសេចក្តីរុងរឿង; ប្រាថ្នាកូនប្រុស និងអធិបតេយ្យភាព—តើមានសេចក្តីល្អខ្ពស់ជាងនេះទៀតឬទេ ព្រះរាជា?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

សម្រាប់អ្នកមានវិវេក ការរួមជាមួយព្រះអាត្មាអតិបរមា គឺជាសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត។ កិច្ចកម្មដូចយញ្ញជាដើម មិនគួរធ្វើទេ ព្រោះមធ្យោបាយវត្ថុធាតុ (ទ្រព្យ) មិនអាចរកបានដោយពិត ឬចុងក្រោយគ្មានសារសំខាន់។

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

យោគៈនៃព្រះសច្ចៈអតិបរមា និងអាត្មាបុគ្គល ត្រូវបានប្រកាសថាជាបរមಾರ್ಥ។ ព្រះអង្គមានតែមួយ គ្របដណ្តប់ទាំងអស់ ស្មើគ្នាចំពោះសត្វទាំងឡាយ បរិសុទ្ធ គ្មានគុណ (និរគុណ) និងលើសពីប្រក្រតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ)។

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

អាត្មា គ្មានកំណើត ការលូតលាស់ និងអ្វីៗដូច្នោះ; វាស្ថិតគ្រប់ទី និងមិនរលាយ—ជាចំណេះដឹងអតិបរមា មានសភាពជាចិត្តដឹង មិនជាប់ពាក់ព័ន្ធ ហើយមិនត្រូវបានកំណត់ដោយគុណ វណ្ណៈ ឬលក្ខណៈផ្សេងៗទេ; វាគ្របដណ្តប់ទាំងអស់។

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

ឱ ទ្វិជៈ សូមស្តាប់ ខ្ញុំនឹងពោលអំពីសន្ទនារវាង និដាធ និង ឫតុ។ ឫតុ ជាបុត្រព្រះព្រហ្មា អ្នកប្រាជ្ញ; ហើយបុត្ររបស់ ពុលស្ត្យៈ បានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់។

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

និដាឃៈ បានទទួលវិជ្ជា ហើយស្នាក់នៅក្នុងទីក្រុងរបស់យើង ក្នុងបុរីនោះ; នៅលើច្រាំងទន្លេ ទេវិកា ឫតុ បានចូលរួមជជែកវែកញែក និងតក្កវិចារណាជាមួយគាត់។

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

កន្លងផុតពាន់ឆ្នាំទេវៈហើយ គាត់បានទៅមើលនិដាឃៈ។ និដាឃៈ បន្ទាប់ពីបរិភោគអាហារនៅចុងពិធី វៃશ્વទេវៈ បាននិយាយទៅកាន់សិស្សថា៖ «អ្នកបានបរិភោគហើយ; ត្រ្ព្តិ (tṛpti) កើតឡើងក្នុងអ្នក—ដូច្នេះ ទុស្តិ (tuṣṭi) ដែលផ្តល់ការពេញចិត្តយូរអង្វែង ក៏បង្ហាញច្បាស់ដោយផ្ទាល់»។

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

ឫតុ បាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រាហ្មណៈ ការពេញចិត្តកើតឡើងចំពោះអ្នកដែលមានឃ្លាន ពេលបានបរិភោគអាហារ។ ខ្ញុំមិនមានឃ្លានទេ ដូច្នេះ ត្រ្ព្តិ ពីការបរិភោគក៏មិនកើតឡើង។ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកសួរខ្ញុំអំពីវា?»

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

ឃ្លាន និងស្រេក—ដែលគេហៅថា ជាធម្មៈនៃរាងកាយ—មិនមែនជារបស់ខ្ញុំទេ ឱ ទ្វិជៈ។ ព្រោះអ្នកបានសួរខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នកថា៖ សម្រាប់ខ្ញុំ មានទុស្តិ (ការពេញចិត្ត) ជានិច្ច។

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

ព្រោះបុរស/អាត្មា នេះ សព្វទីសព្វកាល និងពេញលេញគ្របដណ្តប់ ដូចអាកាស; ដូច្នេះ តើអត្ថន័យនៃពាក្យថា «ហេតុនេះ ខ្ញុំជាអាត្មាខាងក្នុង (pratyagātman)» អាចបង្កើតឲ្យបានយ៉ាងដូចម្តេច?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

ខ្ញុំគឺ “នោះ” ខ្ញុំមិនទៅ មិនមក ហើយមិនស្ថិតនៅទីតាំងតែមួយឡើយ។ អ្នកក៏មិនមែនជាអ្នកដទៃពីខ្ញុំទេ ហើយខ្ញុំក៏មិនដទៃពីអ្នកដែរ។

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

«ចូរស្តាប់សន្ទនារវាង និដាឃ និង ឫតុ ដើម្បីឲ្យបញ្ញាអទ្វ័យភាវភ្ញាក់ឡើង»។ (ក្នុងបក្សខ្លះបន្ថែមថា) «បន្ទាប់មក ព្រោះការកើតឡើងនៃឃ្លានមិនមាន»។ (ហើយថា) «ពីណា ទៅណា ទៅកន្លែងណា នរណានឹងទៅ?—នេះក៏មានន័យ; តើធ្វើដូចម្តេច (អាចខុសបាន)?» (ហើយថា) «(នរណា) ជាអ្នករីករាយ?» ដូចផ្ទះធ្វើពីដីឥដ្ឋ ពេលលាបដីឥដ្ឋលើ វាក្លាយជាមាំមួន ដូច្នេះដែរ រាងកាយនេះជាធាតុដី ព្រោះបង្កើតពីអាតូមធាតុដី។

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

ខ្ញុំគឺ ឫតុ ជាគ្រូរបស់អ្នក។ ឱ ទ្វិជៈ (អ្នកកើតពីរដង) ខ្ញុំបានមកទីនេះ ដើម្បីប្រទានបញ្ញាដល់អ្នក។ ខ្ញុំនឹងចាកចេញ; សច្ចៈខ្ពស់បំផុតបាននិយាយដល់អ្នកហើយ។

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

ចូរដឹងថា នេះជាសច្ចៈតែមួយ: សកលលោកទាំងមូលគ្មានការបែងចែកឡើយ។ វាជាសភាពពិតនៃ ព្រះអាត្មាខ្ពស់បំផុត ដែលមាននាមថា «វាសុទេវ»។

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

នៅចុងបញ្ចប់នៃពាន់ឆ្នាំ ឫតុ បានទៅកាន់ទីក្រុងនោះម្តងទៀត។ ឃើញ និដាឃ ឈរតែម្នាក់ឯងនៅជាយក្រុង ក្នុងទីស្ងាត់ គាត់បាននិយាយថា៖ «និដាឃ អ្នកស្ថិតនៅឯកោ ដោយហេតុអ្វី?»—ដូច្នេះ ឫតុ បានសួរ និដាឃ។

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

នីដាឃៈបាននិយាយថា «ឱ ព្រាហ្មណ៍ ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃមនុស្ស នេះជាការជួបជុំសាធារណៈដ៏ធំ និងការសន្ទនាដ៏សំខាន់។ ខ្ញុំបានមកដើម្បីទស្សនាទីក្រុងដ៏រីករាយនេះ ហេតុនេះហើយខ្ញុំស្នាក់នៅទីនេះ»។

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

ឫតុៈបាននិយាយថា «នៅក្នុងមនុស្សនៅទីនេះ អ្នកណាគួរត្រូវបានរាប់ថាជាស្តេច ហើយអ្នកណាជាមនុស្សធម្មតាផ្សេងទៀត? សូមប្រាប់ខ្ញុំ ឱ អ្នកល្អឥតខ្ចោះក្នុងចំណោមទ្វិជៈ អ្នកជាអ្នកដឹងច្បាស់ ឱ ព្រាហ្មណ៍ដ៏ឧត្តម»។

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

ស្តេចនៅទីនេះ—ជិះលើដំរីដ៏អធិរាជ កំពុងឆ្កួតដោយរដូវមាត់ និងខ្ពស់ដូចកំពូលភ្នំ—នេះហើយជាព្រះមហាក្សត្រ; អ្នកទាំងនេះជាអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់ ហើយអ្នកផ្សេងទៀតគឺអ្នកដើរតាមក្រោយ។

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

«ឱ ព្រាហ្មណ៍ ដំរីដែលនៅខាងក្រោមនោះគឺជាស្តេច; អ្នកដែលនៅខាងលើគឺជាព្រះអម្ចាស់នៃផែនដី»។ ដូច្នេះឫតុបាននិយាយ។ «នៅទីនេះ អ្នកណាជាដំរី?» ស្តេចបានសួរ ហើយនីដាឃកៈបានឆ្លើយតប។

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

ឫតុបាននិយាយទៅនីដាឃៈ «អ្នកជិះលើយានហើយ សូមមើលឧទាហរណ៍នេះ៖ ដូចស្តេចអង្គុយនៅខាងលើ អ្នកនៅខាងក្រោម—ដូចដំរីដែលទ្រទ្រង់ទ្រង់»។

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

ឫតុ បាននិយាយទៅកាន់ និដាឃៈ៖ «ខ្ញុំគួរហៅអ្នកថា អ្វី?» និដាឃៈ ត្រូវបានសួរដូច្នោះ ក៏កោតគោរពក្បាលចុះ ហើយឆ្លើយថា៖ «ព្រះអង្គជាគ្រូពិតដ៏មាំមួនរបស់ខ្ញុំជានិច្ច»។

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

«ព្រះរាជានេះបានឡើងលើដំរី; ដូច្នេះមានលោកបន្ទាប់ និងលោកនេះផង»—នេះជាអត្ថបទបំលែងដែលមានក្នុងសៀវភៅខ-, ញ- និង ក-; ក្នុងសៀវភៅទាំងនោះ ពាក្យ «ឫភុ» ត្រូវបានអានជំនួសទីតាំងដែលគួរតែជា «ឫតុ»។ ចិត្តដែលត្រូវបានបណ្តុះដោយស្នាមសង្ស័យនៃទ្វ័យភាព មិនអាចយល់បានដោយវិធីផ្សេងទេ។ ឫតុ បាននិយាយទៅកាន់ និដាឃៈ៖ «ខ្ញុំបានមកដើម្បីបង្រៀនចំណេះដឹងអំពី ព្រហ្មន៍។ ខ្ញុំបានបង្ហាញអដ្វ័យ (អទ្វ័យ) ដែលជាសារសំខាន់ និងជាព្រះសច្ចៈខ្ពស់បំផុតដល់អ្នក»។

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ និដាឃៈ ក៏ដោយសារការបង្រៀននោះ បានក្លាយជាអ្នកឧទ្ទិសចិត្តទៅកាន់អដ្វ័យ; ហើយគាត់បានឃើញសត្វលោកទាំងអស់ដោយគ្មានការបែងចែក ដោយយល់ថាស្មើគ្នានឹង អាត្មានោះ។

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

គាត់បានទទួលមោក្ខៈដោយចំណេះដឹង; អ្នកក៏នឹងទទួលមោក្ខៈដូចគ្នា។ អង្គតែមួយគត់គឺជាសព្វវត្ថុ; អ្នក និងខ្ញុំ គឺវិṣṇុ ដែលពេញលេញទាំងអស់ទី ព្រោះព្រះអង្គស្ថិតនៅគ្រប់ទីកន្លែង។

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

ដូចមេឃតែមួយ ត្រូវបានឃើញថាមានភាពខុសគ្នា ដោយពណ៌លឿង ពណ៌ខៀវ ជាដើម; អាត្មា ក៏ដូចគ្នា ទោះតែមួយ ក៏ត្រូវបានឃើញដោយទស្សនៈភាន់ច្រឡំថាបែកចេញជាច្រើនៗ។

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ «ព្រះមហាក្សត្រ​បានឈានដល់​មោក្សៈ​ដោយសារសារធាតុនៃ​ចំណេះដឹងពិត តាមរយៈ​អ្នក។ ចូរពិចារណា​ចំណេះដឹង​នោះ—ដែលជាសត្រូវ​កាប់ដួល​ដើមឈើ​នៃ​អវិជ្ជា​ក្នុង​សំសារៈ—ថា​ជា​ព្រហ្មន៍ (Brahman)»។

Frequently Asked Questions

The teacher dismantles the king’s assumptions by showing that ‘carrier’ and ‘carried’ are conventions imposed on a composite body driven by elements, guṇas, and karma, while the true Self is nirguṇa, unchanged, and not the agent of bodily motion.

Because when the one Self is recognized as present in all bodies, personal identity-questions based on separative naming lose ultimate meaning; they remain valid only at the level of social convention (vyavahāra), not paramārtha.

It uses experiential markers (hunger, satisfaction, place, movement) to show these belong to body-conditions, whereas the Self is all-pervading like space—neither coming nor going—thus undermining dualistic habit (dvaita-saṃskāra).

Not finite gains (wealth, sons, sovereignty) sought through deity-worship, but the discerning ‘union’ with the Supreme Self—paramārtha—realized through knowledge of the Self beyond prakṛti and guṇas.