Adhyaya 14
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 14

Adhyaya 14

Ce chapitre se déploie comme une enquête théologique à plusieurs voix. Yudhiṣṭhira demande qu’on lui expose, dans l’ordre, quand et comment Viṣṇu accomplit des austérités (tapas) dans le Dharmāraṇya. Le récit se tourne ensuite vers la question de Skanda à Īśvara (Rudra/Śiva) : pourquoi le Seigneur omniprésent, au-delà des trois guṇa, et pourtant créateur–conservateur–destructeur, prit-il une forme aśva-mukha (à tête de cheval), explicitement identifiée à Hayagrīva/Kṛṣṇa. Vient alors un long catalogue d’actes divins, rappelant les fonctions célèbres des avatāra : Varāha soulevant la terre, Narasiṃha protégeant Prahlāda, les pas cosmiques de Vāmana, le cycle d’extermination des kṣatriya par Paraśurāma, les combats de Rāma, les multiples ennemis abattus par Kṛṣṇa, et l’horizon eschatologique de Kalki. Cette énumération sert d’argument de cohérence : une même souveraine puissance se manifeste en formes diverses pour rétablir le dharma. Rudra en donne ensuite la cause : les dieux, préparant un yajña, ne parviennent pas à trouver Viṣṇu, décrit comme yogārūḍha et dhyānastha (absorbé en yoga et en méditation). Ils consultent Bṛhaspati, puis emploient les vāmryaḥ (fourmis/êtres liés au valmīka) pour ronger la corde de l’arc (guṇa) afin de l’éveiller ; une hésitation éthique est exprimée—ne pas briser le samādhi—et, après négociation, une part rituelle est accordée aux vāmryaḥ. Lorsque la corde est coupée, une conséquence saisissante survient : le claquement de l’arc tranche une tête qui s’élève vers les cieux, laissant les dieux bouleversés et en quête—préparant l’explication doctrinale de l’identité de Hayagrīva et du mécanisme de la manifestation divine par l’absorption yogique et la causalité cosmique.

Shlokas

Verse 1

युधिष्ठिर उवाच । कृपासिंधो महाभाग सर्वव्यापिन्सुरेश्वर । कदा ह्यत्र तपस्तप्तं विष्णुनामिततेजसा

Yudhiṣṭhira dit : Ô océan de compassion, ô bienheureux, ô Seigneur des dieux qui pénètre tout, quand donc ici fut accomplie l’austérité par Viṣṇu, à la splendeur sans mesure ?

Verse 2

स्कंदाय कथितं चैव शर्वेण च महात्मना । आनुपूर्व्येण सर्वं हि कथयस्व त्वमेव हि

Cela fut enseigné à Skanda par Śarva (Śiva), l’âme magnanime. Aussi, toi-même, raconte tout selon l’ordre convenable.

Verse 3

व्यास उवाच । शृणु वत्स प्रवक्ष्यामि धर्म्मारण्ये नृपोत्तम । एकदात्र तपस्तप्तं विष्णुनाऽमिततेजसा

Vyāsa dit : Écoute, mon enfant ; je vais l’exposer, ô le meilleur des rois. Jadis, ici même, à Dharmāraṇya, Viṣṇu, à la splendeur sans limite, accomplit l’austérité.

Verse 4

स्कंद उवाच । कथं देवसरोनाम पंपा चंपा गया तथा । वाराणस्यधिका चैव कथमश्वमुखो हरिः

Skanda dit : Comment cela fut-il nommé Devasara ? Et comment naquirent Pampā, Campā et Gayā ? Et pourquoi dit-on que ce lieu surpasse même Vārāṇasī ? Et comment Hari y devint-il « Aśvamukha », au visage de cheval ?

Verse 5

ईश्वर उवाच । अत्र नारायणो देवस्तपस्तेपे सुदुष्करम् । दिव्यवर्षशतं त्रीणि जातः सुष्ठ्वाननश्च सः

Īśvara dit : Ici, Nārāyaṇa, le Seigneur, accomplit une austérité des plus difficiles. Durant trois cents années divines, il demeura dans cette observance, puis se manifesta avec un visage d’une parfaite excellence.

Verse 6

तपस्तेपे महाविष्णुः सुरूपार्थं च पुत्रक । वाजिमुखो हरिस्तत्र सिद्धस्थाने महाद्युते

Là, Mahāviṣṇu accomplit l’austérité afin d’obtenir une forme belle, ô enfant bien-aimé. En ce siddha-sthāna rayonnant, Hari se manifesta comme Vājimukha, au visage de cheval.

Verse 7

स्कंद उवाच । कारणं ब्रूहि नोद्य त्वमश्वाननः कथं हरिः । महारिपोश्च हंता च देवदेवो जगत्पतिः

Skanda dit : Dis-nous aujourd’hui la cause : comment Hari, Seigneur des seigneurs et Maître de l’univers, vainqueur du grand ennemi, prit-il un visage de cheval ?

Verse 8

यस्य नाम्ना महाभाग पातकानि बहून्यपि । विलीयंते तु वेगेन तमः सूर्योदये यथा

Ô bienheureux, par son seul Nom—même d’innombrables fautes—se fondent promptement, comme l’ombre à l’aurore du soleil.

Verse 9

श्रूयंते यस्य कर्माणि अद्भुतान्यद्भुतानि वै । सर्वेषामेव जीवानां कारणं परमेश्वरः

On entend ses actes comme merveilleux—vraiment merveilleux ; ce Seigneur suprême est la cause ultime de tous les êtres.

Verse 10

प्राणरूपेण यो देवो हयरूपः कधं भवेत् । सर्वेषामपि तंत्राणामेकरूपः प्रकीर्तितः

Comment le Dieu qui est la forme même du prāṇa, le souffle de vie, pourrait-il devenir de forme chevaline ? Dans tous les tantras, il est proclamé comme l’unique essence.

Verse 11

भक्तिगम्यो धर्मभाजां सुखरूपः सदा शुचिः । गुणातीतोऽपि नित्योऽसौ सर्वगो निर्गुणस्तथा

Les justes l’atteignent par la dévotion ; il est de nature de béatitude et toujours pur. Bien qu’au-delà des guṇas, il est éternel, omniprésent, et pareillement sans attributs.

Verse 12

स्रष्टासौ पालको हंता अव्यक्तः सर्वदेहिनाम् । अनुकूलो महातेजाः कस्मादश्वमुखोऽभवत्

Il est le Créateur, le Protecteur et le Destructeur—non manifesté à l’égard de tous les êtres incarnés; bienveillant et d’un éclat immense. Pourquoi donc prit‑Il un visage de cheval ?

Verse 13

यस्य रोमोद्भवा देवा वृक्षाद्याः पन्नगा नगाः । कल्पेकल्पे जगत्सर्वं जायते यस्य देहतः

De Lui naissent les dieux, comme issus des poils de Son corps; ainsi les arbres et tous les êtres, les serpents et les montagnes. À chaque kalpa, l’univers entier naît de Sa propre forme.

Verse 14

स एव विश्वप्रभवः स एवात्यंतकारणम् । येनानीताः पुनर्विद्या यज्ञाश्च प्रलयं गताः

Lui seul est la source de l’univers; Lui seul en est la cause ultime : par Lui furent ramenés la connaissance et les rites du yajña, perdus lors de la dissolution.

Verse 15

घातितो दुष्टदैत्योऽसौ वेदार्थं कृत उद्यमः । एवमासीन्महाविष्णुः कथमश्वमुखोऽभवत्

Il abattit le daitya pervers et s’employa pour le sens du Veda. Tel était Mahāviṣṇu : comment donc devint‑Il à visage de cheval ?

Verse 16

रत्नगर्भा धृता येन पृष्ठदेशे च लीलया । कृत्या व्यवस्थितं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम्

Par Lui, en pur jeu, la Terre au sein de joyaux fut portée sur Son dos; et par Sa puissance ordonnatrice, le monde entier—mobile et immobile—demeure établi selon son juste ordre.

Verse 17

स देवो विश्वरूपो वै कथं वाजिमुखोऽभवत् । हिरण्याक्षस्य हंता यो रूपं कृत्वा वराहजम्

Comment ce Dieu, véritablement à la forme universelle, en vint-il à se manifester au visage de cheval ? Lui qui terrassa Hiraṇyākṣa, ayant pris la forme de Varāha, le sanglier divin, pour cet acte sacré.

Verse 18

सुपवित्रं महातेजाः प्रविश्य जलसा गरे । उद्धृता च मही सर्वा ससागरमहीधरा

Le Très-Pur, d’un éclat immense, entra dans les profondeurs des eaux ; et la Terre entière fut soulevée, avec ses océans et ses montagnes.

Verse 19

उद्धृता च मही नूनं दंष्ट्राग्रे येन लीलया । कृत्वा रूपं वराहं च कपिलं शोकनाशनम्

Assurément, c’est Lui qui souleva la Terre, comme par jeu, au bout de sa défense, après avoir pris la forme de Varāha ; et (il) devint aussi Kapila, le destructeur de la peine.

Verse 20

स देवः कथमीशानो हयग्रीवत्वमागतः । प्रह्लादार्थे स चेशानो रूपं कृत्वा भयावहम्

Comment ce Seigneur, Souverain suprême, parvint-il à l’état de Hayagrīva ? Et pour le bien de Prahlāda, ce même Seigneur prit une forme redoutable.

Verse 21

नारसिंहं महादेवं सर्वदुष्टनिवारणम् । पर्वताग्निसमुद्रस्थं ररक्ष भक्तसत्तमम्

En tant que Nārasiṃha — le grand Seigneur qui écarte toute perversité — il protégea le meilleur des dévots, même lorsqu’il se trouvait au milieu de la montagne, du feu et de l’océan.

Verse 22

हिरण्यकशिपुं दुष्टं जघान रजनीमुखे । इंद्रासने च संस्थाप्य प्रह्लादस्य सुखप्रदम्

Au déclin du jour, Il abattit le pervers Hiraṇyakaśipu ; puis, établissant Prahlāda sur le trône d’Indra, Il lui accorda la félicité.

Verse 23

प्रह्लादार्थे च वै नूनं नृसिंहत्वमुपागतः । विरोचनसुतस्याग्रे याचकोऽसौ भवेत्तदा

Assurément, pour Prahlāda, Il prit l’état de Nṛsiṃha ; puis, devant le fils de Virocana (Bali), Il devint un mendiant, en Vāmana.

Verse 24

यज्ञे चैवाश्वमेधे वै बलिना यः समर्चितः । हृता वसुमती तस्य त्रिपदीकृतरोदसी

Celui que Bali honora comme il se doit au sacrifice de l’Aśvamedha : Il lui ôta la souveraineté terrestre et mesura les deux domaines, ciel et terre, en trois enjambées.

Verse 25

विश्वरूपेण वै येन पाताले क्षपितो बलिः । त्रिःसप्तवारं येनैव क्षत्रियानवनीतले

Par la forme universelle de qui Bali fut précipité en Pātāla ; et par qui, sur la face de la terre, les kṣatriya furent détruits vingt-sept fois.

Verse 26

हत्वाऽददाच्च विप्रेभ्यो महीमतिमहौजसा । घातितो हैहयो राजा येनैव जननी हता

Après les avoir tués, le Très-Puissant donna la terre aux brāhmaṇa ; et par ce même Être fut mis à mort le roi Haihaya, lui qui avait tué la mère du héros.

Verse 27

येन वै शिशुनोर्व्यां हि घातिता दुष्टचारिणी । राक्षसी ताडका नाम्नी कौशिकस्य प्रसादतः

Par son action, en vérité, fut terrassée la rākṣasī aux actes pervers, nommée Tāḍakā, par la grâce et l’ordre de Kauśika (Viśvāmitra).

Verse 28

विश्वामित्रस्य यज्ञे तु येन लीलानृदेहिना । चतुर्दशसहस्राणि घातिता राक्षसा वलात्

Et lors du yajña de Viśvāmitra, par celui qui prit un corps humain comme simple jeu divin, quatorze mille rākṣasas furent abattus avec vigueur.

Verse 29

हता शूर्पणखा येन त्रिशिराश्च निपातितः । सुग्रीवं वालिनं हत्वा सुग्रीवेण सहायवान्

Par lui Śūrpaṇakhā fut frappée, et Triśiras aussi fut abattu ; et, après avoir tué Vālin, il devint l’allié de Sugrīva.

Verse 30

कृत्वा सेतुं समुद्रस्य रणे हत्वा दशाननम् । धर्म्मारण्यं समासाद्य ब्राह्मणानन्वपूजयत्

Ayant édifié un pont sur l’océan et, au combat, mis à mort Daśānana (Rāvaṇa), il parvint à Dharmāraṇya et y honora comme il se doit les brāhmaṇas.

Verse 31

शासनं द्विजवर्येभ्यो दत्त्वा ग्रामान्बहूंस्तथा । स्नात्वा चैव धर्म्मवाप्यां सुदानान्यददाद्गवाम्

Il remit des chartes de donation aux plus éminents brāhmaṇas et accorda de même de nombreux villages ; puis, s’étant baigné dans la sainte Dharmavāpī, il offrit d’excellents dons de vaches.

Verse 32

साधूनां पालनं कृत्वा निग्रहाय दुरात्मनाम् । एवमन्यानि कर्म्माणि श्रुतानि च धरातले

Après avoir protégé les vertueux et contenu les méchants, on entend encore sur la terre bien d’autres actes semblables à son sujet.

Verse 33

स देवो लीलया कृत्वा कथं चाश्वमुखोऽभवत् । यो जातो यादवे वंशे पूतनाशकटादिकम्

Ce Dieu même, qui accomplit tout comme un pur jeu—comment donc devint-il au visage de cheval (Hayānana) ? Lui qui naquit dans la lignée des Yādava et anéantit Pūtanā, Śakaṭa et les autres.

Verse 34

अरिष्टदैत्यः केशी च वृकासुरबकासुरौ । शकटासुरो महासुर स्तृणावर्तश्च धेनुकः

Ariṣṭa le daitya, et Keśī, Vṛkāsura et Bakāsura ; Śakaṭāsura, le grand asura, ainsi que Tṛṇāvarta et Dhenuka—

Verse 35

मल्लश्चैव तथा कंसो जरासंधस्तथैव च । कालयवनस्य हंता च कथं वै स हयाननः । तारकासुरं रणे जित्वा अयुतषट्पुरं तथा

Et les lutteurs aussi, et Kaṃsa, et Jarāsandha également ; et le meurtrier de Kālayavana—comment donc serait-il Hayānana ? Ayant vaincu Tārakāsura au combat, et de même (ayant obtenu) Ayutaṣaṭpura—

Verse 36

कन्याश्चोद्वाहिता येन सहस्राणि च षड् दश । अमानुषाणि कृत्वेत्थं कथं सोऽश्वमुखोऽभवत्

Par lui furent épousées des jeunes filles—au nombre de seize mille ; ainsi, après avoir accompli des œuvres surhumaines, comment devint-il au visage de cheval (Aśvamukha) ?

Verse 37

त्राता यः सर्वभक्तानां हंता सर्वदुरात्मनाम् । धर्मस्थापनकृत्सोऽपि कल्किर्विष्णुपदे स्थितः

Il est le protecteur de tous les dévots et le destructeur de tous ceux dont l’âme est mauvaise ; lui qui rétablit le Dharma : ce Kalki demeure dans la station suprême de Viṣṇu.

Verse 38

एतद्वै महदाश्चर्य्यं भवता यत्प्रकाशितम् । एतदाचक्ष्व मे सर्वं कारणं त्रिपुरांतक

Vraiment, c’est là une grande merveille, ce que tu as révélé. Dis-m’en tout : la cause de cela, ô Tripurāntaka, destructeur de Tripura.

Verse 39

श्रीरुद्र उवाच । साधुपृष्टं महाबाहो कारणं तस्य वच्म्यहम् । हयग्रीवस्य कृष्णस्य शृणुष्वे काग्रमानसः

Śrī Rudra dit : Tu as bien interrogé, ô aux bras puissants. Je te dirai la cause de cela. Écoute, l’esprit concentré, au sujet de Kṛṣṇa sous la forme de Hayagrīva.

Verse 40

व्यास उवाच । पुरा देवैः समारब्धो यज्ञो नूनं धरातले । वेदमंत्रैराह्वयितुं सर्वे रुद्रपुरोगमाः

Vyāsa dit : Jadis, les dieux entreprirent un sacrifice (yajña) sur la terre. Pour invoquer (la divinité) par les mantras védiques, tous s’avancèrent avec Rudra à leur tête.

Verse 41

वैकुण्ठे च गताः सर्वे क्षीराब्धौ च निजालये । पातालेऽपि पुनर्गत्वा न विदुः कृष्णदर्शनम्

Tous allèrent à Vaikuṇṭha, puis à l’Océan de Lait, sa demeure propre. Et, étant retournés même jusqu’à Pātāla, ils n’obtinrent pas la vision (darśana) de Kṛṣṇa.

Verse 42

मोहाविष्टास्ततः सर्वे इतश्चेतश्च धाविताः । नैव दृष्टस्तदा तैस्तु ब्रह्मरूपो जनार्दनः

Saisis par l’illusion, tous coururent çà et là ; pourtant, alors, Janārdana, en sa forme de Brahman, ne fut nullement aperçu par eux.

Verse 43

विचारयंति ते सर्वे देवा इन्द्रपुरोगमाः । क्व गतोऽसौ महाविष्णुः केनोपायेन दृश्यते

Alors tous les dieux, Indra en tête, méditèrent : «Où donc est allé ce Mahāviṣṇu, et par quel moyen peut-on le contempler ?»

Verse 44

प्रणम्य शिरसा देवं वागीशं प्रोचुरादरात् । देवदेव महाविष्णुं कथयस्व प्रसादतः

S’inclinant la tête en hommage, ils s’adressèrent avec ferveur au divin Vāgīśa : «Ô Dieu des dieux, par ta grâce, parle-nous de Mahāviṣṇu.»

Verse 45

बृहस्पतिरुवाच । न जाने केन कार्येण योगारूढो महात्मवान् । योगरूपोऽभवद्विष्णुर्योगीशो हरिरच्युतः

Bṛhaspati dit : «Je ne sais pour quelle œuvre ce grand être s’est établi dans le Yoga. Viṣṇu est devenu la forme même du Yoga — Hari, l’Infaillible, Seigneur des yogins.»

Verse 46

क्षणं ध्यात्वा स्वमात्मानं धिषणेन ख्यापितो हरिः । तत्र सर्वे गता देवा यत्र देवो जगत्पतिः

Après avoir médité un instant sur son propre Soi intérieur, Hari fut manifesté par l’intuition (dhiṣaṇā). Alors tous les dieux se rendirent là où se tenait le Seigneur, maître des mondes.

Verse 47

तदा दृष्टो महाविष्णुर्ध्यानस्थोऽसौ जनार्दनः । ध्यात्वा कृत्यसमाकारं सशरं दैत्यसूदनम्

Alors ils virent Mahāviṣṇu—Janārdana—assis en profonde méditation; ayant, en son for intérieur, contemplé la forme requise pour l’œuvre : le pourfendeur des démons, armé de flèches.

Verse 48

समास्थानं ततो दृष्ट्वा बोधोपायं प्रचक्रमे । आह तांश्च तदा वम्र्यो धनुर्गुणं प्रयत्नतः । छेत्स्यंति चेत्तच्छब्देन प्रबुध्येत हरिः स्वयम्

Le voyant ainsi fermement établi, les Vamryas se mirent à chercher un moyen de l’éveiller. Puis ils dirent aux autres : «Avec effort, tranchez la corde de l’arc ; si ce son retentit, Hari s’éveillera de lui-même».

Verse 49

देवा ऊचुः । गुणभक्षं कुरुध्वं वै येनासौ बुध्यते हरिः । क्रत्वर्थिनो वयं वम्र्यः प्रभुं विज्ञापयामहे

Les Devas dirent : «Rongez donc la corde de l’arc, afin que Hari s’éveille. Nous désirons l’accomplissement du sacrifice ; ô Vamryas, nous en informerons le Seigneur».

Verse 50

वम्र्यः ऊचुः । निद्राभंगं कथाच्छेदं दम्पत्योर्मैत्रभेदनम् । शिशुमातृविभेदं वा कुर्वाणो नरकं व्रजेत्

Les Vamryas dirent : «Celui qui brise le sommeil d’autrui, coupe une parole sacrée, sème la discorde entre époux, ou sépare l’enfant de sa mère, un tel auteur va en enfer».

Verse 51

योगारूढो जगन्नाथः समाधिस्थो महाबलः । तस्य श्रीजगदीशस्य विघ्नं नैव तु कुर्महे

Jagannātha, puissant et établi dans le yoga, demeure en samādhi. Nous ne créerons nullement d’obstacle à ce glorieux Seigneur des mondes.

Verse 52

ब्रह्मोवाच । भवतां सर्वभक्षत्वं देवकार्यं क्रियेत चेत् । कर्त्तव्यं च ततो वम्र्यो यज्ञसिद्धिर्यथा भवेत् । वम्रीशा सा तदा वत्स पुनरेवमुवाच ह

Brahmā dit : «Si votre pouvoir de dévorer doit être mis au service de l’œuvre des devas, alors, ô Vamryas, accomplissez-le de sorte que le yajña s’achève». Alors la reine des Vamryas, mon enfant bien-aimé, reprit la parole en ces termes.

Verse 53

वम्र्युवाच । दुःखसाध्यो जगन्नाथो मलयानिलसंनिभः । कथं वा बोध्यतां बह्मन्नस्माभिः सुरपूजितः

La Vamrya dit : «Jagannātha est difficile à éveiller, doux comme la brise de Malaya. Comment, ô Brahmane, pourrions-nous éveiller Celui que les devas adorent ?»

Verse 54

नैव यज्ञेन मे कार्यं सुरैश्चैव तथैव च । सर्वेषु यज्ञकार्येषु भागं ददतु मे सुराः

«Je n’ai nul besoin personnel du yajña, ni même des devas en tant que tels. Que les devas m’accordent désormais une part dans toutes les œuvres du sacrifice.»

Verse 55

देवा ऊचुः । प्रदास्यामो वयं वम्र्यै भागं यज्ञेषु सर्वदा । यज्ञाय दत्तमस्माभिः कुरुष्वैवं वचो हि नः

Les Devas dirent : «Nous accorderons toujours à la Vamrya une part dans les yajñas. À présent, fais ce que nous te demandons : ce que nous avons donné l’est pour le yajña.»

Verse 56

तथेति विधिनाप्युक्तं वम्री चोद्यममाश्रिता । गुणभक्षादिकं कर्म तया सर्वं कृतं नृप

Ainsi, instruite selon la règle, la Vamrī se mit à l’œuvre ; et tous les actes—à commencer par ronger la corde de l’arc—furent accomplis par elle, ô Roi.

Verse 57

युधिष्ठिर उवाच । अस्य वा बोधने देवा गुणभंगे समाधिषु । एतदाश्चर्यं विप्रर्षे सत्यं सत्यवतीसुत

Yudhiṣṭhira dit : « Ô meilleur des sages, fils de Satyavatī, est-ce vraiment ainsi — cet événement merveilleux — que les dieux furent impliqués dans son éveil et dans la rupture de la corde de l'arc durant l'état de transe ? »

Verse 58

व्यास उवाच । व्यग्रचित्ताः सुराः सर्वे आकृष्टं हरिकार्मु कम् । न जाने केन कार्येण विष्णुमायाविमोहिताः

Vyāsa dit : « Tous les dieux, l'esprit agité, avaient tendu l'arc de Hari. Je ne sais dans quel but ils furent abusés par la māyā de Viṣṇu. »

Verse 59

मुदितास्ताः प्रमुञ्चंति वल्मीकं चाग्रतो हरेः । कोटिपार्श्वे ततो नीतं वल्मीकं पर्वतोपमम्

Se réjouissant, ils relâchèrent la fourmilière devant Hari ; puis, sur le côté de la pointe de l'arc, la fourmilière — semblable à une montagne — fut emportée.

Verse 60

गुणे च भक्षिते तस्मिंस्तक्षणादेव दूषिते । ज्याघातकोटिभिः सार्द्धं शीर्षं छित्त्वा दिवं गतम्

Et lorsque cette corde d'arc fut rongée et instantanément ruinée, la tête — accompagnée d'innombrables claquements violents de la corde — fut tranchée et monta au ciel.

Verse 61

गते शीर्षे च ते देवा भृशमु द्विग्नमानसाः । धावंति सर्वतः सर्वे शिरआलोकनाय ते

Lorsque la tête eut disparu, ces dieux — le cœur grandement anxieux — coururent dans toutes les directions, tous autant qu'ils étaient, pour chercher la tête.