Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana dit : Ayant entendu ces paroles, empreintes de la vérité suprême, le roi, s’inclinant avec humilité et révérence, s’adressa alors au sage deux fois né (dvija).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

Le Roi dit : « Ô Bhagavān, les paroles que tu as prononcées sont emplies de la vérité suprême. Pourtant, en les entendant, les mouvements de mon mental semblent tournoyer dans la confusion. »

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

Ô sage brāhmane, si tu as réellement montré aux autres êtres le viveka-jñāna, la connaissance du discernement, alors celle-ci est souverainement tournée vers le Mahat, le Grand Principe de la Prakṛti, la Nature primordiale.

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

« Je ne porte pas le palanquin, car le palanquin ne repose pas en moi. Le corps est autre que moi ; c’est par ce corps que ce palanquin est supporté. »

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

L’activité des êtres n’est rien d’autre que l’activité des guṇa, et cette activité est poussée par le karma. Ces guṇa mêmes continuent d’agir ; comment donc l’idée « ceci est à moi » pourrait-elle être affirmée à bon droit, comme tu l’as dit ?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

Ô connaisseur de la vérité suprême, lorsque cela est entré par le chemin de mes oreilles, mon mental est bouleversé—comme parvenu au sens même du sens suprême.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Auparavant, ô deux-fois-né fortuné, je suis allé vers le sage Kapila, résolu à interroger sur le bien suprême ; pourtant, sur ce point, je demeure encore dans le doute.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

Et au milieu de cela, les paroles que tu as prononcées : par ces mêmes paroles, mon esprit se précipite vers toi, en quête du sens suprême de la Vérité suprême.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

En vérité, on dit que le sage Kapila est une portion de Viṣṇu—le Bhagavān, Seigneur de tous les êtres—venu pour détruire l’illusion qui ensorcelle le monde.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Assurément, ce même Seigneur, désirant notre bien, s’est rendu présent de façon directe ; ainsi, ce que tu dis est justement dit.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Ainsi, ô deux-fois-né, dis-moi ce bien suprême qui détruit l’illusion. Car tu es un océan dont les vagues sont les eaux de toute connaissance.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Le brāhmane dit : «Tu demandes encore quel est le bien suprême ; tu interroges en vue du but ultime. En vérité, ô roi, tous les biens authentiques ne sont rien d’autre que ce but suprême lui-même.»

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Après avoir rendu un culte à la divinité, on désire richesse et prospérité ; on désire des fils et même la royauté. Pourtant, ô roi, le bien suprême (śreyas) appartient à ce dévot lui-même.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Mais pour l’homme de discernement, l’union avec le Soi suprême (Paramātman) est le bien le plus élevé ; tandis que les rites tels que l’action et le sacrifice ne sont qu’un bien moindre, car ils ne donnent que les fruits des mondes célestes.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Même sans l’avoir recherché délibérément, ce fruit advient, où le bien suprême (śreyas) tient la première place. C’est pourquoi, ô roi, le Soi doit être toujours médité—par ceux qui sont disciplinés dans le yoga et aussi par les esprits les plus élevés.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

Le bien suprême est bien cette union même : le bien le plus élevé qui naît de la communion avec le Paramātman. Ainsi, les formes de ce qui est bénéfique sont nombreuses—par centaines, et même par milliers.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Ici, certes, se trouvent des vérités suprêmes; pourtant, tes paroles ne doivent pas être reçues par moi—car si la richesse était le bien ultime (paramārtha), ce dharma même serait délaissé.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Alors, pourquoi entreprendre la dépense—si elle n’est qu’un signe de l’obtention du désir? Et si l’urine était appelée « but suprême », même cela, ô roi, appartient à un autre.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Il est l’incarnation même de la Vérité suprême; oui, Il est le but le plus élevé pour les autres, et Il est notre Père. Ainsi, dans ce monde du mobile et de l’immobile, nul autre paramārtha n’existe vraiment.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

En vérité, le paramārtha est la fin véritable de toutes les actions et de tous leurs moyens, sans rien omettre. Même l’obtention de la royauté et autres choses est dite ici « paramārtha »—si on l’entend en ce sens ultime.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Ici, les buts spirituels suprêmes sont certes atteints; pourtant, ils ne naissent pas simplement de cette exécution extérieure. Selon ton avis, l’acte du yajña est le rite sacrificiel accompli sur la base des Veda Ṛg, Yajus et Sāma.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Écoute de ma bouche, même en ce lieu, la vérité suprême : tout effet qui se manifeste s’accomplit grâce à l’argile, qui en est la cause matérielle.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

Ô roi, un objet d’argile naît en suivant, c’est-à-dire en dépendant de sa cause : l’argile. De même, les effets surgissent de matières périssables telles que les bûchettes du sacrifice, le ghee, l’herbe kuśa et autres.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Toute action produite et accomplie est vouée à advenir puis à périr. Mais la Réalité suprême (paramārtha) est impérissable : telle est l’acceptation des sages.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Ce qui est périssable —sans aucun doute— est établi sur des matières périssables. Ainsi, une telle action n’a pas de fruit véritable ; tel est, selon moi, le sens suprême.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Parce que le but suprême (paramārtha) est lui-même le moyen de la délivrance (mokṣa), il n’est pas un instrument séparé à « accomplir ». En vérité, ô roi, la méditation sur le Soi (Ātman) seul est ce que l’on nomme « paramārtha », la plus haute finalité.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Les distinctions ne naissent qu’en relation avec d’autres choses; la Réalité suprême (Paramārtha) n’est pas divisée en elle-même. L’union de la Réalité suprême et de l’Ātman est ce qui est déclaré être la Vérité suprême.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

Cette autre « substance » est en vérité illusoire, car elle n’est pas constituée de substance réelle. Ainsi, ô roi, tout cela est assurément le bien suprême, sans aucun doute.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

Ô roi, écoute de moi brièvement la vérité suprême : le Suprême est Un, omniprésent, égal envers tous, pur, au-delà des guṇa et transcendant Prakṛti (la nature matérielle).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

Ô roi, l’Ātman est exempt de naissance, de croissance et de tout ce qui s’ensuit ; il est partout présent. Sa nature est la connaissance parfaite ; pourtant, selon la convention des sages, on en parle par des noms, des catégories et d’autres désignations.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Il n’était pas yogin, ni véritablement maîtrisé ; et, ô roi, il ne le deviendra pas non plus. Pour lui, bien que l’Ātman existe dans son propre corps et dans les corps d’autrui, cette Réalité est une et identique.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Celui qui connaît le vijñāna, la connaissance vraie, et ce paramārtha, la Réalité suprême, celui-là sait; mais celui dont la vision est fausse ne sait pas. Ainsi, selon la différence des trous que les doigts couvrent sur la flûte, les divisions musicales sont nommées Ṣaḍja et les autres.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

De même que le vent, qui pénètre tout, est en son essence sans division, de même est ce Mahātman, le Soi. Son unité est réelle; l’apparence de formes diverses ne naît que de l’engagement dans les actes extérieurs.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Celui qui demeure pris dans des distinctions telles que «deva» et «autre» reste enchaîné à la différence; pour lui, il n’est point de conduite droite véritable. Écoute donc, ô roi, un épisode ancien : ce que jadis chanta Ṛbhu.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Afin d’engendrer l’avabodha, l’éveil de la compréhension, chez Nidādha, le dvija en quête, naquit un fils nommé Ṛbhu, issu de Brahmā, le Parameṣṭhin, l’Ordonnateur suprême.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

Ô roi, sa nature véritable de connaisseur du tattva, la réalité, fut reconnue dès l’origine. Et jadis, Nidāgha, fils de Pulastya, devint son disciple.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

Avec une joie suprême, il lui conféra l’intégralité du savoir sacré. Mais chez celui qui n’a pas réalisé la vérité de la connaissance, ne naît pas l’élan intérieur vers la non-dualité (Advaita).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

Ô roi, le sage Ṛbhu réfléchit à Nidāgha et parvint à la cité vaillante nommée Nāgara, sise sur la rive de la rivière Devikā.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

Ô excellent fils de Pṛthā, il demeura en ce lieu, prospère et ravissant, établi par Pulastya et s’étendant jusqu’à de charmants bosquets de plaisance.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

Dans les temps anciens, Nidādhana, connaisseur du Yoga, devint son disciple. Et lorsque mille années divines se furent écoulées, il atteignit alors sa demeure.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Alors Ṛbhu alla voir son disciple Nidāgha. En ce moment, Nidāgha accomplissait le rite du Vaiśvadeva, et Ṛbhu se trouva à la porte, dans le champ de sa vision.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Même un voleur—une fois maîtrisé, dépouillé du bien volé et introduit dans sa propre demeure—doit être reçu comme un hôte : on lui lave les pieds et les mains, puis on lui offre un siège (āsana).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

Le meilleur des deux-fois-nés dit avec déférence : « Veuillez prendre votre repas. » Ṛbhu répondit : « Ô le plus éminent des brahmanes, il convient en vérité de manger ce qui se trouve ici, dans ta maison. »

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

« Alors dis-moi : pourquoi ne ressens-je jamais une joie durable dans les mets cuits ? » Nidāgha dit : « Dans ma maison, il y a du saktu (farine grillée), du yava (orge), du vrīhi (riz), et aussi des apūpa (gâteaux). »

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

« Ô meilleur des deux-fois-nés, mange aussi longtemps qu’il te plaît, selon ton désir. » Ṛbhu dit : « Donne-moi des aliments grossiers—convenant aux ascètes—et offre-moi aussi une nourriture douce. »

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha dit : « Dans ma maison, ô Śālīna, se trouve tout ce qui est exquis et très délectable—tels le saṃyāva, le pāyasa et autres mets—ainsi que des préparations de canne à sucre, douces et pleines de suc. »

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

«Parmi les mets, prépare quelque chose de doux ; avec cela, assaisonne et sers son repas.» Ainsi instruite par lui, l’épouse prépara cette nourriture sucrée pour le brāhmane.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Par respect pour la parole de son époux, elle le prépara en vérité. Pourtant, elle ne souhaitait pas nourrir le grand muni de mets sucrés tant qu’il n’avait pas encore mangé.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha, se tenant avec humilité et s’inclinant avec respect, dit au roi : «La satisfaction suprême s’est-elle éveillée en toi—véritable nourriture et bien-être ?»

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

Ô deux-fois-né, ton esprit est-il apaisé après avoir pris nourriture ? Ô brāhmane, où demeures-tu, et vers où te prépares-tu maintenant à aller ?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

«D’où es-tu venu, et dans quel dessein ? Fais-le-moi savoir.» Ṛmu répondit : «Ô brāhmane, lorsque l’affamé a mangé, la satisfaction naît d’elle-même.»

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Pour moi, il n’y a ni faim ni satiété—pourquoi donc, ô deux-fois-né, m’interroges-tu à ce sujet ? Au commencement, lorsque le corps terrestre fut brûlé par le feu, le Seigneur demeura vraiment comme le Souverain au tranchant de rasoir, au-delà de tous les états du corps.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Quand l’eau du corps s’épuise, la soif naît chez les hommes. La faim et la soif—dites états du corps—ne sont pas « miennes », ô deux-fois-né ; c’est pourquoi je ne m’y identifie pas.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Ainsi, puisque l’apparition même de la faim a cessé, je demeure toujours comblé. Ô deux-fois-né, la quiétude de l’esprit et le contentement—voilà deux qualités du mental.

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

Ce que les hommes demandent ne s’applique pas vraiment à Celui dont la nature dépasse le mental. Ainsi, lorsque tu as dit : « Où est ta demeure, et où vas-tu ? », de telles questions ne Lui conviennent pas.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

D’où cela vient-il donc en vérité ? Explique-le-moi clairement, fût-ce en trois aspects. Car ce Puruṣa, avec toutes ses catégories, pénètre tout comme l’espace lui-même.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

D’où, vers où, et par quel chemin irais-je—comment même cette question pourrait-elle avoir un sens ? Je suis ce Soi (Ātman) : ni allant ni non-allant, car je ne demeure en aucun lieu unique.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Toi, tu es là, et les autres aussi—pourtant tu n’es pas seulement « toi » ; eux non plus ne sont pas vraiment « autres » ; et moi non plus je ne suis pas ce « moi » séparé. Quand un mets sucré est présent, cette langue dit : « Sucré ! »—cette langue mienne, c’est Toi qui l’as façonnée.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

« Que dira-t-il ? »—même là, écoute, ô le meilleur des deux-fois-nés. Quand ce qui est doux devient importun, cette douceur même devient cause d’agitation.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

De l’amer naît le doux, et du doux l’homme se dégoûte encore. Au commencement, au milieu et à la fin—quelle nourriture est vraiment cause d’une saveur durable ?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

De même qu’une maison d’argile devient solide lorsqu’on l’enduit d’argile, ainsi ce corps—fait de l’élément terre—se densifie par les atomes terrestres.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Orge, blé, haricot mungo et autres semblables; ghee (beurre clarifié); huile; lait; caillé; jaggery (sucre brut); et fruits — tout cela aussi est dit être de minuscules particules (atomes) relevant de l’élément Terre.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Sachant cela, et discernant ce qui est agréable et ce qui ne l’est pas, qu’on entreprenne la discipline fondée sur l’apaisement du mental, car c’est bien par elle que l’on obtient la délivrance (moksha).

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

Ô Roi, ayant ainsi entendu ses paroles fondées sur la vérité suprême, le noble Nidāgha se prosterna avec révérence, puis prit la parole.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Sois bienveillant pour mon bien; dis-moi pourquoi tu es venu. En entendant ces paroles de toi, ô « deux-fois-né » (dvija), mon égarement s’est dissipé.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Ṛbhu dit : « Je suis Ṛbhu, ton maître, ô deux-fois-né (dvija) ; je suis venu ici pour te donner la sagesse. Je t’enseignerai la vérité suprême, clairement exposée. »

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Sache que tout ceci est Un : l’univers entier n’est pas réellement divisé. C’est la nature même du Soi suprême, désigné par le nom de « Vāsudeva ».

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Brahmā dit : Ayant dit « Qu’il en soit ainsi », le Puissant s’en alla aussitôt, après que Nidāgha se fut d’abord prosterné et l’eut honoré d’une dévotion suprême, bien que le Seigneur ne recherchât pas un tel culte.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

Ô roi, après encore mille ans, le Guru revint dans cette même cité afin d’accorder la connaissance à Nidāgha.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Alors, hors de la cité, il vit le sage Nidāgha. Le roi, entouré d’une suite d’une grande puissance, entra dans la ville.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

Ô toi le très fortuné, je le vis demeurer à l’écart, loin de la cohue des gens ; la gorge desséchée par la faim, il venait de la forêt, portant du bois à brûler et de l’herbe kuśa.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Voyant Nidāgha, le sage Ṛbhu s’approcha, lui rendit une salutation révérencieuse et dit : «Ô deux-fois-né, pourquoi demeures-tu debout, seul, dans la solitude ?»

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Nidāgha dit : «Ô brāhmane, en cette cité du seigneur des hommes, la foule est immense. Je souhaite entrer dans cette ville charmante ; c’est pourquoi je me tiens ici.»

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Ṛbhu dit : «Qui donc, ici, est le souverain parmi les hommes, et qui est l’autre ? Ô meilleur des deux-fois-nés, dis-le-moi, car je te tiens pour un homme qui sait vraiment.»

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Nidāgha dit : «Celui-ci est le roi, monté sur un éléphant seigneurial, ivre d’orgueil, dressé tel un sommet de montagne ; et celui qui se tient autour de lui, c’est l’autre.»

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Ṛbhu dit : «En vérité, j’ai vu ces deux éléphants royaux en même temps ; et pourtant, toi, sans parti pris, tu les as distingués séparément par les signes enseignés dans le Veda.»

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

Ô très fortuné, explique la distinction entre ces deux. Je désire savoir : en cette affaire, qui est l’éléphant, et qui donc est le roi des hommes ?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha dit : « Ô brahmane, voici l’éléphant en bas, et au-dessus de lui siège ce roi. Ô deux-fois-né, qui donc ignore le lien entre le porteur et celui qui est porté ? »

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu dit : « Ô brahmane, instruis-moi afin que je comprenne justement. Que signifie la division des êtres en bas, et qu’est-ce qui est dit être en haut ? »

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

Le brāhmane dit : Ayant parlé ainsi, Nidāgha monta promptement et dit à Ṛbhu : « Approche-toi et écoute avec attention ; je vais maintenant te dire ce que tu m’as demandé. »

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

De même que je suis au-dessus tel un roi, de même tu es au-dessous tel un éléphant. Ô brahmane, je t’ai montré cet exemple afin que tu comprennes.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu dit : «Ô le meilleur des deux-fois-nés, si tu te tiens tel un roi et si je suis placé tel un éléphant, dis-moi clairement : que suis-je donc, et que es-tu, toi ?»

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

Le brāhmane dit : Ainsi interpellé, Nidādha se hâta de se prosterner aux pieds du sage et déclara : «Ô Bienheureux, tu es mon maître ; en vérité, tu es Ṛbhu lui-même.»

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Nul autre n’a l’esprit ainsi purifié par les disciplines de la non-dualité, comme l’a un véritable maître. C’est pourquoi je tiens que je t’ai obtenu, toi, comme mon Guru.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu dit : «Pour te transmettre l’enseignement—en raison de ton service dévoué d’autrefois—et par l’affection d’un maître, moi, nommé Ṛbhu, je suis venu vers Nidāgha.»

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

Ô grand d’esprit, cela t’a été enseigné en bref : la vérité non-duelle dans sa totalité, qui est l’essence même de la Réalité suprême.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Le Brāhmane dit : Ayant ainsi parlé, le maître Ṛbhu transmit la vidyā à Nidāgha. Et Nidāgha, par cet enseignement, devint lui aussi voué à la non-dualité (Advaita).

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Il vit tous les êtres sans distinction, comme le Soi même. Ainsi, le sage suprême, deux fois né, déclara que la délivrance réside dans l’état même de Brahman.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Toi aussi, ô connaisseur du dharma, demeure d’âme égale envers l’ami comme envers l’ennemi. Ô seigneur de la terre, deviens la Connaissance qui pénètre tout et réalise le Soi.

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

De même que le ciel, pourtant unique, est perçu comme différent—blanc, bleu, et ainsi de suite—, de même le Soi, bien qu’un, paraît multiple à ceux dont la vue est égarée.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Acyuta seul est tout ce qui existe ici, quel que ce soit cela ; au-delà de Lui, il n’y a rien. Il est « moi », il est « toi », il est tout ceci : le Soi resplendit de lui-même, et l’illusion de la différence n’est qu’une notion erronée.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana dit : Ainsi instruit par lui, ce roi éminent—doué de la vision de la Vérité suprême—abandonna toute notion de différence. Et, s’éveillant à la connaissance née du souvenir des naissances passées, il atteignit la délivrance en cette même vie.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

Ô seigneur parmi les sages, cet enseignement spirituel suprême concernant la Vérité suprême t’a été exposé ; pour les brahmanes, les kshatriyas, les vaishyas, et aussi pour ceux qui écoutent avec foi, il est donateur de délivrance.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

Ô brahmane, comme tu as interrogé, ainsi t’ai-je répondu. Voici la connaissance pure de Brahman ; que pourrais-je dire d’autre, en vérité ?