Adhyaya 194

Verse 1

नील (0) आप +औअस+- + तलवारको मण्डलाकार घुमाना 'भ्रान्त' कहलाता है। वही कार्य बाँह ऊपर उठाकर किया जाय तो उसे 'उदश्रान्त' कहा गया है। अपने चारों ओर तलवारको घुमाया जाय तो उसे “आविद्ध' कहते हैं। ये तीन कार्य शत्रुके चलाये हुए शस्त्रका निवारण करनेके लिये किये जाते हैं

Sañjaya dit : «Ô roi, voyant cet exploit du Sātvata (Sātyaki), Duryodhana et les autres guerriers kaurava s’embrasèrent de colère et, sans peine, arrêtèrent le fils de Śini (Sātyaki), l’encerclant de toutes parts.»

Verse 2

कृपकर्णो च समरे पुत्राश्न तव मारिष । शैनेयं त्वरयाभ्येत्य विनिघ्नन्‌ निशितै: शरै:,मान्यवर! समरांगणमें कृपाचार्य, कर्ण और आपके पुत्र तुरंत ही सात्यकिके पास पहुँचकर उन्हें पैने बाणोंसे घायल करने लगे

Sañjaya dit : «Ô vénérable, au plus fort de la bataille, Kr̥pa et Karṇa, avec tes fils, se ruèrent promptement sur Śaineya (Sātyaki) et se mirent à le frapper de flèches acérées.»

Verse 3

युधिष्ठिरस्ततो राजा माद्रीपुत्रौ च पाण्डवौ । भीमसेनश्न बलवान्‌ सात्यकिं पर्यवारयन्‌,तब राजा युधिष्ठिर, पाण्डुकुमार नकुल-सहदेव तथा बलवान्‌ भीमसेनने सात्यकिकी रक्षाके लिये उन्हें अपने बीचमें कर लिया

Sañjaya dit : «Alors le roi Yudhiṣṭhira, avec les deux Pāṇḍava fils de Mādrī, et le puissant Bhīmasena, formèrent un cercle de protection autour de Sātyaki.»

Verse 4

कर्णशक्षु शरवर्षेण गौतमश्न महारथ: । दुर्योधनादयस्ते च शैनेयं पर्यवारयन्‌,कर्ण, महारथी कृपाचार्य और दुर्योधन आदिने बाणोंकी वर्षा करके चारों ओरसे सात्यकिको अवरुद्ध कर दिया

Sañjaya dit : «Karṇa, le grand guerrier de char Kr̥pācārya (de la lignée de Gautama), et Duryodhana avec les siens, le couvrirent d’averses de flèches et enfermèrent Sātyaki (Śaineya) de toutes parts.»

Verse 5

तां वृष्टिं सहसा राजन्नुत्थितां घोररूपिणीम्‌ । वारयामास शैनेयो योधयंस्तान्‌ महारथान्‌

Sañjaya dit : «Ô roi, lorsque cette effroyable pluie de flèches s’éleva soudain, Śaineya Sātyaki, tout en combattant ces grands guerriers de char, l’arrêta aussitôt par ses propres armes.»

Verse 6

तेषामस्त्राणि दिव्यानि संहितानि महात्मनाम्‌ । वारयामास विधिवद्‌ दिव्यैरस्त्रैमहामृथे

Sañjaya dit : Dans cette grande bataille, il neutralisa comme il se doit les traits célestes lancés par ces guerriers à l’âme magnanime, en recourant à des armes divines selon la règle et le rite. La scène rappelle qu’au cœur même du carnage, la maîtrise ne se mesure pas seulement à la puissance, mais à l’usage discipliné et légitime de la force.

Verse 7

क्रूरमायोधनं जज्ञे तस्मिन्‌ राजसमागमे । रुद्रस्येव हि क्रुद्धस्य निघ्नतस्तान्‌ पशून्‌ पुरा

Sañjaya dit : Lorsque les rois se furent rassemblés et que le choc éclata, ce champ de bataille devint le théâtre d’un combat impitoyable. Il semblait pareil à l’antique dévastation, quand Rudra, en courroux, abattait les êtres vivants — image d’un massacre sans merci, submergeant toute retenue.

Verse 8

हस्तानामुत्तमाड़ानां कार्मुकाणां च भारत । छत्राणां चापविद्धानां चामराणां च संचयै:

Sañjaya dit : «Ô Bhārata, il y avait des monceaux et des tas de mains tranchées, d’arcs splendides et d’ombrelles jetées à terre, ainsi que des grappes de chāmara (éventails en queue de yak) — signes manifestes de la violence écrasante du combat et de la chute soudaine de la dignité royale au milieu du carnage.»

Verse 9

राशय: सम व्यदृश्यन्त तत्र तत्र रणाजिरे । भारत! कटकर गिरे हुए हाथों, मस्तकों, धनुषों, छत्रों और चँँवरोंके संग्रहोंसे उस समरांगणके विभिन्न प्रदेशोंमें उक्त वस्तुओंके ढेर-के-ढेर दिखायी दे रहे थे ।।

Sañjaya dit : Ô Bhārata, çà et là sur le champ de bataille, on voyait des monceaux — des tas formés de mains tombées et de têtes tranchées, et d’arcs, d’ombrelles et de chāmara (éventails en queue de yak) amassés. En bien des endroits de cette arène guerrière, même des chars aux roues brisées gisaient renversés, leurs grands étendards abattus, révélant le coût terrible et le désordre qu’engendre la violence.

Verse 10

बाणपातनिकृत्तास्तु योधास्ते कुरुसत्तम

Sañjaya dit : «Ô le meilleur des Kuru, ces guerriers furent abattus par une pluie de flèches.»

Verse 11

वर्तमाने तथा युद्धे घोरे देवासुरोपमे

Tandis que se poursuivait cette bataille effroyable—pareille au choc primordial entre les dieux et les asuras—Sañjaya campe la scène comme un conflit à l’échelle du cosmos, soulignant l’intensité terrifiante et la gravité morale de la guerre lorsqu’elle atteint de tels excès.

Verse 12

अब्रवीत क्षत्रियांस्तत्र धर्मराजो युधिष्ठिर: । अभिद्रवत संयत्ता: कुम्भयोनिं महारथा:

Sañjaya dit : Là, le roi Yudhiṣṭhira—gardien du dharma—s’adressa aux kṣatriyas rassemblés : « Foncez, tout armés, contre Kumbhayoni (Droṇa) ! » Ainsi exhorta-t-il les grands combattants de char à avancer, donnant à l’ordre de bataille la forme d’un devoir dicté par le dharma au cœur des dures nécessités de la guerre.

Verse 13

देवासुर-संग्रामके समान जब वह घोर युद्ध चल रहा था, उस समय धर्मराज युधिष्ठिरने अपने पक्षके क्षत्रिय योद्धाओंसे इस प्रकार कहा--“महारथियो! तुम सब लोग पूर्णतः सावधान होकर द्रोणाचार्यपर धावा करो ।।

Sañjaya dit : Lorsque cette bataille effroyable faisait rage—semblable aux guerres légendaires entre dieux et asuras—le roi du dharma, Yudhiṣṭhira, s’adressa aux kṣatriyas de son camp : « Ô grands combattants de char, soyez pleinement sur vos gardes et foncez sur Droṇa ! » « Car ce héros Pārṣata, Dhṛṣṭadyumna, est déjà aux prises avec le fils de Bhāradvāja (Droṇa) et s’efforce de toutes ses forces de conduire Droṇa à sa perte. » Par son accent éthique, le passage montre le basculement de Yudhiṣṭhira—réticent mais résolu—de la retenue à la nécessité stratégique : dans une guerre où l’adharma s’est déchaîné, le chef est pressé d’agir avec décision contre un maître-guerrier redoutable afin de préserver la cause plus vaste.

Verse 14

यादृशानि हि रूपाणि दृश्यन्ते5स्य महारणे । अद्य द्रोणं रणे क्रुद्धो घातयिष्यति पार्षत:

Sañjaya dit : « Dans cette grande bataille, on voit des visions terribles et lourdes de présages. Aujourd’hui, le fils de Pṛṣata (Dhṛṣṭadyumna), enflammé de colère au combat, fera tomber Droṇa sous le coup de la mort. »

Verse 15

युधिष्ठिरसमाज्ञप्ता: सृञजयानां महारथा:

Sañjaya dit : Les grands combattants de char des Sṛñjayas, agissant sur l’ordre de Yudhiṣṭhira, se préparèrent à exécuter sa directive—image d’une obéissance disciplinée au cœur de la tension morale de la guerre.

Verse 16

तान्‌ समापतत: सर्वान्‌ भारद्वाजो महारथ:

Sañjaya dit : Lorsqu’ils se ruèrent tous ensemble, le grand guerrier de char Bhāradvāja soutint leur assaut—demeurant inébranlable dans la tempête du combat, incarnant le dharma du kṣatriya : affronter le péril sans reculer.

Verse 17

अभ्यवर्तत वेगेन मर्तव्यमिति निश्चित: । महारथी द्रोणाचार्यने मरनेका निश्चय करके उन समस्त आक्रमणकारियोंका बड़े वेगसे सामना किया ।। प्रयाते सत्यसंधे तु समकम्पत मेदिनी

Sañjaya dit : Ayant résolu que la mort était inévitable, le grand guerrier de char Droṇācārya, d’une détermination inébranlable jusque face au trépas, s’élança à vive allure pour affronter tous ces assaillants. Et lorsque ce héros lié à la vérité s’avança, la terre elle-même sembla trembler—signe du poids moral et cosmique de cet instant dans la guerre.

Verse 18

ववुर्वाता: सनिर्घातास्त्रासयाना वरूथिनीम्‌ | सत्यप्रतिज्ञ द्रोणाचार्यके आगे बढ़ते ही पृथ्वी काँपने लगी और वज्रपातकी आवाजके साथ ही प्रचण्ड आँधी चलने लगी, जो सारी सेनाको डरा रही थी ।।

Sañjaya dit : Dans des fracas de tonnerre, des vents furieux se levèrent, épouvantant l’armée rassemblée. Et un grand météore tomba, comme s’il jaillissait du soleil—présage funeste accompagnant Droṇa, inébranlable dans son vœu, tandis qu’il avançait, faisant trembler la terre et troublant le cœur des guerriers.

Verse 19

जज्वलुश्चैव शस्त्राणि भारद्वाजस्य मारिष

Sañjaya dit : «Ô vénérable, les armes du fils de Bhāradvāja s’embrasèrent—jetant un éclat terrible—signe de l’escalade farouche du combat et du lourd poids moral de la violence déchaînée.»

Verse 20

हतौजा इव चाप्यासीद्‌ भारद्वाजो महारथ:

Sañjaya dit : Le grand guerrier de char Bhāradvāja (Droṇa) parut comme si sa force avait été abattue—sa vigueur brisée, son esprit frappé—au milieu du choc moral que faisait naître le déroulement de la bataille.

Verse 21

प्रास्फुरज्नयनं चास्य वाम॑ बाहुस्तथैव च | महारथी द्रोणाचार्य उस समय तेजोहीन-से हो रहे थे। उनकी बायीं आँख और बायीं भुजा फड़क रही थी ।।

Sañjaya dit : En cet instant, Droṇācārya, le grand guerrier de char, sembla perdre son éclat. Son œil gauche et son bras gauche se mirent à tressaillir — signes de mauvais augure. Voyant Dhṛṣṭadyumna, fils de Drupada, se dresser devant lui dans la bataille, il s’assombrit au fond de lui. Se souvenant des paroles des sages, chantres du Brahman, au sujet de l’accès au monde de Brahmā, il résolut d’abandonner sa vie par une mort noble au combat.

Verse 22

ऋषीणां ब्रह्म॒वादानां स्वर्गस्य गमनं प्रति । सुयुद्धेन तत: प्राणानुत्स्रष्टमुपचक्रमे

Sañjaya dit : Se souvenant des déclarations des sages, chantres du Brahman, sur l’ascension de l’âme vers le ciel, il résolut d’abandonner sa vie par un combat noble. Voyant Dhṛṣṭadyumna devant lui dans la bataille, il s’assombrit au fond de lui ; et—s’attachant à l’idéal qu’un guerrier doit rencontrer la mort avec dessein plutôt qu’avec désespoir—il se prépara à quitter la vie de la meilleure manière : par le combat juste.

Verse 23

ततश्षतुर्दिशं सैन्यैट्रीपदस्पाभिसंवृत: । निर्दहन्‌ क्षत्रियव्रातान्‌ द्रोण: पर्यचरद्‌ रणे

Sañjaya dit : Alors Droṇa, cerné de toutes parts par les troupes des Trigartas, se déplaça sur le champ de bataille, brûlant des masses de guerriers kṣatriya — poussant l’affrontement avec une force implacable au cœur de l’obscurité morale de la guerre.

Verse 24

हत्वा विंशतिसाहस्रान्‌ क्षत्रियानरिमर्दन: । दशायुतानि करिणामवधीद्‌ विशिखै: शितै:,शत्रुमर्दन द्रोणने वहाँ बीस हजार क्षत्रियोंका संहार करके अपने तीखे बाणोंद्वारा एक लाख हाथियोंका वध कर डाला

Sañjaya dit : Après avoir tué vingt mille guerriers kṣatriya, Droṇa, le broyeur d’ennemis, abattit ensuite, de ses flèches acérées, des dizaines de milliers d’éléphants. Le vers souligne l’ampleur terrifiante de la destruction dans la guerre : la vaillance devenue efficacité martiale, mais assombrie sur le plan éthique par l’immense perte de vies.

Verse 25

सो&तिष्ठदाहवे यत्तो विधूमो5ग्निरिव ज्वलन्‌ | क्षत्रियाणामभावाय ब्राद्म॒मस्त्रं समास्थित:

Alors il se tint sur le champ de bataille, vigilant, flamboyant tel un feu sans fumée ; et, pour l’anéantissement des kṣatriya, il s’en remit au Brahmāstra, l’arme sacrée de Brahmā.

Verse 26

पाज्चाल्यं विरथं भीमो हतसर्वायुधं बली । सुविषण्णं महात्मानं त्वरमाण: समभ्ययात्‌

Sañjaya dit : Le puissant Bhīma se hâta vers le guerrier de Pāñcāla — désormais sans char, dépouillé de toutes ses armes, et plongé dans une profonde affliction. Voyant ce prince au cœur noble dans un tel dénuement au milieu de la mêlée, Bhīma accourut pour le protéger et ranimer son courage, afin que le combat se poursuivît avec vaillance et dessein, au lieu de s’abîmer dans le désespoir.

Verse 27

ततः स्वरथमारोप्य पाञ्चाल्यमरिमर्दन: । अब्रवीदभिसपम्प्रेक्ष्य द्रोणमस्यन्तमन्तिकात्‌

Sañjaya dit : Alors Bhīmasena, fléau des ennemis, hissa le prince de Pāñcāla sur son propre char. Voyant Droṇa décocher des flèches à bout portant, il s’adressa à lui — faisant de cet instant un sauvetage au cœur de la rude éthique guerrière, où protéger un allié privé des moyens de combattre devient un devoir pressant, tandis que la violence se poursuit sans relâche.

Verse 28

न त्वदन्य इहाचार्य योद्धुमुत्सहते पुमान्‌ त्वरस्व प्राग्‌ वधायैव त्वयि भार: समाहित:

Sañjaya dit : «Ô maître, nul homme ici, hormis toi, n’a le courage d’entrer en combat. Hâte-toi : ce fardeau a été placé sur toi d’avance, pour le seul dessein de mettre l’ennemi à mort.»

Verse 29

'धृष्टद्युम्न! यहाँ तुम्हारे सिवा दूसरा कोई ऐसा पुरुष नहीं है, जो आचार्यके साथ जूझनेका साहस कर सके। अतः तुम पहले उनके वधके लिये ही शीघ्रतापूर्वक प्रयत्न करो। तुमपर ही इसका सारा भार रखा गया है' ।।

Sañjaya dit : «Dhṛṣṭadyumna, nul homme ici, hormis toi, n’ose se mesurer à l’Ācārya. Hâte-toi donc de t’employer, avant tout, à le mettre à mort. Tout le fardeau de cet acte a été placé sur toi.» Ainsi interpellé, Dhṛṣṭadyumna aux bras puissants bondit en avant et saisit promptement son arme ferme et souveraine — son arc — capable de supporter toute contrainte.

Verse 30

संरब्धश्न॒ शरानस्यन्‌ द्रोणं दुर्वारणं रणे । विवारयिषुराचार्य शरवर्षैरवाकिरत्‌

Sañjaya dit : Emporté par la colère, il ne cessa de tirer des flèches et, voulant arrêter Droṇa — si difficile à contenir dans la bataille —, il couvrit le maître d’une pluie de traits. La scène montre qu’au paroxysme de la guerre, même la révérence due à un ācārya se trouve mise à l’épreuve, lorsque les combattants suivent l’urgence du devoir martial et la nécessité stratégique.

Verse 31

तौ न्यवारयतां श्रेष्ठी संरब्धौी रणशोभिनौ । उदीरयेतां ब्रह्माणि दिव्यान्यस्त्राण्यनेकश:

Sañjaya dit : Ces deux guerriers d’élite, embrasés de colère et splendides sur le champ de bataille, se barrèrent mutuellement la route. Cherchant à dominer l’autre, ils déchaînèrent à maintes reprises quantité de traits célestes, jusqu’aux armes de Brahmā—une escalade qui révèle comment la fureur de la guerre pousse même les meilleurs des hommes vers des moyens toujours plus destructeurs.

Verse 32

स महास्त्रैर्महाराज द्रोणमाच्छादयदू रणे । निहत्य सर्वाण्यस्त्राणि भारद्वाजस्य पार्षत:

Sañjaya dit : Ô Roi, sur le champ de bataille, le fils de Pṛṣata (Dhṛṣṭadyumna), après avoir abattu et neutralisé toutes les armes du fils de Bhāradvāja (Droṇa), submergea ensuite Droṇa sous ses propres traits célestes et puissants. La scène met en lumière la sombre éthique de la guerre : la maîtrise et la contre-maîtrise des armes décident du sort, même lorsque l’adversaire est un maître vénéré ; et le conflit contraint les guerriers à mettre de côté leur respect personnel pour accomplir leur serment, leur devoir et leur dessein stratégique.

Verse 33

सवसातीज्थशिबींश्वैव बाह्लीकान्‌ कौरवानपि । रक्षिष्यमाणान्‌ संग्रामे द्रोणं व्यधमदच्युत:

Sañjaya dit : Au plus fort de la bataille, Acyuta abattit même les Savasātis, les Śibis, les Bāhlīkas et les guerriers Kaurava qui protégeaient Droṇa, brisant ainsi le cercle de garde autour du précepteur. L’épisode souligne que, dans la guerre, la loyauté et le devoir envers son chef peuvent être submergés par la résolution d’un guerrier supérieur, faisant naître la tension morale entre la vénération du maître et les nécessités impitoyables du combat.

Verse 34

धृष्टद्युम्नस्तथा राजन्‌ गभस्तिभिरिवांशुमान्‌ । बभौ प्रच्छादयन्नाशा: शरजालै: समन्तत:ः

Sañjaya dit : Ô Roi, Dṛṣṭadyumna brillait tel le soleil éclatant de ses rayons, tandis qu’il couvrait de toutes parts les directions d’un épais réseau de flèches. L’image souligne la force écrasante d’une maîtrise martiale disciplinée : un pouvoir qui, porté par la résolution, peut dominer le champ de bataille et façonner le destin de multitudes.

Verse 35

तस्य द्रोणो धनुश्छित्त्वा विद्ध्वा चैनं शिलीमुखै: । मर्माण्यभ्यहनद्‌ भूय: स व्यथां परमामगात्‌

Alors Droṇa trancha l’arc de Dṛṣṭadyumna et le blessa de flèches ; puis, de nouveau, frappa ses points vitaux (marmas) avec une précision profonde, si bien que Dṛṣṭadyumna fut saisi d’une douleur extrême.

Verse 36

ततो भीमो दृढक्रोधो द्रोणस्याश्शलिष्य तं रथम्‌ । शनकैरिव राजेन्द्र द्रोणं वचनमत्रवीत्‌

Sañjaya dit : Alors Bhīma, la colère tenue d’une poigne ferme, s’approcha au plus près, roulant à hauteur du char de Droṇa. Ô roi, comme avec une lenteur mesurée, il s’adressa à Droṇa en paroles mûrement pesées—au cœur du carnage, où la parole elle-même devient une arme et une épreuve de volonté.

Verse 37

यदि नाम न युध्येरन्‌ शिक्षिता ब्रह्म॒बन्धव: । स्वकर्मभिरसंतुष्टा न स्म क्षत्रं क्षयं ब्रजेत्‌

Sañjaya dit : Si ces hommes instruits—brahmanes de nom seulement—n’avaient pas pris les armes, mécontents de leur propre devoir et se réfugiant dans la voie des guerriers, alors cette destruction funeste des kṣatriyas ne se serait pas produite.

Verse 38

अहिंसां सर्वभूतेषु धर्म ज्यायस्तरं विदु: । तस्य च ब्राह्मणो मूलं भवांश्व ब्रह्मवित्तम:

Sañjaya dit : «La non-violence envers tous les êtres est tenue pour le dharma le plus élevé. Et la racine même de ce dharma est le brāhmane ; et toi, en vérité, tu es le plus éminent connaisseur de Brahman parmi les brāhmanes.»

Verse 39

श्वपाकवन्म्लेच्छगणान्‌ हत्वा चान्यान्‌ पृथग्विधान्‌ । अज्ञानान्मूढवद्‌ ब्रह्मन्‌ पुत्रदारधनेप्सया

Sañjaya dit : «Ô brahmane, bien que tu sois connaisseur de Brahman, poussé par la convoitise d’un fils, d’une épouse et des richesses, tu as—tel un sot dans l’ignorance, tel un paria—massacré des hordes de mlecchas et bien d’autres groupes de toutes sortes. Comment une telle violence peut-elle naître de celui qui connaît la vérité suprême ?»

Verse 40

एकस्यार्थे बहून्‌ हत्वा पुत्रस्याधर्मविद्यया । स्वकर्मस्थान्‌ विकर्मस्थो न व्यपत्रपसे कथम्‌

Sañjaya dit : «Pour un seul fils, après avoir tué tant d’hommes par un art injuste, comment toi, établi dans l’action dévoyée, ne ressens-tu aucune honte après avoir abattu tant de kṣatriyas fidèles à leur propre devoir ?»

Verse 41

यस्यार्थे शस्त्रमादाय यमपेक्ष्य च जीवसि । स चाद्य पतित: शेते पृष्ठे नावेदितस्तव

Sañjaya dit : «Pour qui as-tu saisi les armes, et pour qui as-tu continué de vivre—jusqu’à fixer la Mort elle-même—, le voilà aujourd’hui tombé, étendu sur le dos, et toi, tu n’en as pas été averti.»

Verse 42

एवमुक्तस्ततो द्रोणो भीमेनोत्सृूज्य तद्‌ धनु:

Sañjaya dit : Ainsi interpellé, Droṇa—relâché par Bhīma—laissa alors tomber cet arc.

Verse 43

कर्ण कर्ण महेष्वास कृप दुर्योधनेति च

Sañjaya dit : «Karṇa ! Karṇa ! Ô grand archer ! Ô maître Kṛpa ! Et toi aussi, Duryodhana !»—ainsi les appela-t-il, les pressant sans cesse de chercher par eux-mêmes la victoire au combat. Puis il déclara qu’il déposait les armes, invoquant leur salut même face aux Pāṇḍava.

Verse 44

संग्रामे क्रियतां यत्नो ब्रवीम्येष पुन: पुन: । पाण्डवेभ्य: शिवं वो<स्तु शस्त्रमभ्युत्सूजाम्यहम्‌

Sañjaya dit : «Faites effort dans la bataille—je vous le répète encore et encore. Que le bien vous advienne, fût-ce de la part des Pāṇḍava. Quant à moi, je dépose à présent les armes.»

Verse 45

इति तत्र महाराज प्राक्रोशद्‌ द्रौणिमेव च । उत्सृज्य च रणे शस्त्र रथोपस्थे निविश्य च

Sañjaya dit : «Ainsi, ô grand roi, là même et en cet instant, il cria en s’adressant au seul fils de Droṇa ; puis, jetant son arme au milieu de la bataille, il s’assit sur le siège du char.»

Verse 46

तस्य तच्छिद्रमाज्ञाय धृष्टद्युम्न: प्रतापवान्‌

Sañjaya dit : Ayant discerné cette brèche dans la défense de Droṇa, le vaillant Dhṛṣṭadyumna comprit qu’un instant rare et favorable s’offrait à lui. Il posa sur le char son arc redoutable—encore garni de flèches—, saisit son épée, bondit à bas du char et, dans un élan soudain, parvint tout près de Droṇācārya.

Verse 47

सशरं तद्‌ धनुर्घोरें संन्यस्याथ रथे ततः । खड्गी रथादवप्लुत्य सहसा द्रोणमभ्ययात्‌

Sañjaya dit : Saisissant l’instant qu’il jugeait propice à l’attaque, le vaillant Dhṛṣṭadyumna déposa sur le char son arc redoutable—encore muni de flèches—. L’épée à la main, il bondit à bas du char et se rua soudain droit sur Droṇācārya.

Verse 48

हाहाकृतानि भूतानि मानुषाणीतराणि च । द्रोणं तथागतं दृष्टवा धृष्टद्युम्नवशं गतम्‌

Sañjaya dit : «Tous les êtres—humains et non humains—poussèrent des cris de “Hélas !” en voyant Droṇa réduit à cet état, tombé sous la puissance de Dhṛṣṭadyumna.»

Verse 49

उस अवस्थामें द्रोणाचार्यको धृष्टद्युम्मके अधीन हुआ देख मनुष्य तथा अन्य प्राणी भी हाहाकार कर उठे ।।

Sañjaya dit : Voyant Droṇa en cet état—tombé sous la puissance de Dhṛṣṭadyumna—les hommes et les autres êtres vivants éclatèrent en un grand tumulte. Ils poussèrent une lamentation farouche et crièrent : « Hélas ! Honte, honte ! » Cependant Droṇa, rejetant ses armes, entra dans l’état suprême du Sāṅkhya : il se fixa dans la connaissance la plus haute et dans le retrait intérieur, au cœur même du tumulte du champ de bataille.

Verse 50

तथोक्त्वा योगमास्थाय ज्योतिर्भूतो महातपा: । पुराणं पुरुषं विष्णुं जगाम मनसा परम्‌

Sañjaya dit : Ayant parlé ainsi, le grand ascète se réfugia dans le yoga. Comme devenu un être de lumière—réalisant son identité avec l’éclat suprême—il se tourna vers l’intérieur et, par la seule pensée, atteignit le Très-Haut, méditant sur Viṣṇu, le Purusha primordial.

Verse 51

मुखं किंचित्‌ समुन्नाम्य विष्ट भ्य उरमग्रत: । निमीलिताक्ष: सत्त्वस्थो निश्षिप्य हृदि धारणाम्‌

Sañjaya dit : Relevant légèrement le visage et raidissant la poitrine vers l’avant, le Maître (Droṇa) ferma les yeux, s’établit dans le sattva pur et fixa fermement la concentration intérieure au cœur. Ainsi s’éleva-t-il vers le séjour céleste—vers un état difficile à atteindre même pour les êtres véritablement bons et accomplis.

Verse 52

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म ज्योतिर्भूतो महातपा: । स्मरित्वा देवदेवेशमक्षरं परमं प्रभुम्‌

Sañjaya dit : Se souvenant du Seigneur des seigneurs—l’Impérissable, le Maître suprême—tout en prononçant « Om », le Brahman d’une seule syllabe, ce grand ascète devint un avec la lumière.

Verse 53

दौ सूर्याविति नो बुद्धिरासीत्‌ तस्मिंस्तथागते,आचार्य द्रोणके उस प्रकार उत्क्रमण करनेपर हमें ऐसा भान होने लगा, मानो आकाशमें दो सूर्य उदित हो गये हों

Sañjaya dit : Quand cela advint, nos esprits furent frappés par cette pensée : « C’est comme s’il y avait deux soleils. » Lorsque l’ācārya Droṇa s’avança de cette manière, il nous sembla que deux soleils s’étaient levés dans le ciel.

Verse 54

एकाग्रमिव चासीच्च ज्योतिर्भि: पूरितं नभ: । समपद्यत चार्काभे भारद्वाजदिवाकरे,सूर्यके समान तेजस्वी द्रोणाचार्यरूपी दिवाकरके उदित होनेपर सारा आकाश तेजसे परिपूर्ण हो उस ज्योतिके साथ एकाग्र-सा हो रहा था

Sañjaya dit : Lorsque Droṇa, astre né de Bharadvāja et semblable au soleil, s’éleva, tout le ciel sembla rempli de radiance ; on eût dit que les cieux s’étaient rassemblés en un seul point, concentrés en une unique flambée éclatante.

Verse 55

निमेषमात्रेण च तज्ज्योतिरन्तरधीयत । आसीत्‌ किलकिलाशब्द: प्रह्वशनां दिवौकसाम्‌

Sañjaya dit : En l’espace d’un clin d’œil, cette radiance disparut de la vue. Alors s’éleva un grand tumulte—les cris de joie des dieux, inclinés en signe de révérence.

Verse 56

वयमेव तदाद्राक्ष्म पड्च मानुषयोनय:

Sañjaya dit : «Alors, nous vîmes nous-mêmes cinq êtres nés sous forme humaine.»

Verse 57

योगयुक्त महात्मानं गच्छन्तं परमां गतिम्‌ । अहं धनंजय: पार्थो कृप: शारद्वतस्तथा

Sañjaya dit : «(Nous vîmes) le grand d’âme, établi dans le yoga, s’avancer vers l’état suprême. Il y avait aussi Dhananjaya — Pārtha (Arjuna) — et Kripa, fils de Śaradvat.»

Verse 58

वासुदेवश्व वार्ष्णेयो धर्मपुत्रश्च पाण्डव: । उस समय मैं, कुन्तीपुत्र अर्जुन, शरद्वानके पुत्र कृपाचार्य, वृष्णिवंशी भगवान्‌ श्रीकृष्ण तथा धर्मपुत्र पाण्डुनन्दन युधिष्ठिर--इन पाँच मनुष्योंने ही योगयुक्त महात्मा द्रोणको परम धामकी ओर जाते देखा था ।।

Sañjaya dit : «Vāsudeva Kṛṣṇa, de la lignée des Vṛṣṇi, et Yudhiṣṭhira, le Pāṇḍava — fils de Dharma —, avec moi, Arjuna fils de Kuntī, et Kripa fils de Śaradvat : nous cinq seuls vîmes Droṇa, le grand d’âme, établi dans le yoga, s’en aller vers la demeure suprême. Tous les autres ne virent point ce sage fils de Bharadvāja.»

Verse 59

ब्रह्मलोक॑ महद्‌ दिव्यं देवगुह्ं हि तत्‌ परम्‌

Sañjaya dit : «C’est là le Brahmaloka suprême et divin, immense, et caché même aux dieux.»

Verse 60

गति परमिकां प्राप्तमजानन्तो नूयोनय: । नापश्यन्‌ गच्छमान हि त॑ सार्थमृषिपुड्रवै:

Sañjaya dit : «Ignorant qu’il eût atteint la voie suprême, ces hommes se lamentèrent. Car même les plus éminents des sages ne virent pas le chef de l’armée lorsqu’il s’en allait : son départ dépassait la vue et l’intelligence ordinaires.»

Verse 61

आचार्य योगमास्थाय ब्रह्मलोकमरिंदमम्‌ । ब्रह्मलोक महान, दिव्य, देवगुह्ु, उत्कृष्ट तथा परम गतिस्वरूप है। शत्रुदमन आचार्य द्रोण योगका आश्रय लेकर श्रेष्ठ महर्षियोंके साथ उसी ब्रह्मलोकको प्राप्त हुए हैं। अज्ञानी मनुष्योंने उन्हें वहाँ जाते समय नहीं देखा था ।।

Sañjaya dit : Entré dans l’absorption du yoga, le Maître Droṇa, dompteur des ennemis, atteignit le monde de Brahmā. Ce Brahma-loka est vaste et divin—caché même aux dieux—suprême, et la forme même du but le plus élevé. Droṇa, qui abat les adversaires, prenant refuge dans le yoga, parvint à ce Brahma-loka avec les plus éminents des grands sages. Les hommes ordinaires, ignorants, ne le virent pas lorsqu’il s’en alla.

Verse 62

धिक्‍कृतः पार्षतस्तं तु सर्वभूतै: परामृशत्‌ । उनका सारा शरीर बाणसमूहोंसे क्षत-विक्षत हो गया था। उससे रक्तकी धारा बह रही थी और वे अपना अस्त्र-शस्त्र नीचे डाल चुके थे। उस दशामें धृष्टद्युम्नने उनके शरीरका स्पर्श किया। उस समय सारे प्राणी उन्हें धिक्‍्कार रहे थे || ६१ $ ।।

Sañjaya dit : Alors le fils de Pārṣata (Dhṛṣṭadyumna) le toucha, tandis que tous les êtres le vouaient au blâme. Son corps avait été déchiré et broyé par des gerbes de flèches ; le sang en coulait à flots, et il avait jeté ses armes à terre. En cet état, Dhṛṣṭadyumna posa la main sur lui, tandis que le monde alentour le condamnait.

Verse 63

हर्षेण महता युक्तो भारद्वाजे निपातिते

Sañjaya dit : Lorsque le fils de Bhāradvāja eut été abattu, il fut saisi d’une grande exaltation.

Verse 64

आकर्णपलित: श्यामो ववसाशीतिपञ्चक:

Sañjaya dit : « Il était de teint sombre, mais ses cheveux étaient grisonnants jusqu’aux oreilles ; et il avait vécu quatre-vingt-cinq années. »

Verse 65

त्वत्कृते व्यचरत्‌ संख्ये स तु षोडशवर्षवत्‌ । आचार्यके शरीरका रंग साँवला था। उनकी अवस्था चार सौ वर्षकी हो चुकी थी और उनके ऊपरसे लेकर कानतकके बाल सफेद हो गये थे, तो भी आपके हितके लिये वे संग्राममें सोलह वर्षकी उम्रवाले तरुणके समान विचरते थे || ६४ $ ।।

Sañjaya dit : Pour toi, il se mouvait dans la bataille comme un jeune homme de seize ans. Bien que son corps eût vieilli et que ses cheveux fussent devenus blancs, il combattait encore avec une vigueur de jeunesse, poussé par sa fidélité à ta cause.

Verse 66

जीवन्तमानयाचार्य मा वधीर्द्रपदात्मज । न हन्तव्यो न हन्तव्य इति ते सैनिकाश्न ह

Sañjaya dit : «Amenez le Maître (Droṇa) vivant ; ne le tue pas, ô fils de Drupada (Dhrishtadyumna). Il ne doit pas être mis à mort.» Ainsi Arjuna, le fils de Kuntī aux bras puissants, l’exhortait sans cesse ; et tes soldats aussi criaient encore et encore : «Ne le tue pas ! Ne le tue pas !»

Verse 67

उत्क्रोशन्नर्जुनश्वैव सानुक्रोशस्तमाव्रजत्‌ । क्रोशमाने<र्जुने चैव पार्थिवेषु च सर्वश:

Sañjaya dit : Arjuna aussi, criant à pleine voix, s’avança vers lui, le cœur empli de compassion. Et tandis qu’Arjuna se lamentait, un cri de détresse s’éleva de toutes parts parmi les rois.

Verse 68

शोणितेन परिक्लिन्नो रथाद्‌ भूमिमथापतत्‌

Sañjaya dit : Trempé et poissé de sang, il tomba alors du char sur le sol.

Verse 69

एवं त॑ निहतं संख्ये दद्शे सैनिको जन:

Sañjaya dit : Ainsi la masse des soldats vit de ses propres yeux qu’il avait été tué dans la mêlée. Ô roi ! Dhrishtadyumna, le grand archer, ramassa la tête du maître Droṇa et la jeta devant tes fils.

Verse 70

धृष्टद्युम्नस्तु तद्‌ राजन्‌ भारद्वाजशिरो5हरत्‌ । तावकानां महेष्वास: प्रमुखे तत्‌ समाक्षिपत्‌

Sañjaya dit : Ô roi ! Dhrishtadyumna emporta la tête de Bhāradvāja (Droṇa), et ce grand archer la jeta devant les rangs des tiens.

Verse 71

ते तु दृष्टवा शिरो राजन्‌ भारद्वाजस्य तावका: । पलायनकृतोत्साहा दुद्गुवु: सर्वती दिशम्‌

Sañjaya dit : «Mais lorsque tes troupes virent la tête tranchée du fils de Bhāradvāja (Droṇa), ô roi, leur courage se tourna tout entier vers la fuite ; saisies de panique, elles s’enfuirent en tous sens, ô grand monarque.»

Verse 72

द्रोणस्तु दिवमास्थाय नक्षत्रपथमाविशत्‌ | अहमेव तठदाद्वाक्ष॑ द्रोणस्प निधनं नृप

Sañjaya dit : «Droṇa, ayant quitté ce monde, atteignit le ciel et entra sur la voie des étoiles. Et moi-même, alors, je te prononçai ces paroles, ô roi, annonçant la chute de Droṇa.»

Verse 73

विधूमामिह संयान्तीमुल्कां प्रजज्लितामिव

Sañjaya dit : «Ici, cela apparut tel un météore flamboyant — vivement embrasé, et pourtant, chose étrange, sans fumée — filant à toute vitesse.»

Verse 74

हते द्रोणे निरुत्साहान्‌ कुरून्‌ पाण्डवसृञज्जया:

Sañjaya dit : «Lorsque Droṇa eut été tué, les guerriers Kuru perdirent cœur ; et les Pāṇḍava, avec les Sṛñjaya, pressèrent leur avantage, changeant le désespoir de l’ennemi en un élan décisif sur le champ de bataille.»

Verse 75

निहता हतभूयिष्ठा: संग्रामे निशितै: शरै:

Sañjaya dit : «Dans la bataille, beaucoup furent abattus — oui, la plus grande part fut tuée — par des flèches acérées et tranchantes.»

Verse 76

पराजयमथावाप्य परत्र च महद्‌ भयम्‌

Sañjaya dit : «Ayant subi la défaite, et faisant face aussi à une grande crainte dans l’au-delà»,—il désigne le double péril d’une guerre injuste : la perte ici-bas et l’effroi moral et spirituel au-delà de cette vie.

Verse 77

अन्विच्छन्त: शरीरं तु भारद्वाजस्य पार्थिवा:

Sañjaya dit : «Ô Roi, les souverains de notre camp cherchèrent partout le corps du fils de Bhāradvāja (Droṇa). Mais, au milieu de ce champ de bataille encombré de milliers de cadavres sans tête, ils ne purent le trouver.»

Verse 78

।। पाण्डवास्तु जयं लब्ध्वा परत्र च महद्‌ यश:

Sañjaya dit : Ayant remporté la victoire, les Pāṇḍava obtiennent aussi une grande renommée dans le monde d’au-delà—signe que le succès juste, dans une cause droite, donne à la fois le triomphe immédiat et une gloire morale durable.

Verse 79

बाणशड्खरवांक्षक्रु: सिंहनादांश्व पुष्कलान्‌ | पाण्डव इस लोकमें विजय और परलोकमें महान्‌ यश पाकर वे धनुषपर बाण रखकर उसकी टंकार करने, शंख बजाने और बारंबार सिंहनाद करने लगे ।।

Sañjaya dit : «Ayant remporté la victoire en ce monde et acquis une grande renommée dans l’autre, les Pāṇḍava, transportés de joie, posèrent des flèches sur leurs arcs, firent retentir les cordes, soufflèrent dans leurs conques et, maintes fois, poussèrent de puissants rugissements de lion. Alors, ô Roi, Bhīmasena et Dhṛṣṭadyumna, fils de Pārṣata (Drupada), (s’avancèrent/agissent ensuite).»

Verse 80

अब्रवीच्च तदा भीम: पार्षतं शत्रुतापनम्‌

Sañjaya dit : Alors Bhīma s’adressa à Dhṛṣṭadyumna, fils de Pārṣata (Drupada) et fléau des ennemis : «Ô fils de Drupada ! Quand Karṇa, le fils de l’aurige, et le pécheur Duryodhana auront été abattus, alors je t’étreindrai de nouveau contre ma poitrine, de la même manière, en vainqueur.» Cette parole présente le vœu farouche de Bhīma comme un objectif de guerre chargé de dharma : la victoire n’est pas une simple conquête, mais l’élimination de ceux qu’il tient pour des agresseurs injustes, après quoi l’honneur fraternel sera proclamé au grand jour.

Verse 81

भूयो<हं त्वां विजयिन॑ परिष्वज्यामि पार्षत | सूतपुत्रे हते पापे धार्तराष्ट्रे च संयुगे

Sañjaya dit : «Ô fils de Pṛṣata (Dhṛṣṭadyumna), je t’embrasserai de nouveau en vainqueur. Lorsque le fils du cocher (Karna) aura été tué, et lorsque le Dhārtarāṣṭra pécheur (Duryodhana) tombera lui aussi au combat, alors je te serrerai contre ma poitrine de la même manière.»

Verse 82

एतावदुक्त्वा भीमस्तु हर्षेण महता युत: । बाहुशब्देन पृथिवीं कम्पयामास पाण्डव:,इतना कहकर अत्यन्त हर्षमें भरे हुए पाण्डुनन्दन भीमसेन अपनी भुजाओंपर ताल ठोककर पृथ्वीको कम्पित-सी करने लगे

Sañjaya dit : Après n’avoir dit que cela, Bhīma — le Pāṇḍava — saisi d’une joie immense, se mit à frapper et à claquer ses bras dans un fracas de tonnerre, comme s’il faisait trembler la terre elle-même.

Verse 83

तस्य शब्देन वित्रस्ता: प्राद्रवंस्तावका युधि । क्षत्रधर्म समुत्सूज्य पलायनपरायणा:,उनके उस शब्दसे भयभीत हो आपके सारे सैनिक युद्धसे भाग चले। वे क्षत्रियधर्मको छोड़कर पीठ दिखाने लग गये

À ce (terrible) rugissement, tes troupes furent saisies d’effroi et s’enfuirent du champ de bataille. Renonçant au devoir du guerrier (kṣatriya-dharma), elles tournèrent le dos et ne songèrent plus qu’à fuir.

Verse 84

पाण्डवास्तु जयं लब्ध्वा हृष्टा ह्यासन्‌ विशाम्पते | अरिक्षयं च संग्रामे तेन ते सुखमाप्रुवन्‌

Sañjaya dit : «Ô seigneur des peuples, les Pāṇḍava, ayant remporté la victoire, furent en vérité transportés de joie. Et parce qu’en cette bataille il y eut un grand anéantissement de leurs ennemis, ils goûtèrent une profonde satisfaction.»

Verse 96

सादिभिश्न हतै: शूरै: संकीर्णा वसुधाभवत्‌ | टूटे पहियेवाले रथों, गिराये हुए विशाल ध्वजों और मारे गये शूरवीर घुड़सवारोंसे वहाँकी भूमि आच्छादित हो गयी थी

Sañjaya dit : La terre, en ce lieu, fut encombrée et jonchée de morts — couverte des débris de la guerre et des corps des héros abattus. Des chars aux roues brisées, de grands étendards renversés, et des cavaliers valeureux gisant sans vie étaient épars sur le champ.

Verse 106

चेष्टन्तो विविधाश्रैष्टा व्यदृश्यन्त महाहवे । कुरुश्रेष्ठ! बाणोंके आघातसे कटे हुए योद्धा उस महासमरमें अनेक प्रकारकी चेष्टाएँ करते और छटपटाते दिखायी देते थे

Sañjaya dit : «Ô le meilleur des Kuru ! Dans cette grande bataille, on voyait les plus éminents guerriers—fauchés par l’impact des flèches—s’agiter de mille mouvements involontaires, se tordre et se débattre dans l’agonie. La scène mettait à nu le prix brutal de la guerre, où même les puissants sont réduits à une souffrance sans recours.»

Verse 143

ते यूयं सहिता भूत्वा युध्यध्वं कुम्भसम्भवम्‌ | “आज महासमरमें इनके जैसे रूप दिखायी देते हैं

«Ainsi, unissez-vous tous et combattez Kumbhasambhava—Droṇācārya, né de la jarre. Aujourd’hui, dans cette grande bataille, les signes qui apparaissent ainsi font comprendre que Dhṛṣṭadyumna, enflammé de colère sur le champ, tuera Droṇa par tous les moyens. C’est pourquoi, rassemblez-vous et combattez aux côtés de Droṇācārya, le né de la jarre.»

Verse 153

अभ्यद्रवन्त संयत्ता भारद्वाजजिघांसव: । युधिष्ठिरकी यह आज्ञा पाकर सूंजय महारथी द्रोणाचार्यको मार डालनेकी अभिलाषासे पूर्ण सावधान हो उनपर टूट पड़े

Sañjaya dit : «Disposés en ordre de bataille et résolus à donner la mort au fils de Bhāradvāja (Droṇa), ils s’élancèrent. Ayant reçu l’ordre de Yudhiṣṭhira, le grand guerrier de char Dhṛṣṭadyumna—plein de la détermination de tuer Droṇācārya—se tint en alerte totale et fondit sur lui. L’instant montre comment, dans la guerre, l’ordre royal et le vœu personnel se rejoignent, faisant naître une tension morale entre le devoir d’obéir et la gravité de viser un maître vénéré.»

Verse 186

दीपयन्ती उभे सेने शंसन्तीव महद्‌ भयम्‌ | सूर्यमण्डलसे बड़ी भारी उल्का निकलकर दोनों सेनाओंको प्रकाशित करती और महान्‌ भयकी सूचना-सी देती हुई पृथ्वीपर गिर पड़ी

Sañjaya dit : «Un grand météore, semblable au disque du soleil, jaillit en flammes—illuminant les deux armées—et, comme s’il proclamait une immense terreur, tomba sur la terre. Dans l’atmosphère morale de la guerre, ce présage annonce une plongée accrue dans l’adharma et la moisson de violence qui menace les deux camps, sans échappatoire.»

Verse 192

इति श्रीमहाभारते द्रोणपर्वणि द्रोणवधपर्वणि द्रोणवधे द्विनवत्यधिकशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत द्रोणवधपर्वमें द्रोणवधविषयक एक सौ बानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ

Sañjaya dit : «Ainsi, dans le Śrī Mahābhārata, au sein du Droṇa Parva, dans la section sur la mise à mort de Droṇa, s’achève le cent quatre-vingt-douzième chapitre concernant la mort de Droṇa.» Ce colophon marque la clôture formelle du chapitre qui encadre la chute d’un grand maître dans la guerre, et souligne le lourd poids éthique des décisions prises sur le champ de bataille et de leurs conséquences.

Verse 196

रथा: स्वनन्ति चात्यर्थ हयाश्वाश्रूण्यवासृजन्‌ । माननीय नरेश! द्रोणाचार्यके शस्त्र चलने लगे, रथसे बड़े जोरकी आवाज उठने लगी और घोड़े आँसू बहाने लगे

Sañjaya dit : Les chars se mirent à retentir d’un fracas démesuré, et les chevaux versèrent des larmes. Ô roi vénérable ! Lorsque les armes de Droṇācārya se mirent en mouvement, un rugissement tonitruant s’éleva du char, et les coursiers eux-mêmes pleurèrent — signe de mauvais augure que la fureur du combat dépassait la mesure ordinaire des hommes.

Verse 413

धर्मराजस्य तद्‌ वाक्‍्यं नाभिशड्कितुमह्सि । “जिसके लिये आपने शस्त्र उठाया

Sañjaya dit : Tu ne dois pas mettre en doute cette parole du Dharmaraja (Yudhishthira). Dans l’ordre moral de l’épopée, la parole de Yudhishthira fait figure d’étalon de vérité ; ainsi, lorsqu’il annonce la chute de celui pour qui tu as pris les armes et pour la vie duquel tu as vécu, son témoignage doit être reçu sans soupçon.

Verse 426

सर्वाण्यस्त्राणि धर्मात्मा हातुकामो5भ्यभाषत । भीमसेनके ऐसा कहनेपर धर्मात्मा द्रोणाचार्य वह धनुष फेंककर अन्य सब अस्त्र- शस्त्रोंको भी त्याग देनेकी इच्छासे इस प्रकार बोले--

Sañjaya dit : Désireux de déposer toutes ses armes, l’homme juste prit la parole, mû par la résolution de renoncer aux instruments de la violence. Au cœur de la tension morale du champ de bataille, ses mots marquent un tournant : de l’art guerrier vers la retenue, et vers la conscience lourde d’un maître combattant.

Verse 456

अभयं सर्वभूतानां प्रददौ योगमीयिवान्‌ । महाराज! यह कहकर उन्होंने वहाँ अश्वत्थामाका नाम ले-लेकर पुकारा। फिर सारे अस्त्र-शस्त्रोंकी रणभूमिमें फेंककर वे रथके पिछले भागमें जा बैठे। फिर उन्होंने सम्पूर्ण भूतोंको अभयदान दे दिया और समाधि लगा ली

Sañjaya dit : Le guerrier, établi dans le yoga, accorda l’absence de crainte à tous les êtres. Ô roi ! Ayant ainsi parlé, il appela Ashvatthama par son nom, encore et encore. Puis, jetant toutes ses armes sur le champ de bataille, il s’assit à l’arrière de son char. Ensuite, étendant à toutes les créatures un vœu de non-violence et de protection, il entra dans une profonde absorption méditative.

Verse 526

दिवमाक्रामदाचार्य: साक्षात्‌ सद्धिर्दुराक्रमाम्‌ । उन्होंने मुँहको कुछ ऊपर उठाकर छातीको आगेकी ओर स्थिर किया। फिर विशुद्ध सत्त्वमें स्थित हो नेत्र बंद करके हृदयमें धारणाको दृढ़तापूर्वक धारण किया। साथ ही “ओम” इस एकाक्षर ब्रह्मका जप करते हुए वे महातपस्वी आचार्य द्रोण प्रणवके अर्थभूत देवदेवेश्वर अविनाशी परम प्रभु परमात्माका चिन्तन करते-करते ज्योतिःस्वरूप हो साक्षात्‌ उस ब्रह्मलोकको चले गये

Sañjaya dit : Le précepteur Droṇa s’éleva vers le séjour céleste difficile d’accès, que seuls les véritables vertueux peuvent atteindre. Il releva légèrement le visage et affermit la poitrine ; puis, établi dans une limpidité pure, il ferma les yeux et fixa avec force la concentration au cœur. Répétant la syllabe unique du Brahman — « Om » —, le grand ascète contempla le Seigneur suprême impérissable, Dieu des dieux, le Paramātman qui est le sens même du Pranava. Ainsi devenu forme de lumière, il se rendit directement à Brahmaloka, un but difficile même pour les grands saints.

Verse 553

ब्रह्मलोकगते द्रोणे धृष्टद्युम्ने च मोहिते । पलक मारते-मारते वह ज्योति आकाशमें जाकर अदृश्य हो गयी। द्रोणाचार्यके ब्रह्मलोक चले जाने और धृष्टद्युम्नके अपमानसे मोहित हो जानेपर हर्षोल्लाससे भरे हुए देवताओंका कोलाहल सुनायी देने लगा

Sañjaya dit : Lorsque Droṇa fut parti pour le Brahmaloka et que Dhṛṣṭadyumna demeura stupéfait, égaré par la confusion, en un clin d’œil cette radiance s’éleva dans le ciel et disparut à la vue. Droṇācārya ayant gagné le monde de Brahmā, et Dhṛṣṭadyumna étant accablé par l’opprobre de son acte, on entendit le tumulte des dieux exultant—comme l’assentiment du cosmos à la délivrance de Droṇa et comme le rappel du poids moral porté par celui qui l’a frappé.

Verse 586

महिमानं महाराज योगयुक्तस्य गच्छत: । महाराज! अन्य सब लोगोंने योगयुक्त हो ऊर्ध्वगतिको जाते हुए बुद्धिमान्‌ द्रोणाचार्यकी महिमाका साक्षात्कार नहीं किया

Sañjaya dit : Ô roi, la grandeur du sage Droṇācārya—qui s’en allait dans le yoga, uni à une concentration disciplinée et s’acheminant vers la voie supérieure—ne fut pas réellement perçue par les autres. Alors même qu’il s’élevait au-delà du regard ordinaire, le roi et ceux qui l’entouraient ne surent reconnaître la majesté spirituelle de celui qui quitte le monde avec la stabilité du yoga.

Verse 626

किंचिदब्रुवत:ः कायाद्‌ विचकर्तासिना शिर: । देहधारी द्रोणके शरीरसे प्राण निकल गये थे

Sañjaya dit : Lorsque le corps de Droṇa ne put plus prononcer ne fût-ce qu’un mot, Dhṛṣṭadyumna le saisit par les cheveux et, d’un coup d’épée, lui trancha la tête du tronc. Cet acte marque un tournant funeste de la guerre : un maître vénéré, réduit au silence et sans défense, est tué d’une manière qui soulève de vives questions sur la droiture au milieu des nécessités du champ de bataille et de la vengeance.

Verse 636

सिंहनादरवं चक्रे भ्रामयन्‌ खड्गमाहवे । इस प्रकार द्रोणाचार्यको मार गिरानेपर धृष्टद्युम्नको महान्‌ हर्ष हुआ और वे रणभूमिमें तलवार घुमाते हुए जोर-जोरसे सिंहनाद करने लगे

Sañjaya dit : Exultant après avoir abattu Droṇācārya, Dhṛṣṭadyumna poussa un rugissement de lion et, faisant tournoyer son épée sur le champ de bataille, proclama son triomphe. L’instant montre combien la victoire peut allumer une joie farouche, même lorsque le tombé est un maître vénéré—soulignant la tension du Mahābhārata entre le devoir guerrier et le poids éthique de tuer le digne de respect.

Verse 676

धृष्टद्युम्नो&वधीद्‌ द्रोणं रथतल्पे नरर्षभम्‌ । अर्जुन तो दयावश चिल्लाते हुए धृष्टद्युम्मके पास आने लगे। परंतु उनके तथा अन्य सब राजाओंके पुकारते रहनेपर भी धृष्टद्युम्नने रथकी बैठकमें नरश्रेष्ठ द्रोणका वध कर ही डाला

Sañjaya dit : Dhṛṣṭadyumna tua Droṇa, taureau parmi les hommes, alors qu’il gisait sur le siège du char. Arjuna, saisi de compassion, accourut vers Dhṛṣṭadyumna en criant ; mais, bien que lui et bien d’autres rois l’implorassent d’arrêter, Dhṛṣṭadyumna accomplit néanmoins la mise à mort de Droṇa sur le char même—un acte qui oppose la logique implacable de la guerre aux exigences de la miséricorde et de la retenue juste.

Verse 683

लोहिताज् इवादित्यो दुर्धर्ष: समपद्यत । दुर्धर्ष द्रोणाचार्यका शरीर खूनसे लथपथ हो रथसे पृथ्वीपर गिर पड़ा, मानो लाल अंगकान्तिवाले सूर्य डूब गये हों

Sañjaya dit : L’invincible trouva sa fin tel le soleil qui rougit au déclin du jour. Ainsi Droṇācārya—le corps ruisselant de sang—tomba de son char sur la terre, comme si l’astre aux rayons cramoisis s’était englouti sous l’horizon. Cette image souligne la chute tragique d’un maître puissant dans la guerre, où prouesse et honneur finissent par céder devant la mortalité et les conséquences funestes de la bataille.

Verse 723

ऋषे: प्रसादात्‌ कृष्णस्य सत्यवत्या: सुतस्य च । नरेश्वर! द्रोणाचार्य आकाशमें पहुँचकर नक्षत्रोंके पथमें प्रविष्ट हो गये। उस समय सत्यवतीनन्दन महर्षि श्रीकृष्णद्वैपायनके प्रसादसे मैंने भी द्रोणाचार्यकी वह दिव्य मृत्यु प्रत्यक्ष देख ली

Sañjaya dit : Par la grâce du ṛṣi, et par la grâce de Kṛṣṇa et du fils de Satyavatī, ô roi, Droṇācārya s’éleva dans le ciel et entra sur la voie des étoiles. Alors, par la faveur du grand sage Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana—fils de Satyavatī—moi aussi je vis de mes propres yeux cette disparition divine de Droṇa. L’épisode présente sa fin non comme une simple mort au champ de bataille, mais comme un départ chargé de puissance spirituelle, aperçu grâce à une vision supérieure accordée par des sages vénérés.

Verse 736

अपश्याम दिवं स्तब्ध्वा गच्छन्तं तं महाद्युतिम्‌ । महातेजस्वी द्रोण जब आकाशको स्तब्ध करके ऊपरको जा रहे थे

Sañjaya dit : Nous vîmes ce grand être rayonnant—Droṇa—s’élever comme s’il avait figé le ciel lui-même. De l’endroit où nous nous tenions, il apparaissait tel un météore flamboyant sans fumée, allant d’un point à un autre. La scène ne dit pas seulement la fin d’un guerrier, mais l’effroi mêlé d’admiration qui accompagne le départ d’une vie puissante au cœur des ténèbres morales de la guerre.

Verse 743

अभ्यद्रवन्‌ महावेगास्तत:ः सैन्यं व्यदीर्यत । द्रोणाचार्यके मारे जानेपर कौरव-सैनिक युद्धका उत्साह खो बैठे, फिर पाण्डवों और सूंजयोंने उनपर बड़े वेगसे आक्रमण कर दिया। इससे कौरव-सेनामें भगदड़ मच गयी

Sañjaya dit : Alors les guerriers, chargeant avec une vitesse prodigieuse, fondirent sur l’armée, et l’ost kaurava fut déchiré. Droṇācārya une fois abattu, les soldats kauravas perdirent toute ardeur au combat ; les Pāṇḍava et leurs alliés se ruèrent dans un assaut puissant, et la panique, puis la déroute, se répandirent dans les rangs kauravas—montrant comment la chute d’un chef peut faire s’effondrer le moral et dissoudre la discipline d’une armée en guerre.

Verse 756

तावका निहते द्रोणे गतासव इवाभवन्‌ | युद्धमें आपके बहुत योद्धा तीखे बाणोंद्वारा मारे गये थे और बहुत-से अधमरे हो रहे थे। द्रोणाचार्यके मारे जानेपर वे सभी निष्प्राण-से हो गये

Sañjaya dit : Lorsque Droṇa fut tué, les guerriers kauravas devinrent comme privés de vie. Déjà, dans la bataille, nombre des tiens avaient été abattus par des flèches acérées, et beaucoup d’autres gisaient grièvement blessés, à demi morts. Mais la mort de Droṇācārya leur ôta le peu d’élan qui restait, les laissant comme sans souffle—révélant comment la chute d’un chef peut faire s’effondrer la force morale d’une armée au cœur de la rude éthique de la guerre.

Verse 766

उभयेनैव ते हीना नाविन्दन्‌ धृतिमात्मन: । इस लोकमें पराजय और परलोकमें महान्‌ भय पाकर दोनों ही लोकोंसे वंचित हो वे अपने भीतर धैर्य न धारण कर सके

Sañjaya dit : Déchus de part et d’autre, ils ne purent trouver en eux la stabilité. Ayant rencontré la défaite en ce monde et une grande crainte quant à l’autre, ils furent retranchés des deux sphères et ne surent maintenir le courage intérieur.

Verse 793

वरूथिन्यामनृत्येतां परिष्वज्य परस्परम्‌ | राजन्‌! तदनन्तर भीमसेन और ट्रुपदकुमार धृष्टद्युम्न एक-दूसरेको हृदयसे लगाकर सेनाके बीचमें हर्षके मारे नाचने लगे

Sañjaya dit : «Ô Roi, ensuite Bhîmasena et Dhrishtadyumna, fils de Drupada, s’étreignirent, cœur contre cœur ; et, au beau milieu de l’armée, ils se mirent à danser, submergés de joie.»