Vrata & Dharma-shastra
Ritual Vows & Sacred Observances
Prescriptions for vratas (religious vows), fasting observances, festival rites, and their spiritual merit according to dharma-shastra.
Adhyayas in Vrata & Dharma-shastra
Adhyaya 175
Chapter 175 — प्रायश्चित्तानि (Prāyaścittāni: Expiations)
Ce chapitre clôt le cycle d’instructions sur le prāyaścitta (expiations) dans l’Agni Purāṇa, en situant les rites correctifs dans le vaste projet de maintien du dharma. Selon la méthode agneya, l’expiation n’est pas seulement punitive : c’est une science rituelle de restauration qui réaligne le pratiquant sur l’ordre du śāstra après une transgression. En achevant le prāyaścitta juste avant la définition formelle du vrata, le texte indique une continuité : lorsque la discipline faillit, l’expiation répare ; lorsque la discipline est embrassée, le vrata prévient et transforme. La voix demeure celle d’Agni, maître s’adressant à Vasiṣṭha, fidèle à la pédagogie purānique où le progrès spirituel naît de procédures précises et reproductibles, reliant intention éthique, action rituelle et responsabilité sociale. La transition prépare aussi le cadre calendaire et réglementaire du chapitre suivant, montrant que purification et observance reposent sur la même ossature technique : règles de temps, d’alimentation, de pureté, de mantra et de charité, orientées vers la stabilité du monde et la libération.
Adhyaya 176
Pratipadā-vratāni (Vows Observed on the Lunar First Day)
Le Seigneur Agni commence une présentation structurée des vratas fondés sur Pratipadā, en montrant le premier jour lunaire comme une entrée rituellement puissante vers des disciplines d’une année entière. Il identifie Pratipadā en Kārttika, Āśvayuja et Caitra comme le tithi de Brahmā, reliant ainsi le temps du calendrier à un centre de dévotion précis. Le chapitre expose la « technologie » du vrata : règles de jeûne (abstinence prolongée et prises alimentaires contrôlées), japa du mantra « Oṃ tat sat brahmaṇe namaḥ » avec la Gāyatrī, et visualisation iconographique claire de Brahmā (doré, cheveux nattés, tenant l’akṣamālā et des louches rituelles, avec le kamaṇḍalu). Le dāna est intégré comme résultat éthique mesurable—don de lait « selon ses moyens »—avec des fruits annoncés : purification, jouissance céleste et prospérité mondaine pour un brāhmaṇa. Un second volet présente le Dhanya-vrata en Mārgaśīrṣa, avec discipline nakta (manger la nuit) et homa, puis l’adoration d’Agni pendant un an et, en conclusion, le don d’une vache fauve. Le chapitre se clôt en nommant le Śikhī-vrata et son fruit : l’obtention de l’état/demeure de Vaiśvānara, reliant la pratique des vratas à la fois à la bhukti (prospérité) et aux destinations spirituelles élevées.
Adhyaya 177
Adhyāya 177 — Dvitīyā-vratāni (Observances for the Lunar Second Day)
Le Seigneur Agni expose une suite de vœux centrés sur la Dvitīyā (deuxième jour lunaire), où la précision du mois, du pakṣa et du tithi devient un cadre rituel pour obtenir à la fois bhukti (bienfaits mondains) et mukti (délivrance). Le chapitre s’ouvre sur le Dvitīyā-vrata : observance d’un régime de fleurs et culte des Aśvins, promettant prospérité, beauté et mérite céleste ; une variante en Kārttika śukla-dvitīyā prescrit l’adoration de Yama. Vient ensuite l’Aśūnya-śayana (Śrāvaṇa kṛṣṇa-dvitīyā), visant à protéger la continuité du foyer—feux sacrés, divinités, ancêtres et unité conjugale—par des invocations à Viṣṇu avec Śrī (Lakṣmī), puis pūjā, Soma-arghya mensuel avec mantra, homa au ghee, discipline nocturne et dāna structurée (lit, lampes, ustensiles, ombrelle, chaussures, siège, pot à eau, icône, récipient). Suit le Kānti-vrata (quinzaine claire de Kārttika) : ne manger que la nuit et adorer Bala–Keśava pour obtenir éclat, longévité et santé. Enfin, le Śiṣṇu-vrata est enseigné comme une pratique de quatre jours à partir de Pauṣa śukla-dvitīyā, prescrivant des bains progressifs (moutarde, sésame noir, vacā et herbes sarvauṣadhi), un culte selon les noms (Kṛṣṇa/Acyuta/Ananta/Hṛṣīkeśa) avec dépôts de fleurs, un arghya à la lune avec épithètes, et une conclusion décrivant un mérite de purification prolongée, avec notes sur variantes manuscrites et exécutants traditionnels (rois, femmes, dieux).
Adhyaya 178
Tṛtīyā-vratāni (Vows for the Third Lunar Day): Lalitā Tṛtīyā, Mūla-Gaurī Vrata, and Saubhāgya Observances
Le Seigneur Agni ouvre ce chapitre en passant des vœux de Dvitīyā à ceux de Tṛtīyā, en les présentant explicitement comme dispensateurs de bhukti (jouissance et prospérité) et de mukti (délivrance). Il expose ensuite l’observance de Mūla-Gaurī au Caitra śukla tṛtīyā, commémorant le mariage de Gaurī avec Hara, en commençant par une purification au bain de sésame et l’adoration conjointe de Śambhu avec Gaurī au moyen d’offrandes auspicieuses (telles que des « fruits d’or »). Vient un long cœur rituel sous forme de mantra-nyāsa/invocations membre par membre : on assigne noms et puissances divines aux pieds, chevilles, jambes, genoux, taille, ventre, seins, gorge, mains, bras, visage, nez, sourcils, palais, cheveux et tête, intégrant la théologie Śiva–Śakti dans un culte incarné. Le chapitre prescrit fleurs et substances parfumées, des suites d’offrandes selon les mois, et conclut par le dāna : honorer un couple de brāhmaṇas, donner des ensembles d’objets, et de grands dons tels qu’une image d’or d’Umā–Maheśvara avec du bétail. Des dates alternatives (Vaiśākha, Bhādrapada/Nābhasya, Mārgaśīrṣa) et une seconde procédure avec culte répété, incluant des récitations de Mṛtyuñjaya, sont aussi indiquées. Enfin, Agni introduit le Saubhāgya-vrata (notamment l’abstinence de sel à partir de Phālguna tṛtīyā) et énumère une suite de formes de la Déesse à travers les tṛtīyās, promettant saubhāgya et svarga.
Adhyaya 179
Caturthī-vratāni (Vows of the Fourth Lunar Day)
Le Seigneur Agni entreprend un exposé méthodique des vratas fondés sur la Caturthī, en les présentant explicitement comme des disciplines à double fruit conférant Bhukti (bienfaits et jouissances mondaines) et Mukti (délivrance). Le chapitre s’ouvre sur une brève note concernant des variations de recension/manuscrits, puis déroule des prescriptions selon les mois et les tithi. Pour Māgha śukla-caturthī, il est prescrit de jeûner et d’adorer, en prenant la ‘Guṇa’ (excellence/vertu) comme centre rituel. La pratique se prolonge jusqu’à la pañcamī avec des offrandes de riz au sésame afin d’obtenir une année de bien-être sans obstacles, et introduit le mūla-mantra « gaṁ svāhā » ainsi que son emploi dans l’aṅga-nyāsa (mantras du cœur et des membres commençant par « gām »). Le texte donne ensuite une séquence précise d’āvāhana et de visarjana au moyen de « āgaccha ulkā » et « gaccha ulkā », avec des offrandes (parfum de guggulu, douceurs modaka) et un mantra supplémentaire de type Gaṇeśa-gāyatrī. Enfin, il répertorie des observances spécialisées : le Kṛcchra de Bhādrapada Caturthī, le jeûne nocturne de Phālguna Caturthī nommé Avighnā, et le culte de Gaṇa à Caitra Caturthī avec damana/dūrvā, montrant le vrata comme une voie d’auspiciosité et de purification spirituelle.
Adhyaya 180
Chapter 180 — Pañcamī-vratāni (The Pañcamī Observances)
Dans la section Vrata-khaṇḍa, le Seigneur Agni présente une discipline ciblée de Pañcamī-vrata destinée à procurer des fruits immédiats et ultimes : ārōgya (santé), svarga (mérite céleste) et mokṣa (libération). Le chapitre s’ouvre sur une note de critique textuelle signalant des variantes dans la couche des mantras/récitation, soulignant l’orientation pratique du Purāṇa vers la juste prononciation et la précision rituelle. Agni précise ensuite l’éligibilité calendaire : l’observance se pratique durant la śukla-pakṣa (quinzaine claire) aux mois de Nabhas, Nabhasya, Āśvina et Kārttika, enracinant le vrata dans le dharma du temps. Un élément majeur est la remémoration/récitation des grands nāga—Vāsuki, Takṣaka, Pūjya, Kāliya, Maṇibhadra, Airāvata, Dhṛtarāṣṭra, Karkoṭaka et Dhanañjaya—dont l’invocation sert de cadre protecteur et auspicious. Les fruits annoncés sont l’intrépidité, la longévité, la connaissance, la renommée et la prospérité, illustrant la synthèse propre à l’Agni Purāṇa : le rite comme discipline spirituelle et comme « technologie » du bien-être au sein de l’Agneya Vidyā.
Adhyaya 181
Vows of the Sixth Lunar Day (Ṣaṣṭhī-vratāni)
Le Seigneur Agni poursuit l’enseignement calendérique du Vrata-khaṇḍa en passant des vœux de Pañcamī à ceux de Ṣaṣṭhī, et présente le sixième jour lunaire comme un nœud rituel capable d’accorder à la fois bhukti (jouissance et fruits mondains) et mukti (délivrance). Le chapitre s’ouvre sur la promesse d’Agni d’exposer les observances de Ṣaṣṭhī ; dans une recension, le point de départ est situé au mois de Kārttika, tandis que des variantes manuscrites conservent d’autres ouvertures et lectures. Les pratiques essentielles comprennent une prise alimentaire réglée (fruits seuls ou repas simple et pur, selon la recension) et des offrandes rituelles telles que l’arghya. Agni nomme ensuite une observance, Skanda-Ṣaṣṭhī, dite akṣaya lorsqu’elle est accomplie le sixième jour de Bhādrapada, puis annonce le vœu suivant, Kṛṣṇa-Ṣaṣṭhī, à observer en Mārgaśīrṣa. Le chapitre culmine dans un renforcement ascétique : l’abstention de nourriture pendant une année est déclarée apte à conférer le double accomplissement des puruṣārtha—jouissance et libération—mettant en lumière la manière dont l’Agni Purāṇa relie discipline rituelle et transcendance.
Adhyaya 182
Saptamī-vratāni (Vows of the Seventh Lunar Day)
Le Seigneur Agni commence l’enseignement des vœux de Saptamī aussitôt après avoir achevé la section des Ṣaṣṭhī-vrata, poursuivant, dans le Vrata-khaṇḍa, la mise en ordre du dharma selon les tithi. Il enseigne que l’observance de Saptamī, centrée sur le culte de Sūrya/Arka, procure à la fois bhukti et mukti, et promet explicitement la délivrance de la peine par une adoration correcte au mois de Māgha (quinzaine claire). Le chapitre distingue ensuite les fruits selon le mois et le pakṣa : en Bhādra, l’Arka-pūjā accorde l’obtention rapide des buts désirés ; en Pauṣa (quinzaine claire), le jeûne accompagné du culte d’Arka est souligné comme discipline détruisant les péchés. Il mentionne encore la puissance de Māgha kṛṣṇa Saptamī pour « toutes les réalisations », introduit la Saptamī claire de Phālguna associée à Nandā par l’adoration solaire, et prescrit, en Mārgaśīrṣa (quinzaine claire), des observances nommées—Aparājitā Saptamī et la Putrīyā Saptamī annuelle pour les femmes—montrant comment calendrier rituel, focalisation sur Sūrya et structure du vœu s’unissent en une sotériologie pratique.
Adhyaya 183
Aṣṭamī-vratāni — Jayantī (Janmāṣṭamī) Vrata with Rohiṇī in Bhādrapada
Le Seigneur Agni ouvre le cycle des Aṣṭamī-vrata en prescrivant une observance éminente lorsque le huitième jour lunaire coïncide avec la nakṣatra Rohiṇī durant la quinzaine sombre de Bhādrapada—appelée Jayantī, car Śrī Kṛṣṇa naquit lors de cette conjonction. Le vœu se déploie comme un culte centré sur minuit, allant de la purification intérieure par l’upavāsa (jeûne) à l’installation rituelle de la divinité et à des offrandes à plusieurs niveaux. Le pratiquant invoque Kṛṣṇa avec Balabhadra et le cercle parental (Devakī, Vasudeva, Yaśodā, Nanda), puis accomplit des upacāras guidés par les mantras : snāna (bain rituel), arghya, fleurs, dhūpa, dīpa et nivedya, en louant Govinda comme source du Yoga, du Yajña, du Dharma et du cosmos. Un trait distinctif est l’élément lunaire-astral : adoration de la Lune avec Rohiṇī et arghya adressé à Śaśāṅka. À minuit, le rite culmine par l’offrande, en filets continus, de jaggery mêlé de ghee tout en récitant les noms sacrés. Il s’achève par le dāna (tissu, or) et le repas offert aux brāhmaṇas, promettant l’effacement des fautes de sept naissances, la descendance, l’intrépidité par l’observance annuelle et l’accès à Viṣṇuloka—unissant bhukti (bienfaits mondains) et mukti (élévation et délivrance).
Adhyaya 184
Chapter 184 — अष्टमीव्रतानि (Aṣṭamī Observances: Kṛṣṇāṣṭamī, Budhāṣṭamī/Svargati-vrata, and Mātṛgaṇa-Aṣṭamī)
Agni enseigne à Vasiṣṭha une série de vœux centrés sur l’Aṣṭamī, alliant précision du calendrier, maîtrise du corps, dévotion śaiva et obligations rituelles et sociales. Le chapitre s’ouvre sur la Mātṛgaṇa-Aṣṭamī : culte des Mères divines, à commencer par Brahmāṇī lors de la Kṛṣṇāṣṭamī du mois de Caitra, promettant prospérité et participation au monde de Kṛṣṇa. Agni décrit ensuite un vrata annuel de Kṛṣṇāṣṭamī débutant en Mārgaśīrṣa : jeûne nakta (ne manger que la nuit), purifications, sommeil à même le sol, et une séquence mensuelle d’adoration de Śiva (Śaṅkara/Śambhu/Maheśvara/Mahādeva/Sthāṇu/Paśupati/Tryambaka/Īśa), chacune assortie de règles alimentaires austères (go-mūtra, ghee, lait, sésame, orge, feuilles de bilva, riz, etc.). L’observance culmine en homa, maṇḍala-pūjā, repas offerts aux brāhmaṇas et dāna prescrit (vache, vêtements, or), procurant à la fois bhukti et mukti. Un cas particulier est la Budhavāra-Aṣṭamī (Svargati-vrata), réputée conférer la dignité d’Indra : offrande d’une mesure précise de riz dans un récipient de feuilles de manguier avec kuśa, culte sāttvika, puis écoute de kathā et don de dakṣiṇā. Un récit exemplaire (la famille de Dhīra, le taureau Vṛṣa, perte et recouvrement, le royaume de Yama, et le fruit d’observer Budhāṣṭamī deux fois) manifeste sa puissance salvatrice, élevant les ancêtres de l’enfer au ciel. Le chapitre se clôt par un rite de boisson du bourgeon d’aśoka au jour de Punarvasu et une prière d’Aṣṭamī pour dissiper la peine, réaffirmant que la pūjā des Mères à partir de Caitra assure la victoire sur les ennemis.
Adhyaya 185
Chapter 185 — नवमीव्रतानि (The Observances for Navamī)
Le Seigneur Agni enseigne à Vasiṣṭha le Navamī-vrata lié à Gaurī/Durgā, en promettant explicitement une siddhi englobant bhukti (jouissance et prospérité) et mukti (délivrance). Le rite repose sur une précision calendaire : la Navamī est identifiée comme Piṣṭakā, avec attention au temps d’Āśvina śukla et aux conditions de nakṣatra ; après le culte de la Déesse, on consomme des aliments à base de farine. Le chapitre déploie ensuite une liturgie de protection royale centrée sur Durgā en tant que Mahīṣamardinī, présente en neuf stations ou dans un seul sanctuaire, et méditée selon une iconographie à multiples bras portant des armes et attributs déterminés. La pratique des mantras est détaillée : mantra protecteur de Durgā en dix syllabes, formules supplémentaires, et nyāsa corporel du pouce à l’auriculaire, en soulignant le secret et l’absence d’entrave. Le rite s’étend au culte des armes, aux noms farouches de la Déesse et aux offrandes directionnelles (selon certaines leçons, sang/viande), pour culminer en actes de sauvegarde de l’État : neutralisation d’une effigie ennemie en pâte, culte nocturne des Mères (Mātṛ) et des formes terribles, bain au pañcāmṛta, bali, et marqueurs festifs publics tels que dhvaja et ratha-yātrā—unissant dévotion, iconographie et protection orientée par le Rājadharma.
Adhyaya 186
Daśamī-vrata (Observance for the Tenth Lunar Day)
Poursuivant l’enchaînement des observances fondées sur les tithi dans le Vrata-khaṇḍa, après avoir achevé les vœux de Navamī, le Seigneur Agni expose le Daśamī-vrata. Il en précise les fruits dans le langage des puruṣārtha—accordant dharma, kāma et des buts connexes—présentant ainsi la discipline rituelle comme un moyen de mérite éthique et spirituel, autant que d’épanouissement mondain ordonné. La pratique essentielle est la retenue : au jour de Daśamī, on observe l’ekabhakta (un seul repas), mettant l’accent sur la régulation de la nourriture comme purification. Le vœu s’achève par le dāna, avec un don socialement marquant : dix vaches, afin que l’austérité privée se complète par la bienfaisance publique. Une offrande supplémentaire, signe de prestige, est aussi décrite : offrir les huit directions (dik) façonnées en or, ce qui, dit-on, élève le donateur à une seigneurie parmi les brāhmaṇa. Ainsi, l’enseignement d’Agni unit niyama intérieur, temps sacré du calendrier (tithi) et générosité extérieure (dāna) en un unique programme de dharma.
Adhyaya 187
Ekādaśī-vrata (Observance of Ekādaśī)
Le Seigneur Agni commence l’enseignement de l’Ekādaśī-vrata aussitôt après la section du Daśamī-vrata, présentant le jeûne comme une technologie spirituelle finement réglée, donnant à la fois bhukti (bienfaits et jouissances mondaines) et mukti (délivrance). La discipline débute au Daśamī par une alimentation mesurée et une abstinence stricte de viande et d’activité sexuelle, afin de préparer le corps et l’esprit pour Ekādaśī. Le jour d’Ekādaśī, toute prise de nourriture est interdite dans les deux quinzaine, claire et sombre, et l’on privilégie des jonctions calendaires : lorsque Ekādaśī chevauche Dvādaśī, la présence de Hari est dite intensifiée, et le moment du pāraṇa (rupture du jeûne) devient déterminant. Le chapitre précise que le pāraṇa peut être accompli au Trayodaśī sous certaines conditions de fraction de tithi, procurant un mérite égal à cent sacrifices védiques, tout en avertissant qu’un Ekādaśī mêlé à Daśamī ne doit pas être observé (car il entraîne des effets néfastes). Le vœu est encadré par un saṅkalpa dévotionnel cherchant refuge en Acyuta aux yeux de lotus. Sont mises en avant des combinaisons auspiciennes de nakṣatra—Puṣya lors d’un Ekādaśī de la quinzaine claire, et Śravaṇa avec Ekādaśī/Dvādaśī (Vijayā tithi)—; la Vijayā de Phālguna-Puṣya promet un mérite multiplié par des crores lorsque l’on évite miel et viande. L’observance culmine dans la Viṣṇu-pūjā comme upakāra complet, accordant prospérité, descendance et honneur en Viṣṇu-loka.
Adhyaya 188
Chapter 188: द्वादशीव्रतानि (The Dvādaśī-vows)
Le Seigneur Agni ouvre un catalogue structuré des observances de Dvādaśī, les présentant explicitement comme des moyens de bhukti (jouissance et prospérité) et de mukti (délivrance), à accomplir avec une discipline alimentaire (un seul repas), la dévotion et l’acceptation sans solliciter (ayācita). Le chapitre inscrit les vœux dans le calendrier rituel : à la Dvādaśī de Caitra-śukla, Hari, dompteur de Kāma, est honoré comme Madana-Dvādaśī ; à la Dvādaśī de Māgha-śukla apparaît Bhīma-Dvādaśikā ; à la Dvādaśī de Phālguna-śukla sont indiquées Govinda-Dvādaśī et des pratiques connexes. D’autres repères mensuels comprennent Viśoka-Dvādaśī en Āśvayuja et Govatsa-Dvādaśī en Bhādrapada, avec le culte de la vache et du veau, soulignant expiation et mérite. Un passage majeur définit Tiladvādaśī par une condition calendérique précise : Dvādaśī de la quinzaine sombre (Kṛṣṇa-pakṣa) après midi, conjointe à Śravaṇa ; il prescrit alors des techniques rituelles centrées sur le sésame—bain au sésame, homa au sésame, naivedya au sésame, lampe à l’huile de sésame, eau au sésame et aumône de sésame—culminant dans l’adoration de Vāsudeva avec le mantra « Oṃ namo bhagavate vāsudevāya ». Le chapitre énumère encore Ṣaṭ-tila Dvādaśī (récompense céleste), Nāmadvādaśī (culte d’un an selon la suite des noms de Keśava), Sumati- et Ananta-Dvādaśī, Sugati-Dvādaśī avec la salutation « Kṛṣṇa-jaya », et se clôt en notant le moment de Pauṣa-śukla Dvādaśī pour une observance liée à Sampprāpti, conformément à la logique purānique du dharma comme science rituelle orientée vers la libération.
Adhyaya 189
Śravaṇa Dvādaśī Vrata (श्रवणद्वादशीव्रतम्)
Le Seigneur Agni prescrit au sage Vasiṣṭha l’observance de Śravaṇa Dvādaśī, à accomplir durant la quinzaine claire de Bhādrapada lorsque l’astre lunaire (nakṣatra) Śravaṇa coïncide. Le chapitre présente ce vrata comme d’une puissance exceptionnelle grâce à l’upavāsa (jeûne) et à l’heureuse association avec l’écoute sacrée et le discours des sages. Le pratiquant demeure en nirāhāra le douzième jour, puis accomplit la pāraṇa le treizième, même si cela contredit des interdits généraux. Le culte de Viṣṇu–Vāmana se fait en L’invoquant dans un pot d’eau posé sur un yantra d’or; on pratique l’abhiṣeka avec de l’eau pure et le pañcāmṛta, en utilisant des objets rituels tels que des étoffes blanches, une ombrelle et des sandales—marquant un protocole de pūjā formalisé. Suit une adoration centrée sur le corps, assignant des mantras aux membres de Viṣṇu (à la manière d’un nyāsa), puis le naivedya d’un mets cuit au ghee, le don de pots de riz au caillé, la veille nocturne, le bain à l’aube à une confluence de rivières et des prières puṣpāñjali à Govinda (Budhaśravaṇa). Le rite s’achève par la dakṣiṇā, le repas offert aux brāhmaṇas et l’affirmation doctrinale que Vāmana pénètre l’offrande, la reçoit et, en retour, accorde des bienfaits—bhukti (jouissance), kīrti (renommée), descendance, aiśvarya (prospérité et souveraineté) et mukti (délivrance).
Adhyaya 190
Chapter 190: Akhaṇḍa-dvādaśī-vrata (The Unbroken Dvādaśī Vow)
Le Seigneur Agni enseigne au sage Vasiṣṭha l’observance Akhaṇḍa-dvādaśī comme rite de vrata-sampūrṇatā, rendant les vœux « entiers » et sans rupture. Le pratiquant jeûne à la Dvādaśī de la quinzaine claire de Mārgaśīrṣa en adorant Viṣṇu, après s’être baigné dans l’eau de pañcagavya et avoir pris rituellement la substance purificatrice. Un élément essentiel est la dāna : le jour de Dvādaśī, on offre à un brāhmaṇa un récipient contenant de l’orge et du riz. Le chapitre propose ensuite un cadre théologique de prière : le votaire implore Viṣṇu de réparer toute incomplétude des vœux accumulée sur sept naissances, en s’appuyant sur l’image métaphysique de l’univers « ininterrompu » en Puruṣottama. Agni étend encore cette structure à des disciplines périodiques—observances mensuelles et Cāturmāsya—avec des offrandes propres à chaque mois, telles que des bols de śaktu (farine d’orge grillée). Enfin, le texte insiste sur le bon calendrier, de Śrāvaṇa jusqu’à l’achèvement (pāraṇa) à la fin de Kārttika, avertissant que les manquements peuvent résonner sur sept naissances, tandis qu’une observance réussie procure longévité, santé, fortune, souveraineté et jouissances.
Adhyaya 191
Trayodaśī-vratāni — Anaṅga-Trayodaśī and Kāma-Trayodaśī (Chapter 191)
Le Seigneur Agni entreprend un exposé méthodique des observances de Trayodaśī (le 13e jour lunaire), en présentant d’abord l’Anaṅga‑Trayodaśī liée à Anaṅga (Kāma) et au culte conjoint d’Anaṅga et de Hara (Śiva). Le chapitre établit un programme mois par mois, à partir de Mārgaśīrṣa, mêlant invocation des divinités, régimes d’austérité et prescriptions de homa nocturne (ghee avec sésame et riz). Il s’achève sur des règles explicites de dāna—vêtements, vache, lit, ombrelle, pots, sandales, siège et récipient—montrant que le vrata s’accomplit par une redistribution sociale et sacrée. Un second accent apparaît en Caitra : se souvenir de Kāma avec Rati, dessiner l’arbre aśoka avec des pigments auspices, et pratiquer un culte de quinze jours pour l’accomplissement des désirs. Le récit illustre ainsi la “technologie” dharmique du Vrata‑khaṇḍa : discipline du temps, maîtrise des sens, actes iconographiques et rituels, et charité unifiés en une seule sādhanā visant prospérité, bon augure et mérite supérieur.
Adhyaya 192
Chapter 192: चतुर्दशीव्रतानि (Vows of the Fourteenth Lunar Day)
Agni commence l’enseignement des Caturdaśī-vrata, présentant l’observance du quatorzième jour lunaire comme bhukti-mukti-pradāyaka—dispensatrice à la fois de jouissance et de délivrance—surtout par le culte de Śiva avec jeûne au mois de Kārttika. Le chapitre énumère ensuite diverses disciplines de Caturdaśī : (1) Śiva-Caturdaśī, qui accorde longévité, richesse et plaisirs lorsque l’on respecte des conjonctions calendaires précises ; (2) Phala-Caturdaśī (ou du 12e/14e jour), mettant l’accent sur une alimentation de fruits, l’abstinence d’alcool et l’aumône de fruits ; (3) Ubhaya-Caturdaśī, jeûne et adoration de Śambhu le quatorzième (et aussi le huitième) dans les deux quinzaines, claire et sombre, promettant le ciel. Une précision ajoute l’observance nakta (repas nocturne) à Kṛṣṇa Aṣṭamī et Kṛṣṇa Caturdaśī pour les plaisirs terrestres et une destinée heureuse après la mort. Le texte passe ensuite aux détails rituels : bain à Kārttika Kṛṣṇa Caturdaśī, culte d’Indra avec des poteaux en forme d’étendard (dhvaja), et enfin le rite d’Ananta à Śukla Caturdaśī—adoration de Hari comme Ananta avec agencement de darbha et vase d’eau, offrande d’un pūpa de farine de riz (moitié à un brāhmaṇa), récitation du récit de Hari à une confluence de rivières, puis ligature du fil consacré à la main ou au cou pour prospérité et bonheur.
Adhyaya 193
Śivarātri-vrata (The Observance of Śivarātri)
Le Seigneur Agni enseigne à Vasiṣṭha le vœu de Śivarātri, rite accordant à la fois bhukti (jouissance et prospérité terrestres) et mokṣa (délivrance). L’observance est fixée au Kṛṣṇa-caturdaśī (quatorzième jour de la quinzaine sombre) situé entre les mois de Māgha et de Phālguna. Le pratiquant accomplit l’upavāsa (jeûne, abstention de nourriture) au quatorzième jour et fait du jāgaraṇa (veille nocturne) le cœur du culte. Le chapitre propose une liturgie de bhakti : invoquer Śambhu comme dispensateur de jouissance et de libération, louer Śiva comme la barque qui fait traverser aux êtres « l’océan de l’enfer », et demander descendance, souveraineté, bonne fortune, santé, savoir, dharma, richesse, puis svarga et mokṣa. Enfin, le texte souligne l’accessibilité et la puissance transformatrice du vœu : même des figures marginales ou pécheresses (un chasseur ; le pécheur Sundarasena) peuvent obtenir du mérite par une dévotion disciplinée, thème purāṇique d’élévation par le dharma.
Adhyaya 194
Aśoka-Pūrṇimā and Related Vows (अशोकपूर्णिमादिव्रत)
Poursuivant la discipline calendérique du Vrata-khaṇḍa, Agni enseigne à Vasiṣṭha un ensemble d’observances qui transforment le temps sacré en Dharma structuré. Le chapitre s’ouvre en qualifiant le Śivarātri-vrata de donateur de Bhukti–Mukti, puis traite de l’Aśoka-Pūrṇimā : durant la quinzaine claire de Phālguna, on adore Bhūdhara et Bhuva, en gardant l’observance pendant un an pour obtenir jouissance et délivrance. Il présente ensuite un rite de Kārttika centré sur le vṛṣotsarga (libération/don d’un taureau) associé au naktam (un seul repas nocturne), déclaré vṛṣa-vrata suprême menant au séjour de Śiva. Vient ensuite la Pitṛ-amāvāsyā : des offrandes akṣayya (impérissables) aux ancêtres, avec une discipline de jeûne sur un an et le culte des Pitṛ, effacent le péché et accordent le ciel. Le chapitre culmine avec la Sāvitrī-Amāvāsyā : au quinzième jour de Jyeṣṭha, les femmes jeûnent trois nuits et vénèrent la grande déesse chaste à la racine du banian avec sept grains, parures, veille nocturne en chants et danses, naivedya à un brāhmaṇa, repas offerts aux brāhmaṇas et congé rituel, recherchant saubhāgya et prospérité de bon augure par la grâce de la Devī.
Adhyaya 195
Chapter 195 — तिथिव्रतानि (Tithi-vratāni) — Vows according to lunar days (closing colophon)
Cette unité sert surtout de marqueur de transition : elle clôt la séquence d’instructions précédente sur les vœux selon les tithi (tithi-vratāni) dans le Vrata-khaṇḍa. Le colophon signale l’achèvement d’un système de discipline calendérique où les jours lunaires deviennent des repères rituels pour l’observance du dharma. En terminant ici le cycle des tithi, le texte prépare le pratiquant à passer du calcul lunaire au calcul solaire et aux jours de la semaine, tout en conservant la méthode de l’Agni Purāṇa : présenter des techniques rituelles concrètes comme une voie soutenant à la fois la bhukti (vie mondaine ordonnée) et la mukti (but spirituel de libération).
Adhyaya 196
Chapter 196 — Nakṣatra-vratāni (Observances of the Lunar Mansions)
Le Seigneur Agni enseigne au sage Vasiṣṭha le système des Nakṣatra-vrata, en commençant par l’invocation du Nakṣatra-Puruṣa et le mois de Caitra. Hari (Viṣṇu) est adoré selon une correspondance des nakṣatra avec le corps cosmique, membre par membre—pieds, jambes, genoux, cuisses, organes génitaux, hanches, flancs, abdomen, poitrine, dos, bras, doigts, ongles, gorge, oreilles, bouche, dents, nez, yeux et front—transformant le temps céleste en ordre rituel incarné. Un culte particulier à Citrā/Ārdrā et en fin d’année comprend l’installation d’un Hari d’or dans un pot rempli de jaggery, et les dons de dakṣiṇā varient selon les recensions manuscrites. Le chapitre décrit ensuite le Śāmbhavāyanīya-vrata, centré sur Kārttika et Kṛttikā, avec les noms de Keśava ou le mantra d’Acyuta, des offrandes alimentaires selon les mois, la purification par pañcagavya, et une définition doctrinale distinguant naivedya et nirmālya après le visarjana. Les prières finales demandent la destruction des péchés, l’accroissement du mérite, une prospérité inépuisable et la continuité de la lignée; sept années d’observance donnent bhukti et mukti. Agni introduit enfin l’Ananta-vrata (Mārgaśīrṣa/Mṛgaśīrṣa), soulignant le repas nocturne sans huile, des homa sur quatre mois, un mérite sans fin et l’exemple de la naissance de Māndhātā par ce vœu.
Adhyaya 197
Chapter 197 — दिवसव्रतानि (Day-based Vows): Dhenu-vrata, Payo-vrata, Trirātra-vrata, Kārttika-vrata, and Kṛcchra Observances
Agni ouvre une nouvelle unité d’instruction sur les « vœux fondés sur les jours » (divasa-vratāni), en commençant par le Dhenu-vrata, vœu de don lié à la vache et au cadre rituel des offrandes. Il décrit ensuite le payo-vrata (vœu du lait) comme une austérité graduée : un seul jour procure une « prospérité suprême », tandis qu’une pratique prolongée s’accompagne de dons symboliques de grande valeur, tels que des modèles d’or (arbre exauçant les souhaits) ou une « terre d’or » mesurée selon le poids en pala. Agni expose alors le trirātra-vrata (vœu de trois nuits), en soulignant la répétition périodique (tous les quinze jours ou chaque mois), l’alimentation réglée eka-bhakta (un seul repas) et la dévotion explicite à Janārdana/Viṣṇu, avec des fruits promis allant de la richesse à l’ascension vers la demeure de Hari, voire l’élévation de la lignée. Le rite est ancré dans des repères calendaires (quinzaine claire de Mārgaśīrṣa ; Aṣṭamī/Dvādaśī) et comprend le japa du mantra « Oṃ namo Vāsudevāya », le repas offert aux brāhmaṇa, des dons de vêtements, lit, siège, ombrelle, cordon sacré et récipient, ainsi qu’une demande formelle de pardon pour toute insuffisance rituelle. Agni présente ensuite le Kārttika-vrata comme « bhukti-mukti-prada » (dispensateur de jouissance et de délivrance) et conclut par des austérités kṛcchra nommées Māhendra, Bhāskara, Śāntapana, définies par des séquences lait/caillé/jeûne et des contraintes de tithi et de jour de semaine, montrant l’ascèse comme une science dharmique structurée et orientée vers des résultats.
Adhyaya 198
Monthly Vows (Māsa-vratāni) and Cāturmāsya Disciplines; Introduction of Kaumudī-vrata
Le Seigneur Agni présente le māsa-vrata comme une discipline mensuelle procurant à la fois bhukti (bienfaits et jouissance mondaine) et mukti (délivrance). Le chapitre s’ouvre sur des observances de type Cāturmāsya, notamment l’abandon de l’onction d’huile durant la sainte saison de quatre mois, puis énumère les renoncements et dāna propres à chaque mois : par exemple, donner une vache en Vaiśākha ; offrir la « vache de jaggery » (jaggery-cow) en Māgha ou Caitra. Il relie les austérités alimentaires et comportementales (nakta-bhojana, ekabhakta, vœux de fruits, jeûne un jour sur deux, silence, cāndrāyaṇa, prājāpatya) à des destinations spirituelles graduées telles que le ciel, Viṣṇuloka, et des mérites orientés vers la libération. Le cadre du vrata est rendu rituellement complet par le saṅkalpa et l’ancrage au calendrier : préparatifs du Cāturmāsya, culte de Hari lorsque le Soleil entre en Karkaṭa (Cancer), et prières pour que le vœu soit compté comme accompli même si la mort survient. Le chapitre se clôt par l’introduction du Kaumudī-vrata en Āśvina, prescrivant le culte de Viṣṇu au jour Dvādaśī avec fleurs, lampes, offrandes de ghee et d’huile de sésame, et le mantra « Om namo Vāsudevāya », promettant l’obtention des quatre puruṣārtha.
Adhyaya 199
Adhyāya 199 — Nāna-vratāni (Various Vows): Ṛtu-vrata, Saṅkrānti-vrata, Viṣṇu/Devī/Umā Observances
Agni poursuit le Vrata-khaṇḍa en décrivant des observances dont les fruits donnent à la fois jouissance (bhukti) et délivrance (mukti). Il introduit d’abord les ṛtu-vratas, vœux saisonniers pour les quatre saisons, en soulignant le soutien du homa par l’offrande de baguettes de bois, puis la clôture par des dāna tels qu’une « vache de ghee » et le don d’un pot de ghee, avec la discipline du silence au crépuscule. Il superpose ensuite d’autres formes : pratique tournée vers Sarasvatī avec bain de pañcāmṛta et donation d’une vache en fin d’année ; Ekādaśī naktāśī voué à Viṣṇu au mois de Caitra, menant à la demeure de Viṣṇu ; et discipline liée à Śrī/Devī avec régime de pāyasa et offrande d’une paire de vaches pour le joug, assortie de l’étiquette de ne manger qu’après les offrandes aux Pitṛs et aux Devas. Agni précise ensuite le Saṅkrānti-vrata, mettant en avant la veille nocturne comme acte générateur de ciel, et ajoute des intensifications calendaires—amāvasyā-saṅkrānti, uttarāyaṇa et viṣuva—accompagnées d’un bain rituel utilisant du ghee mesuré en prastha et des substances quantifiées (32 palas) pour l’effacement des fautes. Enfin, il présente les vœux féminins à Umā–Maheśvara aux 3e et 8e jours lunaires pour une vie conjugale heureuse et sans séparation, et conclut par une mention de la bhakti envers Sūrya et d’une renaissance selon le genre comme fruit énoncé.
Adhyaya 200
Dīpadāna-vrata (The Vow of Offering Lamps)
Le Seigneur Agni enseigne le Dīpadāna-vrata (vœu d’offrir des lampes) comme une observance donnant à la fois bhukti et mukti, en soulignant que l’offrande d’une lampe pendant un an, dans le sanctuaire d’une divinité ou dans la maison d’un brāhmaṇa, accorde une prospérité totale. Le don de la lampe est exalté comme un mérite sans égal, surtout durant Cāturmāsya et au mois de Kārttika, promettant l’accès au séjour de Viṣṇu et des jouissances célestes. Agni rapporte ensuite l’exemple de Lalitā : un acte apparemment fortuit lié à une lampe dans un temple de Viṣṇu—accompli sans intention—produisit un fruit extraordinaire, la faisant renaître dans une fortune royale et une prospérité conjugale accrue. L’enseignement va de la récompense à la retenue : le vol de lampes est condamné, avec des conséquences karmiques telles qu’une naissance muette/obtuse et la chute dans un enfer de ténèbres. Suit une exhortation morale critiquant l’indulgence des sens et les désirs contraires au dharma (notamment l’adultère), et orientant l’auditeur vers une pratique accessible : réciter le Nom de Hari et faire des offrandes simples comme une lampe. Le chapitre conclut en réaffirmant que le dīpa-dāna amplifie les fruits de tous les vratas, et que l’écoute et l’adoption de cet enseignement élèvent la destinée.
Adhyaya 201
Worship of the Nine Vyūhas (Nava-vyūha-arcana)
Ce chapitre s’ouvre en marquant la clôture du Dīpadāna-vrata, puis passe aussitôt à une liturgie technique : le culte des Navavyūhas transmis par Hari. Agni enseigne l’agencement d’un maṇḍala de lotus avec Vāsudeva au centre, puis la disposition directionnelle de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha et Nārāyaṇa, chacun relié à des syllabes bīja et à des emplacements élémentaires/rituels précis (y compris la mise en place de l’eau). Le rite s’étend ensuite à une cartographie mantra–bīja détaillée pour des formes associées telles que Sadbrahmā, Viṣṇu, Nṛsiṃha et Bhūr-Varāha, avec des placements auxiliaires au seuil et dans le quadrant occidental, ainsi que des procédures spécialisées concernant Garuḍa et les mantras de la gadā (massue). La séquence va de la construction externe du maṇḍala à l’intériorisation : adoration selon le daśāṅga-krama, installation de ghaṭas pour les gardiens des directions, visualisation des toraṇa et du vitāna, et méditation du corps subtil dans le nectar lunaire. Elle culmine en nyāsa avec douze bījas, formant un « corps divin », et précise l’identification du disciple par jet de fleurs, les nombres de homa pour la purification et les frais de dīkṣā, faisant de l’initiation le sceau social et spirituel de la science rituelle.
Adhyaya 202
Puṣpādhyāya-kathana (Account of Flowers in Worship)
Poursuivant l’enseignement pratique du Vrata-khaṇḍa, le Seigneur Agni explique au sage Vasiṣṭha que les offrandes—surtout les fleurs et les substances parfumées—sont des supports de bhakti disciplinée qui plaisent à Hari (Viṣṇu) et produisent des fruits gradués : diminution des fautes (pāpa-hāni), jouissance et prospérité (bhukti), délivrance (mukti) et accès à Viṣṇuloka. Le chapitre dresse d’abord le catalogue des fleurs et feuilles « dignes des dieux » (deva-yogya) et relie de nombreuses offrandes à des effets spirituels précis ; puis il fixe des limites : éviter les matières fanées, brisées, défectueuses ou de mauvais augure. Une distinction sectaire est aussi indiquée : certaines fleurs conviennent à Viṣṇu, tandis que Śiva est honoré par d’autres floraisons, et certaines offrandes lui sont interdites. L’enseignement culmine dans une intériorisation décisive : les plus hautes « fleurs » sont les vertus éthiques et contemplatives—ahiṃsā, maîtrise des sens (indriya-jaya), patience (kṣānti), compassion (dayā), apaisement (śama), austérité (tapaḥ), méditation (dhyāna), vérité (satya ; et, selon certains manuscrits, śraddhā)—montrant la synthèse encyclopédique de l’Agni Purāṇa où la précision rituelle extérieure s’achève dans le caractère intérieur. Le chapitre se clôt en situant ces offrandes dans des cadres de pūjā (āsana, mūrti-pañcāṅga, aṣṭa-puṣpikā) et des suites de noms divins (Vāsudeva-ādi pour Viṣṇu ; Īśāna-ādi pour Śiva).
Adhyaya 203
Chapter 203 — नरकस्वरूपम् (Naraka-svarūpa: The Nature of Hell)
Le Seigneur Agni expose à Vasiṣṭha comment la causalité karmique se déploie au moment de la mort et après la mort. Il commence par affirmer un principe dévotionnel protecteur : l’adoration de Viṣṇu avec des offrandes telles que des fleurs empêche la descente en enfer ; et la mort survient lorsque l’être incarné rencontre une cause immédiate—eau, feu, poison, armes, faim, maladie ou chute. Le jīva prend alors un autre corps conforme à ses actes : tourment pour le péché, bonheur pour le dharma. Agni décrit l’itinéraire posthume : les redoutables messagers de Yama mènent les pécheurs par la porte du sud et le « mauvais chemin », tandis que les justes empruntent d’autres voies. Le cœur du chapitre dresse le catalogue de narakas précis et de leurs châtiments, reliant les fautes (violence, vol, inconduite sexuelle, corruption rituelle, négligence des devoirs) à des expériences infernales déterminées. La fin passe de la crainte au remède : la pratique assidue des vrata—surtout le jeûne d’un mois, l’observance d’Ekādaśī et le Bhīṣma-pañcaka—sert de sauvegarde dharmique contre le destin de naraka.
Adhyaya 204
Chapter 204 — मासोपवासव्रतम् (The Vow of Month-long Fasting)
Le Seigneur Agni enseigne à Vasiṣṭha le māsopavāsa-vrata (vœu de jeûne d’un mois) comme le plus excellent des vœux, à entreprendre après un sacrifice vaiṣṇava et avec l’autorisation du guru. Le pratiquant évalue sa capacité par des austérités préparatoires (telles que le kṛcchra) et l’éligibilité est étendue aux vānaprastha, aux ascètes et aux femmes, y compris explicitement les veuves. Le vœu commence durant la quinzaine claire d’Āśvina, après le jeûne d’Ekādaśī, et se poursuit trente jours, conçu comme un culte rendu à Viṣṇu jusqu’à son Utthāna (réveil). Le vœuant accomplit trois fois par jour la Viṣṇu-pūjā avec triple bain, offrandes, récitation et méditation, tout en observant une stricte discipline de la parole, le non-attachement et des restrictions de contact et de conduite. À Dvādaśī, le vœu s’achève par l’adoration, le repas offert aux brāhmaṇa, le don de dakṣiṇā et la pāraṇa accomplie correctement. Le chapitre énumère des dons normés (notamment par séries de treize) et promet les fruits : purification, élévation des lignées familiales et accès à Viṣṇuloka ; par compassion, le lait et le ghee sont permis en cas d’évanouissement, car tenus pour un havis approuvé par les brāhmaṇa.
Adhyaya 205
Bhīṣma-pañcaka-vrata (The Bhishma Five-Day Vow)
Le Seigneur Agni présente le Bhīṣma-pañcaka comme le vrata vaiṣṇava suprême, à entreprendre dès l’Ekādaśī de la quinzaine claire de Kārttika. L’observance, sur cinq jours, unit la pureté du corps (bain trois fois par jour), la réciprocité envers dieux et ancêtres (tarpaṇa pour les devas et les pitṛs) et la maîtrise intérieure (mauna, silence), pour culminer dans l’adoration complète de Hari. La séquence rituelle met l’accent sur l’abhiṣeka : bain de la divinité avec pañcagavya et pañcāmṛta, puis onction au santal et offrandes parfumées (guggulu avec ghee). L’offrande ininterrompue de lampes jour et nuit, un naivedya de grande qualité et le japa prescrit de 108 répétitions de « Oṃ Namo Vāsudevāya » fondent le cœur dévotionnel. Le homa requiert des grains (yava, vrīhi, tila) et des récitations de mantras, dont des syllabes et un mantra de six syllabes avec svāhā. Le chapitre décrit aussi un culte gradué par fleurs/feuilles sur les membres de la divinité et des austérités (dormir à même le sol, alimentation réglée incluant le pañcagavya). Agni conclut en reliant ce vrata à l’obtention de Hari par Bhīṣma et promet au pratiquant bhukti et mukti.
Adhyaya 206
Agastyārghyadāna-kathana (On the Giving of the Agastya Honor-Offering)
Le Seigneur Agni prescrit un culte de type vrata centré sur Agastya, explicitement identifié à Viṣṇu, reliant ainsi la vénération du sage à la sotériologie vaiṣṇava (atteindre Hari). Le rite est limité dans le temps et réglé: pendant trois jours, avant l’aube, l’officiant jeûne, adore et offre l’arghya à Agastya. À pradoṣa, on installe une effigie faite de fleurs de kāśa dans un pot d’eau (ghaṭa/kumbha), puis l’on observe une veille nocturne (prajāgara). Le matin, l’arghya est offert près d’un réservoir d’eau, avec des hymnes rappelant les hauts faits mythiques d’Agastya (assécher l’océan; détruire Ātāpi–Vātāpi) et des demandes de bienfaits et d’heureuse destinée après la mort. Le chapitre détaille les substances rituelles et l’ordonnancement des dons: santal, guirlandes, encens, étoffes, riz/céréales, fruits, or, et don d’un pot à un brāhmaṇa, ainsi que repas et dakṣiṇā (vache, vêtements, or). Il mentionne des variantes de récitation des mantras et une règle d’accessibilité: pour les femmes et les Śūdras, le rite se fait sans mantras védiques. Une observance prolongée (sept ans d’arghya) est dite procurer une prospérité complète—des fils aux sans-enfants et un époux royal à une jeune fille.
Adhyaya 207
Chapter 207: कौमुदव्रतं (Kaumuda-vrata)
Poursuivant l’inventaire méthodique des observances du Vrata-khaṇḍa, le Seigneur Agni enseigne le Kaumuda-vrata comme une discipline vaiṣṇava d’un mois, à accomplir durant la quinzaine claire d’Āśvina. Le pratiquant fixe son intention—recherchant à la fois bhukti et mukti—par une alimentation réglée (un seul repas par jour et jeûne d’Ekādaśī), un japa continu du nom de Hari, et une séquence de culte en Dvādaśī centrée sur Viṣṇu. Le rite met l’accent sur la pureté des sens et le respect des formes sacrées par l’onction de santal, d’agaru et de safran, et par l’offrande de lotus et de lotus bleu. La dévotion ininterrompue est soutenue par une lampe à huile entretenue avec retenue de parole, ainsi que par des offrandes alimentaires de jour et de nuit telles que pāyasa, āpūpa et modaka. Le dévot se soumet au mantra « Oṃ namo Vāsudevāya », demande pardon, et accomplit l’axe social et éthique du vrata en nourrissant un brāhmaṇa jusqu’à ce que la divinité soit tenue pour ‘éveillée’ au rite. Le chapitre conclut que l’austérité d’un mois accroît le mérite obtenu (phala).
Adhyaya 208
A Compendium of Vows and Gifts (Vrata-Dāna-Ādi-Samuccaya)
Le Seigneur Agni ouvre un cadre bref mais méthodique des vrata et de la dāna, en classant les observances selon les repères temporels du rite : tithi (jour lunaire), vāra (jour de la semaine), nakṣatra (astérisme), saṅkrānti (entrée solaire), yoga, et des occasions exceptionnelles telles que les éclipses et les jours Manv-ādi. Il établit ensuite un principe théologique unificateur : le « temps » (kāla) comme la « substance/offrande » (dravya) sont présidés par Viṣṇu ; et des divinités telles que Sūrya, Īśa, Brahmā et Lakṣmī sont présentées comme des vibhūti de Viṣṇu, garantissant la cohérence des rites variés. Le chapitre donne une séquence liturgique d’adoration (āsana, pādya, arghya, madhuparka, ācamana, snāna, vastra, gandha, puṣpa, dhūpa, dīpa, naivedya) et une formule normalisée de don mentionnant le brāhmaṇa récipiendaire et son gotra. Les intentions du donateur sont énumérées—apaisement des fautes, santé, lignée, victoire, richesse, puis saṃsāra-mukti—et l’ensemble s’achève par une phalaśruti promettant bhukti et mukti aux auditeurs/lecteurs assidus, tout en avertissant que le culte réglé de Vāsudeva et des formes associées doit suivre une règle unique et constante, sans mélange de procédures.