Veda-vidhana & Vamsha
Vedic Ordinances & Lineages
The arrangement of the Vedas, their branches (shakhas), transmission lineages, and the genealogies of the great royal and sage dynasties.
Adhyayas in Veda-vidhana & Vamsha
Adhyaya 259
अध्याय १ — यजुर्विधानम् (Agni Purana, Chapter 259: Yajur-vidhāna)
Ce chapitre opère la transition du Ṛg-vidhāna au Yajur-vidhāna : Puṣkara enseigne à Rāma que les prescriptions rituelles fondées sur le Yajur peuvent accorder à la fois bhukti (jouissance, réussite) et mukti (libération), en commençant par la primauté de Oṃ et des grandes Vyāhṛti. Le texte devient une encyclopédie rituelle condensée : il assigne des homa-dravya (ghee, orge, sésame, grains, caillé, lait, pāyasa), des samidh (udumbara, apāmārga, palāśa, etc.) et des ensembles de mantras à des buts précis—śānti (apaisement), pāpa-nāśa (destruction des fautes), puṣṭi (nourrissement), ārogya (santé), dhana/lakṣmī (richesse, prospérité), vaśya/vidveṣa/uccāṭana (influence, hostilité, expulsion), victoire au combat, protection des armes et des chars, obtention de la pluie, et défense contre voleurs, serpents, forces rākṣasa et sorcellerie (abhicāra). Plusieurs règles insistent sur la discipline numérique (homa mille fois, jusqu’aux lakh/crore), des observances à temps fixé (p. ex. éclipse lunaire) et des usages domestiques ou publics (suppression des vāstu-doṣa, apaisement d’épidémies villageoises/régionales, offrandes aux carrefours). La conclusion affirme le caractère vaiṣṇavī de la Gāyatrī comme la demeure suprême de Viṣṇu, plaçant ces rites pratiques dans un arc de purification qui soutient le dharma et mène à l’accomplissement spirituel ultime.
Adhyaya 260
Sāma-vidhāna (Procedure of the Sāman Hymns)
Puṣkara passe du Yajur-vidhāna achevé au Sāma-vidhāna, présentant la pratique sāma comme une technologie rituelle opérante pour la śānti (apaisement), la protection et l’obtention des accomplissements désirés. Le chapitre associe des Saṃhitā-japa (Vaiṣṇavī, Chāndasī, Skandī, Paitryā) et des gaṇa-homa (Śāntātīya, Bhaiṣajya, Tri-saptīya, Abhaya, Āyuṣya, Svastyayana, Vāstoṣpati, Raudra, etc.) à des effets : paix, guérison et suppression des maladies, délivrance du péché, intrépidité, victoire, prospérité, fécondité, voyage sûr et prévention de la mort prématurée. Il conserve aussi une attention critique aux variantes de mantras selon les recensions, tout en prescrivant des adjuvants pragmatiques : oblations de ghee, mekhalā-bandha, amulettes pour le nouveau-né, gemme śatāvarī, observances de service aux vaches, et substances pour śānti/puṣṭi comme pour abhicāra. La conclusion affirme l’orthodoxie procédurale : un viniyoga correct requiert de préciser ṛṣi, devatā et chandas, et pour les rites hostiles on prescrit des samidh épineux, unissant autorité du mantra et exécution technique.
Adhyaya 261
Sāmavidhāna (Procedure concerning the Sāma Veda) — Colophon and Closure
Cette unité sert de colophon formel : elle proclame l’achèvement de la section Sāmavidhāna dans l’Agni Mahāpurāṇa. En nommant explicitement le chapitre et son sujet, le texte manifeste une organisation méthodique de type śāstra : les procédures y sont enseignées en modules distincts, délimités par thème. La clôture prépare aussi le passage d’un corpus védique de prescriptions à un autre, indiquant la continuité du programme d’instruction d’Agni : l’exigence du vidhāna correct qui régissait l’usage des Sāman s’étendra désormais à la tradition Atharvan (Atharva Veda). Dans l’ensemble de l’Agneya Vidyā, de tels colophons rappellent que le savoir rituel n’est pas un mythe diffus, mais une discipline structurée visant l’efficacité dharmique et le raffinement intérieur.
Adhyaya 262
Utpāta-śānti (Pacification of Portents)
Ce chapitre passe des enseignements d’Atharva-vidhāna à un manuel consacré à l’utpāta-śānti, les rites destinés à neutraliser les présages funestes troublant la royauté, la société et le bien-être individuel. Puṣkara enseigne que prospérité et stabilité se nourrissent de l’hymnologie védique : le Śrīsūkta (avec prativeda) est présenté comme Lakṣmī-vivardhana, complété par des invocations à Śrī issues du Yajurveda et du Sāmaveda. Il prescrit ensuite des formes rituelles concrètes—japa, homa, bains purificatoires, aumône et offrandes à Viṣṇu—en mettant en avant le Pauruṣa Sūkta comme dispensateur et purificateur universel, y compris pour les grands péchés. Le texte introduit des taxonomies de śānti et trois pacifications nommées Amṛtā, Abhayā, Saumyā, avec des amulettes de gemmes (maṇi) liées aux divinités et leur consécration par mantra. Enfin, il classe les présages en domaines céleste, atmosphérique et terrestre (météores, halos, pluies anormales, séismes, phénomènes d’icônes, anomalies du feu, signes des arbres, corruption des eaux, naissances étranges, inversions animales, éclipses) et assigne des remèdes ciblés—culte de Prajāpati/Agni/Śiva/Parjanya-Varuṇa—concluant que la vénération des brahmanes et des dieux, le japa et le homa sont les apaisements essentiels.
Adhyaya 263
Devapūjā, Vaiśvadeva Offering, and Bali (देवपूजावैश्वदेवबलिः)
Ce chapitre quitte le thème de l’utpāta-śānti (apaisement des présages) pour exposer un programme domestique et rituel structuré, centré sur Viṣṇu. Puṣkara prescrit une séquence gouvernée par les mantras : bain rituel avec les versets « Āpo hi ṣṭhā », puis arghya offert à Viṣṇu, et mantras spécifiques pour pādya, ācamanā et abhiṣecana. Le rite s’étend à la consécration des upacāras usuels—parfum, étoffe, fleurs, encens, lampe, madhuparka et naivedya—montrant comment les offrandes matérielles sont sacralisées par des formules védiques (dont l’ensemble Hiraṇyagarbha). Vient ensuite un homa, préparé avec pureté, et un ordre d’offrandes selon les divinités : Vāsudeva et les grands dieux védiques (Agni, Soma, Mitra, Varuṇa, Indra), les Viśvedevas, Prajāpati, Anumati, Rāma, Dhanvantari, Vāstoṣpati, la Devī et Sviṣṭakṛt Agni ; puis le bali est distribué selon les directions aux régulateurs cosmiques et aux êtres d’escorte. Le chapitre intègre le bhūta-bali, les offrandes quotidiennes de piṇḍa aux pitṛs, des nourritures symboliques pour les corbeaux et les deux chiens de la lignée de Yama, l’honneur rendu aux hôtes et l’aide aux démunis, et s’achève par les mantras expiatoires d’avayajana, présentant le rituel quotidien comme éthique sociale et protection métaphysique.
Adhyaya 264
Chapter 264 — Dikpālādi-snāna (Bathing rites for the Dikpālas and associated deities)
Agni enseigne à Vasishtha un snāna (bain rituel) générateur de śānti, utilisable en toute circonstance, accompli en des lieux auspicieux—berge de rivière, lac, maison, temple et tīrtha—en invoquant Vishnu et les Graha. Le chapitre relie l’efficacité du rite à des buts précis selon le contexte : apaiser la fièvre et les afflictions dues aux graha (notamment le Vinayaka-graha), soutenir les étudiants, assurer la victoire à ceux qui la recherchent, et remédier aux malheurs de la procréation—bain dans un étang de lotus contre la fausse couche, bain près d’un arbre Aśoka contre la perte répétée de nouveau-nés. Il prescrit ensuite le choix du moment : un jour vaiṣṇava lorsque la Lune se trouve en Revatī ou Puṣya, et une préparation purificatrice de sept jours (utsadana). Vient un dravya-vidhi détaillé : poudres de plantes et aromates, pañcagavya mêlé à de la farine d’orge pour l’udvartana (friction), et herbes infusées dans le kumbha. Le rite culmine par la construction de snāna-maṇḍala selon les directions et les intermédiaires, l’inscription des divinités (Hara ; Indra et l’ensemble des dikpāla avec armes et suites), le culte de Vishnu et d’un brāhmane, puis un homa avec offrandes prescrites, noms de kalaśa et groupes divins invoqués. L’exemple final—la consécration d’Indra menant à la victoire sur les Daitya—présente ce snāna comme une technique dharmique d’accomplissement auspiceux, surtout au commencement d’un conflit.
Adhyaya 265
Vināyaka-snāna (The Vinayaka Bath) — Obstacle-Removal and Consecratory Bathing Rite
Ce chapitre présente un snāna/snāpana-vidhi spécialisé destiné à remédier aux afflictions dues à Vināyaka, puissance liée aux obstacles karmiques et aux ruptures de réussite. Il commence par énumérer des présages oniriques et des symptômes vécus : visions troublantes, peur irrationnelle, échecs répétés des entreprises, empêchements au mariage et à la descendance, perte d’efficacité pédagogique, et même instabilité politique pour les souverains. Le rite est ensuite prescrit avec une logistique stricte—nakṣatras favorables (Hasta, Puṣya, Aśvayuj, Saumya), une occasion vaiṣṇava et le siège bhadrapīṭha—montrant comment le bon temps cosmique soutient l’action dharmique. La procédure comprend une onction à la moutarde et au ghee, une application d’herbes et de parfums sur la tête, quatre aspersions depuis quatre kalaśas avec des substances purifiantes recueillies en lieux liminaires/puissants (étables, fourmilière, confluence, lac), et une consécration par mantras invoquant Varuṇa, Bhaga, Sūrya, Bṛhaspati, Indra, Vāyu et les Saptarṣis. Une offrande bali à un carrefour—avec invocations nommées (Mita, Sammita, Śālaka, Kaṇṭaka, Kuṣmāṇḍa, Rājaputra) et aliments variés—achève l’apaisement. Le culte de la Mère de Vināyaka et d’Ambikā, suivi du repas offert aux brāhmaṇas et des dons au guru, scelle le rite, promettant śrī (prospérité) et karmaphala (succès attesté).
Adhyaya 266
Māheśvara-snāna: Lakṣa/Koṭi-homa, Protective Baths, Unguents, and Graha-Śānti
Ce chapitre s’ouvre sur un marqueur de transition depuis le Vināyaka-snāna précédent et présente le Māheśvara-snāna comme un bain rituel accroissant la victoire des rois et des chefs, rattaché à l’enseignement d’Uśanā à Bali. Le rite commence avant l’aube par l’aspersion/ablution du piédestal et de la divinité au moyen de pots d’eau, avec un mantra brisant la force des querelles et une formule de protection invoquant la puissance solaire farouche et Śiva en tant que Tripurāntaka, comparable au feu saṃvartaka. Après le bain, on offre des oblations de sésame et de riz; suivent le bain au pañcāmṛta et le culte de Śūlapāṇi. Le texte ordonne ensuite une taxinomie des substances de snāna—ghee, produits de la vache, lait/caillé, eau de kuśa, śatamūla, eau sanctifiée par la corne, et mélanges botaniques/médicinaux—en les reliant à des fruits précis: āyuḥ, lakṣmī, pāpa-kṣaya, rakṣā, medhā. Il élève le Viṣṇu-pāda-udaka au rang de bain suprême, ajoute un culte solitaire d’Arka avec ligature d’amulette, et propose des rites thérapeutiques pour pitta, atisāra, vāta, kapha par offrandes et bains onctueux. Enfin, il culmine dans un homa de grande ampleur (lakṣa/koṭi) dans un kuṇḍa carré avec offrandes prescrites, et une graha-pūjā au moyen de la Gāyatrī pour une śānti progressive et complète.
Adhyaya 267
Nīrājana-vidhiḥ (Procedure of Nīrājana / Auspicious Lamp-Waving and Royal Propitiation)
Ce chapitre décrit un cycle de rites royaux réglé par le calendrier, centré sur le nīrājana (balancement de la lampe auspicious) comme observance de śānti, apaisant les maux et générant la victoire. Puṣkara prescrit des rythmes de culte annuels et mensuels—surtout au nakṣatra de naissance et à chaque saṅkrānti—puis situe de grandes observances saisonnières : l’apparition d’Agastya avec le culte Cāturmāsya rendu à Hari, et une fête de cinq jours lors de l’éveil de Viṣṇu. Le rite s’élargit ensuite en une cérémonie publique tournée vers Indra : érection de la bannière d’Indra, adoration de Śacī et de Śakra, jeûne et actes selon la tithi, et récitation d’éloges appelant la victoire en énumérant de vastes classes divines. La procédure intègre aussi le symbolisme martial et royal—culte des armes, des insignes du souverain et de Bhadrakālī pour le triomphe—avant de détailler la circumambulation du nīrājana (à partir du quartier Īśāna), l’installation des toraṇa et une liste structurée de divinités, incluant les grahas et les huit éléphants. Enfin, elle prescrit les matières du homa sacerdotal, le bain des chevaux et des éléphants, les protocoles de procession par les portes, la distribution des bali, trois circumambulations avec les directions illuminées, et la clôture comme rite protecteur du royaume, accroissant la prospérité et écrasant les ennemis.
Adhyaya 268
Mantras for the Parasol and Other Royal/Worship Emblems (छत्रादिमन्त्रादयः)
Ce chapitre passe du sujet précédent (nīrājana) à un manuel d’« animation » par les mantras des emblèmes royaux et guerriers—parasol, cheval, bannière, épée, armure et tambour de guerre—considérés comme des instruments rituellement vivifiés du rājadharma. Puṣkara y transmet des formules invoquant la puissance véridique de Brahmā ainsi que les divinités Soma et Varuṇa, puis étend protection et victoire par l’éclat solaire, la vigueur d’Agni, la discipline de Rudra et la vitesse de Vāyu. Le texte y insère une exhortation éthique (devoir du kṣatriya et faute du mensonge pour la terre) tout en recherchant stabilité au champ de bataille et auspiciosité. Il sacralise aussi la technique guerrière en reliant des agents divins au succès militaire : épithètes de Garuḍa, Indra sur Airāvata, gardiens des directions et cohortes d’êtres invoqués pour une protection totale. Il s’achève sur des prescriptions rituelles : ces emblèmes doivent être régulièrement honorés par des mantras, employés dans les rites de victoire et intégrés aux consécrations annuelles, y compris l’abhiṣeka du roi accompli par un purohita savant, versé en daiva-jñāna.
Adhyaya 269
Viṣṇu-Pañjara (विष्णुपञ्जरम्) — The Protective Armor of Viṣṇu
Ce chapitre présente le « Viṣṇu-Pañjara » (kavaca) comme une théologie protectrice d’autorité : avant la bataille cosmique de Śiva (la mise à mort de Tripura), Brahmā prescrit à Śaṅkara cette « armure de Viṣṇu » pour sa sauvegarde, montrant que même les plus hautes divinités agissent selon un vidhi de protection ordonné. Puṣkara expose la logique intime de la garde en cartographiant les formes et les armes de Viṣṇu dans l’espace : le disque à l’est, la massue au sud, l’arc à l’ouest et l’épée au nord, étendant la protection aux directions intermédiaires, aux ouvertures du corps, à la terre (Varāha) et au ciel (Narasiṁha). Le texte précise les fonctions apotropaïques de Sudarśana, de la gadā flamboyante et de la résonance tonitruante du Śārṅga pour repousser et détruire des classes d’êtres hostiles—rākṣasas, bhūtas, piśācas, ḍākinīs, pretas, vināyakas, kuṣmāṇḍas—ainsi que d’autres périls, y compris animaux et serpents. Il conclut en reliant la protection au bien-être intérieur—santé de l’intellect, du mental et des sens—par le kīrtana de Vāsudeva, et en affirmant Viṣṇu comme le Brahman Suprême : la récitation véridique de son Nom détruit la « triple inauspiciosité » (trividha aśubha), unissant rite protecteur et métaphysique théiste non duelle.
Adhyaya 270
Vedaśākhā-dikīrtana (Enumeration of the Vedic Branches) and Purāṇa-Vaṃśa (Lineages of Transmission)
Le chapitre s’ouvre en affirmant la bienfaisance universelle du mantra, moyen d’accomplir les quatre puruṣārtha, situant ainsi l’étude védique à la fois comme voie de délivrance et comme ressource pragmatique. Il expose ensuite le Veda-vidhāna par des énumérations : décomptes de mantras, grandes divisions de śākhā (notamment dans le Ṛg et le Yajus) et recensions nommées liées à des groupes brahmaniques. La tradition du Sāma est esquissée par ses recensions majeures et ses classifications de chant, tandis que le courant Atharva est rattaché à des noms de maîtres et à une affirmation frappante sur le nombre d’Upaniṣad. Le propos se déplace alors de la taxinomie au vaṃśa : Vyāsa est présenté comme l’instrument divin qui ordonne les différences de śākhā et les catégories connexes, le tout fondé sur Viṣṇu, source du Veda, de l’Itihāsa et du Purāṇa. Enfin, la transmission purānique est retracée de Vyāsa à Lomaharṣaṇa (Sūta), puis à des disciples compilant des Purāṇa-saṃhitā, pour culminer en une exaltation dévotionnelle et philosophique de l’Agneya Purāṇa, essence du Veda accordant réussites mondaines et mokṣa.
Adhyaya 271
Dānādi-māhātmya — The Glory of Gifts, Manuscript-Donation, and Purāṇic Transmission
Ce chapitre (introduit juste après la clôture de celui sur les branches védiques) se tourne vers le dāna comme instrument central du dharma et comme moyen de préserver la Révélation par les lignées de transmission. Puṣkara y expose un programme de dons porteurs de mérite, liés aux repères calendaires : jours de pleine lune, mois, nakṣatra, équinoxes et ayana. Une insistance particulière porte sur le « savoir comme don » : faire mettre par écrit les enseignements sacrés et les offrir selon la règle, surtout les textes d’Itihāsa et de Purāṇa. Le propos entremêle des dāna symboliques de dhenu (vache d’eau, vache de jaggery/sucre brut, vache de sésame) et des formes d’or emblématiques (lion, tortue, poisson, haṃsa, garuḍa) avec des mentions des corpus purāṇiques, de leurs décomptes de vers et de leurs lignées révélatoires (par ex. Agni à Vasiṣṭha ; Bhava à Manu ; Sāvarṇi à Nārada). Le chapitre culmine en un modèle ritualisé pour honorer récitateurs et manuscrits durant les cycles de récitation du Bhārata, prescrivant repas, vénération et dons répétés. Le fil théologique affirme que préserver, transmettre et soutenir généreusement la littérature du dharma procure le bien-être mondain (āyuḥ, ārogya) et les fins suprêmes (svarga, mokṣa).
Adhyaya 272
Sūryavaṃśa-kīrtana (Proclamation of the Solar Dynasty)
Le Seigneur Agni entreprend une cartographie méthodique des dynasties—solaire, lunaire et lignées royales—en partant de la généalogie cosmique (Hari → Brahmā → Marīci → Kaśyapa → Vivasvān). Le chapitre déroule ensuite la lignée solaire à travers les épouses et la descendance de Vivasvān (Manu, Yama–Yamunā, les Aśvin, Śani, etc.), en établissant Vaivasvata Manu comme transmetteur majeur de l’ordre social et du rāja-dharma. À partir de Manu, le récit se ramifie vers les premiers souverains et peuples (la lignée d’Ikṣvāku ; les Śaka ; et des polities régionales telles qu’Utkala, Gayāpurī, Pratiṣṭhāna, Ānarta/Kuśasthalī). L’épisode de Kakudmī–Raivata relie la dilatation du temps cosmique aux mutations dynastiques terrestres et culmine à Dvāravatī avec le mariage de Revatī et de Baladeva, rattachant le vaṃśa à l’histoire sacrée de toute l’Inde. La succession d’Ikṣvāku se poursuit par des rois emblématiques (Māndhātā, Hariścandra, Sagara, Bhagīratha) jusqu’à la lignée de Raghu, Daśaratha et Rāma ; l’histoire de Rāma est reconnue comme l’œuvre de Vālmīki, issue de ce qu’il entendit de Nārada. Le chapitre se clôt sur les successeurs après Rāma (à partir de Kuśa) et une généalogie terminale (jusqu’à Śrutāyus), les désignant comme gardiens de la dynastie solaire, unifiant ainsi devoir royal, mémoire régionale et modèles épiques dans un schéma révélé unique.
Adhyaya 273
Somavaṁśa-varṇanam (Description of the Lunar Dynasty)
Le Seigneur Agni entame une récitation purificatrice du Somavaṁśa, retraçant la lignée lunaire depuis l’origine cosmique de Brahmā (né du nombril de Viṣṇu) à travers Atri et les premiers descendants. Le sacre royal (rājasūya) de Soma établit sa souveraineté, mais le désir trouble l’ordre : des femmes divines, frappées par Kāma, prennent des époux mortels, et l’élan transgressif de Soma culmine dans l’enlèvement de Tārā, épouse de Bṛhaspati. S’ensuit la guerre catastrophique de Tārakāmaya, arrêtée seulement par l’intervention de Brahmā ; puis naît de Soma l’enfant lumineux, Budha. La généalogie se poursuit dans l’histoire des rois : Budha engendre Purūravas, dont l’union avec Urvāśī donne plusieurs héritiers royaux. D’Āyu naît Nahuṣa et ses fils, dont Yayāti ; les mariages de Yayāti avec Devayānī et Śarmiṣṭhā font surgir les grandes lignées—Yadu, Turvasu, Druhyu, Anu et Pūru—plaçant Yadu et Pūru parmi les principaux propagateurs de la tradition dynastique. Le chapitre unit ainsi rituel royal, causalité morale et transmission du lignage en un seul récit dharmique.
Adhyaya 274
Somavaṃśa-saṃkṣepaḥ (Conclusion of the Lunar Dynasty Description)
Ce verset de clôture met formellement fin au récit du Somavaṃśa (Dynastie lunaire) dans l’armature vaṃśa de l’Agni Purāṇa. Le colophon éditorial sert de charnière structurelle : il scelle la lignée précédente comme une unité achevée de mémoire dharmique et prépare l’auditeur au courant dynastique suivant. Dans le mode pédagogique Agni–Vasiṣṭha, la généalogie est réaffirmée comme un instrument śāstrique, ordonnant l’histoire sacrée en successions intelligibles qui soutiennent le rājadharma, l’autorité rituelle et la reconnaissance des contextes d’avatāra. Cette clôture signale aussi la méthode encyclopédique du Purāṇa : même lorsque le sujet est dynastique, l’intention demeure l’instruction du dharma par l’exemple, la continuité et la conséquence.
Adhyaya 275
Chapter 275 — द्वादशसङ्ग्रामाः (The Twelve Battles)
Agni poursuit le récit orienté vers le vaṁśa en ancrant la naissance de Kṛṣṇa dans une généalogie cosmique : Kaśyapa se manifeste comme Vasudeva et Aditi comme Devakī, afin que Hari paraisse avec tapas, protège le dharma et écarte l’adharma. Le chapitre dresse ensuite la liste des reines de Kṛṣṇa et de sa descendance, soulignant l’ampleur de la protection et de la succession yādava (Pradyumna → Aniruddha → Vajra et autres), reliant ainsi l’incarnation divine à la continuité dynastique et à l’ordre social. De ce cadre généalogique, l’enseignement bascule vers un registre doctrinal et épique : Hari naît en humain pour établir la karma-vyavasthā (l’accomplissement ordonné des devoirs et des rites) et soulager les afflictions des hommes. Le cœur du chapitre est l’énumération de « douze batailles/manifestations » dans le conflit devas–asuras, avec de brèves preuves narratives : Narasiṃha, Vāmana, Varāha, le barattage de l’océan pour l’amṛta, Tārakāmaya, l’incendie de Tripura, la mise à mort d’Andhaka, la mort de Vṛtra, les campagnes de Paraśurāma, la crise du halāhala et la défaite de Kolāhala—pour conclure que tous ces agents (rois, sages, dieux) sont des avatāra de Hari, nommés ou non.
Adhyaya 276
Chapter 276 — राजवंशवर्णनम् (Description of Royal Lineages)
Dans la transmission Agni–Vasiṣṭha, ce chapitre quitte le récit cosmologique et héroïque pour la vamśa-vidyā : le souvenir ordonné des lignées royales et la nomination des janapada (pays/territoires). Agni énumère les descendances à partir de Turvasu, en suivant les rois Varga, Gobhānu, Traiśāni, Karaṇdhama, Marutta, Duṣmanta, Varūtha et Gāṇḍīra ; puis il élargit la généalogie en géographie culturelle en citant des peuples et régions puissants—Gāndhāra, Kerala, Cola, Pāṇḍya et Kola—montrant l’entrelacement de la mémoire dynastique et de l’identité régionale. Le récit se poursuit par la lignée de Druhyu (Vabhrusetu, Purovasu, Dharma, Ghṛta, Viduṣ, Pracetas et cent fils), puis vers Sṛñjaya/Jā-Sṛñjaya et Janamejaya, et vers des branches liées à Uśīnara qui donnent des régions nommées par les fils de Śivi : Pṛthudarbha, Vīraka, Kaikeya, Bhadraka. Enfin, le chapitre rassemble la suite dynastique d’Aṅga (Aṅga → Dadhivāhana → Diviratha → … → Karṇa → Vṛṣasena → Pṛthusena) et annonce le passage à la lignée de Puru. Sa portée dharmique est d’enraciner le Rajadharma dans une continuité sacrée : royauté, territoire et ordre social sont présentés comme éléments d’un monde gardé en mémoire par le divin.
Adhyaya 277
Description of the Royal Dynasties (राजवंशवर्णनम्) — Chapter Colophon and Transition
Cette unité sert de clôture formelle et de charnière textuelle. L’Agni Purāṇa y marque l’achèvement du chapitre intitulé « Description des dynasties royales », puis enchaîne aussitôt vers le module généalogique suivant. Une note philologique importante est conservée : certaines recensions donnent une leçon alternative—« Dadhivāmana vint à l’existence »—signalant des variations manuscrites et la transmission vivante du texte. Dans la logique du récit, les catalogues dynastiques (vaṃśa) ne sont pas de simples listes historiques, mais des index du dharma reliant royauté, continuité de la lignée et ordre moral. Le déplacement du colophon prépare le lecteur à une descente centrée sur la lignée de Puru, qui fera le pont entre la généalogie purānique et la mémoire épique (traditions Bhārata/Kuru).
Adhyaya 278
अध्याय २७८: सिद्धौषधानि (Siddha Medicines / Perfected Remedies)
Ce chapitre délaisse la narration des vaṃśa pour une science sacrée appliquée : Agni annonce un exposé de l’Āyurveda, quintessence enseignée par Yama à Suśruta et révélée par le divin Dhanvantari, comme mṛtasañjīvanī—savoir qui rend la vie. Suśruta demande des thérapies et des mantras capables de guérir humains et animaux, voire de ranimer. Dhanvantari livre alors un compendium médical pratique, centré sur l’alimentation et les procédures : conduite des fièvres par jeûne, bouillies, décoctions amères et traitements par étapes ; logique « directionnelle » pour choisir émèse ou purgation ; et pathya (régimes salutaires) pour diarrhée, gulma, jaṭhara, kuṣṭha, meha, rājayakṣmā, śvāsa-kāsa, grahaṇī, arśas, dysurie, vomissements, soif, visarpa et vāta-śoṇita. Le texte ajoute des mesures ORL et ophtalmiques (nasya, remplissage de l’oreille, collyres, lepa), des conseils de rasāyana/vājīkaraṇa (miel et ghee la nuit, préparations de śatāvarī), les soins des plaies, la protection post-partum et des antidotes aux poisons de serpent/scorpion/chien. Il se conclut par une hiérarchie brève des moyens du pañcakarma—trivṛt pour purger, madana pour l’émèse—et par les véhicules optimaux (huile, ghee, miel) selon la prédominance des doṣa.