Adhyaya 33
Mahesvara KhandaKedara KhandaAdhyaya 33

Adhyaya 33

Das Kapitel beginnt damit, dass die Weisen Lomāśa fragen, wer die Gestalt eines kirāta/Jägers sei und welcher Art sein Gelübde ist. Lomāśa erzählt die Geschichte von Caṇḍa (auch Puṣkasena genannt), einem gewalttätigen, sittlich verfehlten Mann, der vom Jagen und vom Schädigen der Wesen lebt. Im Monat Māgha, in der Nacht der kṛṣṇapakṣa-caturdaśī, lauert er auf einem Baum, um ein Wildschwein zu töten; dabei schneidet er unabsichtlich bilva-Blätter ab, die herabfallen, und Wasser aus seinem Mund tropft auf den liṅga unter dem Baum. Durch unbeabsichtigte Umstände werden diese Handlungen zu liṅga-snapana und bilva-arcana, und sein Wachbleiben wird zur Śivarātri-Nachtwache. Es folgt eine häusliche Szene: Seine Frau Ghanodarī/Caṇḍī sorgt sich die ganze Nacht, findet ihn später am Fluss und bringt ihm Speise. Ein Hund frisst sie, was Zorn auslöst; doch Puṣkasena besänftigt sich mit ethischer Unterweisung über die Vergänglichkeit und legt Stolz und Wut ab. So werden Fasten und Nachtwache durch moralische Einsicht bekräftigt. Als amāvasyā naht, kommen Śivas gaṇas in vimānas und erklären, dass Puṣkasenas zufällige Śivarātri-Verehrung karmische Frucht getragen habe und ihm Nähe zu Śiva gewähre. Puṣkasena fragt, wie ein sündiger Jäger dies verdienen könne; Vīrabhadra erläutert den Zusammenhang: bilva-Gaben, Vigil und upavāsa an Śivarātri sind Śiva in einzigartiger Weise wohlgefällig. Darauf weitet sich das Kapitel zu einer kalenderkundlich-kosmologischen Lehre: Brahmās Schöpfung des kālacakra, der Aufbau der tithis und warum die caturdaśī mit niśītha in der dunklen Monatshälfte Śivarātri ist—gepriesen als sündenvernichtend und als Spenderin von Śiva-sāyujya. Ein zweites Beispiel zeigt einen moralisch Gefallenen, der durch das Wachbleiben nahe einem Śiva-Heiligtum an Śivarātri eine höhere Geburt und schließlich Befreiung durch beständige shaivische Hingabe erlangt. Der Schluss erinnert an die geschichtliche Wirksamkeit des Śivarātri-Gelübdes und kehrt zur Vision Śivas mit Pārvatī in göttlichem Spiel zurück.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । किन्नामा च किरातोऽभूत्किं तेन व्रतमाहितम् । तत्त्वं कथय विप्रेंद्र परं कौतूहलं हि नः

Die Weisen sprachen: „Wie hieß jener Kirāta, und welches Gelübde nahm er auf sich? O Bester der Brāhmaṇas, sage uns die Wahrheit; groß ist unsere Neugier.“

Verse 2

तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामो याथातथ्येन कथ्यताम् । न ह्यन्यो विद्यते लोके त्वद्विना वदतां वरः । तस्मात्कथ भो विप्र सर्वं शुश्रूषतां हि नः

Wir wünschen all dies zu hören; erzähle es genau, wie es sich zugetragen hat. Denn in dieser Welt gibt es außer dir keinen, der der beste Erzähler wäre. Darum, o Brāhmaṇa, berichte alles; wir sind begierig zu lauschen.

Verse 3

एवमुक्तस्तदा तेन शौनकेन महात्मना । कथयामास तत्सर्वं पुष्कसेन कृतं यत्

So angesprochen von dem großherzigen Śaunaka, erzählte er daraufhin vollständig alles, was Puṣkasena getan hatte.

Verse 4

लोमश उवाच । आसीत्पुरा महारौद्रश्चडोनाम दुरात्मवान् । क्रूरसंगो निष्कृतिको भूतानां भयवाहकः

Lomaśa sprach: Einst lebte ein böser Mann namens Caḍa, von wilder Gewalt; er hielt grausame Gesellschaft, mied jede Sühne und wurde den Lebewesen zum Schrecken.

Verse 5

जालेन मत्स्यान्दुष्टात्मा घातयत्यनिशं खलु । भल्लैर्मृगाञ्छापदांश्च कृष्णसारांश्च शल्लकान्

Jener bösherzige Mann tötete wahrlich unablässig Fische mit Netzen; und mit Pfeilen streckte er Hirsche, Wildtiere, den kṛṣṇasāra (Schwarzbock) und Stachelschweine nieder.

Verse 6

खड्गांश्चैव च दुष्टात्मा दृष्ट्वा कांश्चिच्च पापवान् । पक्षिणोऽघातयत्क्रुद्धो ब्राह्मणांश्च विशेषतः

Jener böse Sünder tötete auch manche khaḍga (Nashörner), sobald er sie sah; und im Zorn erschlug er Vögel — ja, ganz besonders sogar Brahmanen.

Verse 7

लुब्धको हि महापापो दुष्टो दुष्टजनप्रियः । भार्या तथाविधआ तस्य पुष्कसस्य महाभया

Denn er war ein Jäger: schwer sündig, verdorben und den Bösen zugetan. Auch seine Frau war von gleicher Art — die Frau des Puṣkasa (Puṣkasena), eine Quelle großer Furcht.

Verse 8

एवं विहरतस्तस्य बहुकालोत्यवर्तत । गते बहुतिथेकाले पापौघनिरतस्य च

So lebte er, und lange Zeit verging. Und als viele Tage dahingegangen waren, blieb er ganz und gar in einer Flut von Sünde versunken.

Verse 9

निषंगे जलमादाय क्षुत्पिपासार्द्दितो भृशम् । एकदा निशि पापीयाच्छ्रीवृक्षोपरि संस्थितः । कोलं हंतुं धनुष्पाणिर्जाग्रच्चानिमिषेण हि

Wasser im Köcher tragend und heftig von Hunger und Durst gequält, saß jener sündige Mann einst in der Nacht auf dem Śrīvṛkṣa. Den Bogen in der Hand, wachte er ohne zu blinzeln, entschlossen, einen Eber zu töten.

Verse 10

माघमासेऽसितायां वै चतुर्दश्यामथाग्रतः । मृगमार्गविलोकार्थी बिल्वपत्राण्यपातयत्

Dann, im Monat Māgha, am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, als er nach vorn spähte, um den Wildwechsel zu erspähen, ließ er Bilva-Blätter herabfallen.

Verse 11

श्रीवृक्षपर्णानि बहूनि तत्र स च्छेदयामास रुषान्वितोपि । श्रीवृक्षमूले परिवर्तमाने लिंगं तस्योपरिदृष्टभावः

Dort schnitt er viele Blätter des Śrīvṛkṣa ab, obwohl er von Zorn erfüllt war. Und als er sich nahe der Wurzel des Baumes bewegte, kam unter ihm ein Liṅga in sein Blickfeld.

Verse 12

ववर्ष गंडूषजलं दुरात्मा यदृच्छया तानि शिवे पतंति । श्रीवृक्षपर्णानि च दैवयोगाज्जातं च सर्वं शिवपूजनं तत्

Der Übeltäter ließ das im Mund gehaltene Wasser (gaṇḍūṣa) herabfallen, und zufällig fielen diese Gaben auf Śiva. Auch die Blätter des Śrīvṛkṣa wurden, durch die Fügung des Schicksals, insgesamt zu einer Verehrung Śivas.

Verse 13

गंडूषवारिणा तेन स्नपनं च कृतं महत् । बिल्वपत्रैरसंख्यातैरर्चनं महत्कृतम्

Mit dem im Mund gehaltenen Wasser vollzog er eine reichliche rituelle Waschung (abhiṣeka); und mit unzähligen Bilva-Blättern verrichtete er eine große Verehrung (arcana).

Verse 14

अज्ञानेनापि भो विप्राः पुष्कसेन दुरात्मना । माघमासेऽसिते पक्षे चतुर्दश्यां विधूदये

O Brahmanen, selbst unwissentlich—durch den ruchlosen Puṣkasena—geschah dies im Monat Māgha, in der dunklen Monatshälfte, am vierzehnten Mondtag, als der Mond aufstieg.

Verse 15

पुष्कसोऽथ दुराचारो वॉक्षादवततार सः । आगत्य जलसंकाशं मत्स्यान्हंतुं प्रचक्रमे

Dann stieg Puṣkasa, von üblem Wandel, vom Baum herab; als er die wasserähnliche Weite erreichte, begann er, Fische zu töten.

Verse 16

लुब्ध कस्यापि भार्याभून्नाम्ना चैव घनोदरी । दुष्टा सा पापनिरता परद्रव्यापहारिणी

Ein gewisser Jäger hatte eine Frau namens Ghanodarī; sie war verderbt, dem Sündigen ergeben und eine Diebin fremden Besitzes.

Verse 17

गृहान्निर्गत्य सायाह्ने पुरद्वारबहिः स्थिता । वनमार्गं प्रपश्यंती पत्युरागमनेच्छया

Am Abend verließ sie das Haus und stellte sich außerhalb des Stadttors auf; sie blickte auf den Waldpfad, in Sehnsucht nach der Rückkehr ihres Gatten.

Verse 18

चिराद्भर्तरी नायाते चिन्तयामास लुब्धकी । अद्य सायाह्नवेलायामागताः सर्वलुब्धकाः

Als ihr Gatte auch nach langer Zeit nicht kam, begann die Frau des Jägers zu sorgen: „Heute, zur Abendzeit, sind alle Jäger bereits zurückgekehrt.“

Verse 19

तमः स्तोमेन संछन्नाश्चतस्रो विदिशो दिशः । रात्रौ यामद्वयं यातं किं मतंगः समागतः

Die vier Himmelsrichtungen waren von dichten Massen der Finsternis verhüllt. Zwei Nachtwachen waren vergangen—war ihm etwa ein Elefant begegnet?

Verse 20

किं वा केसरलोभेन सिंहेनैव विदारितः । किं भुजंगफणारत्नहारी सर्पविषार्दितः

Oder wurde er von einem Löwen zerrissen, gierig nach seiner Mähne? Oder wurde er vom Schlangengift gequält—er, der die Juwelen vom Haubenschmuck der Nāga raubt?

Verse 21

किं वा वराहदंष्ट्राग्रघातैः पंचत्वमागतः । मधुलोभेन वृक्षाग्रात्स वै प्रपतितो भुवि

Oder fand er den Tod durch die Schläge der Spitzen der Eberhauer? Oder stürzte er, gierig nach Honig, vom Wipfel eines Baumes zur Erde?

Verse 22

क्वान्वेषयामि पृच्छामि क्व गच्छामि च कं प्रति । एवं विलप्य बहुधा निवृत्ता स्वं गृहं प्रति

„Wo soll ich suchen? Wen soll ich fragen? Wohin soll ich gehen, und zu wem?“—so klagte sie auf vielerlei Weise und wandte sich wieder ihrem eigenen Hause zu.

Verse 23

नैवान्नं नो जलं किंचिन्न भुक्तं तद्दिने तया । चिंतयंती पतिं चापि लुब्धकी त्वयन्निशाम्

An jenem Tag nahm die Jägerin nichts zu sich—weder Speise noch auch nur Wasser. Nur an ihren Gatten denkend, verbrachte sie die Nacht in banger Erwartung.

Verse 24

अथ प्रभाते विमले पुष्कसी वनमाययौ । अशनार्थं च तस्यान्नमादाय त्वरिता सती

Beim reinen, makellosen Morgengrauen ging die Jägerin in den Wald. Speise für die Mahlzeit ihres Gatten mitnehmend, eilte jene tugendhafte Frau dahin.

Verse 25

भ्रममाणावने तस्मिन्ददर्श महतीं नदीम् । तस्यास्तीरे समासीनं स्वपतिं प्रेक्ष्य हर्षिता

Während sie in jenem Wald umherirrte, erblickte sie einen großen Fluss. Am Ufer sah sie ihren eigenen Gatten sitzen, und Freude erfüllte sie.

Verse 26

तदन्नं कूलनः स्थाप्य नदीं तर्तुं प्रचक्रमे । निरीक्ष्य चाथ मत्स्यान्स जालप्रोतान्समानयत्

Er stellte jene Speise am Flussufer ab und begann, den Fluss zu durchqueren. Dann schaute er umher und sammelte die Fische ein, die fest in seinem Netz hingen.

Verse 27

तावत्तयोक्तश्चण्डोऽसावेहि शीघ्रं च भक्षय । अन्नं त्वदर्थमानीतमुपोष्य दिवसं मया

Da sprach sie zu Caṇḍa: „Komm schnell und iss. Diese Speise habe ich deinetwegen gebracht, denn ich habe den ganzen Tag gefastet.“

Verse 28

कृतं किमद्य रे मंद गतेऽहनि च किं कृतम् । नाऽशितं च त्वया मूढ लंघितेनाद्य पापिना

„Was hast du heute getan, du Träger Geist—was hast du vollbracht, da der Tag verging? Du hast gar nichts gegessen, du Tor; heute hast du die Grenze überschritten und bist tadelwürdig geworden.“

Verse 29

नद्यां स्नातौ तथा तौ च दम्पती च शुचि व्रतौ । यावद्गतश्च भोक्तुं स तावच्छ्वा स्वयमागतः

Dann badeten Mann und Frau im Fluss, beide hielten reine Gelübde. Sobald er zum Essen ging, kam von selbst ein Hund dorthin.

Verse 30

तेन सर्वं भक्षितं च तदन्नं स्वयमेव हि । चंडी प्रकुपिता चैव श्वानं हंतुमुपस्थिता

Jener Hund fraß tatsächlich die ganze Speise ganz allein. Caṇḍī geriet in Zorn und trat vor, bereit, den Hund zu töten.

Verse 31

आवयोर्भक्षितं चान्नमनेनैव च पापिना । किं च भक्षयसे मूढ भविताद्य वुभुक्षितः

„Dieser Sünder hat das Essen verzehrt, das für uns beide bestimmt war! Was wirst du nun essen, du Tor? Heute wirst du gewiss hungern.“

Verse 32

एवं तयोक्तश्चण्डोऽसौ बभाषे तां शिवप्रियः । यच्छुना भक्षितं चान्नं तेनाहं परितोषितः

So angesprochen, erwiderte Caṇḍa, der Śiva lieb ist, zu ihr: „Die Speise, die der Hund verzehrt hat, hat mich eben dadurch zufrieden gemacht.“

Verse 33

किमनेन शरीरेण नश्वरेण गतायुषा । शरीरं दुर्लभं लोके पूज्यते क्षणभंगुरम्

Wozu taugt dieser vergängliche Leib, dessen Lebensspanne schon dahingleitet? Zwar ist der Körper in dieser Welt schwer zu erlangen, doch bleibt er augenblicklich und zerbrechlich, bald dem Bruch geweiht.

Verse 34

ये पुष्णंति निजं देहं सर्वभावेन चाहताः । मूढास्ते पापिनो ज्ञेया लोकद्वयबहिष्कृताः

Diejenigen, die, von allen Seiten bedrängt, dennoch nur den eigenen Leib mit völliger Besessenheit nähren—wisset, sie sind verblendet und sündig, aus beiden Welten (dieser und der jenseitigen) ausgeschlossen.

Verse 35

तस्मान्मानं परित्यज्य क्रोधं च दुरवग्रहम् । स्वस्था भव विमर्शेन तत्त्वबुद्ध्या स्थिरा भव

Darum gib Hochmut und den schwer zu zügelnden Zorn auf. Durch besonnenes Nachsinnen werde innerlich gefestigt; mit Einsicht in die Wahrheit stehe unerschütterlich gegründet.

Verse 36

बोधिता तेन चंडी सा पुष्कसेन तदा भृशम् । जागरादि च संप्राप्तः पुष्कसोऽपि चतुर्दशीम्

Dann wurde Caṇḍī von ihm — von Puṣkasena — kraftvoll erweckt. Und auch Puṣkasa vollzog am vierzehnten Mondtag die Nachtwache und die damit verbundenen Gelübde.

Verse 37

शिवरात्रिप्रसंगाच्च जायते यद्ध्यसंशयम् । तज्ज्ञानं परमं प्राप्तः शिवरात्रिप्रसंगतः

Aus der Verbindung mit der Śivarātri-Observanz entsteht—ohne Zweifel—das wahrhaft Verwandelnde; durch eben diese Śivarātri-Gelegenheit erlangte er die höchste Erkenntnis.

Verse 38

यामद्वयं च संजातममावास्यां तु तत्र वै । आगताश्च गणास्तत्र बहवः शिवनोदिताः

Dort, in der Neumondnacht, als zwei Nachtwachen verstrichen waren, kamen viele Gaṇas an jenen Ort, von Śiva entsandt.

Verse 39

विमानानि बहून्यत्र आगतानि तदंतिकम् । दृष्टानि तेन तान्येव विमानानि गणास्तथा

Dort kamen, ganz nahe, viele Vimānas, himmlische Wagen, herbei. Er erblickte eben diese Vimānas und ebenso die Scharen der Gaṇas.

Verse 40

उवाच परया भक्त्या पुष्कसोऽपि च तान्प्रति । कस्मात्समागता यूयं सर्वे रुद्राक्षधारिणः

Da sprach Puṣkasa, erfüllt von höchster Hingabe, zu ihnen: „Aus welchem Grund seid ihr alle hierher gekommen, ihr alle, die ihr Rudrākṣa-Perlen tragt?“

Verse 41

विमानस्थाश्च केचिच्च वृषारूढाश्च केचन । सर्वे स्फटिकसंकाशाः सर्वे चंद्रार्द्धशेखराः

Einige saßen in Vimānas, andere ritten auf Stieren. Alle leuchteten wie Kristall, und alle trugen die Mondsichel auf ihrer Krone.

Verse 42

कपर्द्दिनश्चर्मपरीतवाससो भुजंगभोगैः कृतहारभूषणाः । श्रियान्विता रुद्रसमानवीर्या यथातथं भो वदतात्मनोचितम्

O ihr mit verfilzten Locken, in Häute gekleidet, geschmückt mit Halsketten und Zierat aus gewundenen Schlangen; von Glanz erfüllt und an Tapferkeit Rudra gleich: Sprecht der Wahrheit gemäß, was sich geziemt, über euch selbst.

Verse 43

पुष्कसेन तदा पृष्टा ऊचुः सर्वे च पार्पदाः । रुद्रस्य देवदेवस्य संनम्राः कमलेक्षणाः

Als Puṣkasa sie so befragte, sprachen alle Diener Rudras, tief verneigt vor dem Gott der Götter, dem Lotosäugigen, zur Antwort.

Verse 44

गणा ऊचुः । प्रेषिताः स्मो वयं चंड शिवेन परमेष्ठिना । आगच्छ त्वरितो भुत्वा सस्त्रीको या नमारुह

Die Gaṇas sprachen: „O Grimmiger, wir sind von Śiva, dem höchsten Herrn, gesandt. Komm eilends—zusammen mit deiner Gattin—besteige dein Reittier nicht; komm unverzüglich.“

Verse 45

लिंगार्च्चनं कृतं यच्च त्वया रात्रौ शिवस्य च । तेन कर्मविपाकेन प्राप्तोऽसि शिवसन्निधिम्

Weil du in der Nacht die Verehrung des Liṅga Śivas vollzogen hast, hast du durch das Reifen eben dieses Karmas nun die Gegenwart Śivas erreicht.

Verse 46

तथोक्तो वीरभद्रेण उवाच प्रहसन्निव । पुष्कसोऽपि स्वया बुद्ध्या प्रस्तावसदृशं वचः

So von Vīrabhadra angesprochen, sprach Puṣkasa, als lächle er leicht, und brachte aus eigenem Verständnis Worte hervor, die der Situation entsprachen.

Verse 47

पुष्कस उवाच । किं मया कृतमद्यैव पापिना हिंसकेन च । मृगयारसिकेनैव पुष्कसेन दुरात्मना

Puṣkasa sprach: „Welche gute Tat könnte ich heute vollbracht haben—ich, ein Sünder und Gewalttätiger, ein der Jagd verfallener Jäger, Puṣkasa von bösem Sinn?“

Verse 48

पापाचारो ह्यहं नित्यं कथं स्वर्गं व्रजाम्यहम् । कथं लिंगार्चनमिदं कृतमस्ति तदुच्यताम्

„Mein Wandel ist stets sündhaft—wie sollte ich in den Himmel gelangen? Und wie habe ich diese Verehrung des Liṅga vollzogen? Bitte, erklärt mir das.“

Verse 49

परं कौतुकमापन्नः पृच्छामि त्वां यथातथम् । कथयस्व महाभाग सर्वं चैव यथाविधि

Von großem Staunen ergriffen frage ich dich offen. O Glückseliger, berichte mir alles, genau wie es geschah und in der rechten Ordnung.

Verse 50

इत्येवं पृच्छतस्तस्य पुष्कसस्य यथाविधि । कथयामास तत्सर्वं शिवधर्म मुदान्वितः

So erklärte er, als Puṣkasa in gebührender Weise fragte, voller Freude die gesamte Lehre des Śiva-dharma.

Verse 51

वीरभद्र उवाच । देवदेवो महादेवो देवानां पतिरीश्वरः । परितुष्टोऽद्य हे चंड स महेश उमापतिः

Vīrabhadra sprach: „Der Gott der Götter, Mahādeva — Herr und Lenker der Devas — Maheśa, der Gemahl Umās, ist heute zufrieden, o Grimmiger.“

Verse 52

प्रासंगिकतया माघे कृतं लिंगार्चनं त्वया । शिवतुष्टिकरं चाद्य पूतोऽसि त्वं न संशयः । शिवरात्र्यां प्रसंगेन कृतमर्चनमेव च

Beiläufig hast du im Monat Māgha die Verehrung des Liṅga vollzogen. Diese Tat erfreut Śiva; darum bist du heute gereinigt — ohne Zweifel. Und auch in der Nacht der Śivarātri wurde, durch einen Anlass, wahrlich Verehrung dargebracht.

Verse 53

कोलं निरीक्षमाणेन बिल्वपत्राणि चैव हि । च्छेदितानि त्वया चंड पतितानि तदैव हि । लिंगस्य मस्तके तानि तेन त्वं सुकृती प्रभो

O Caṇḍa! Während du den Eber beobachtetest, hast du Bilva-Blätter abgeschnitten, und sogleich fielen sie auf das Haupt des Śiva-Liṅga. Durch diese Tat, o Herr, bist du zu einem Verdienstreichen geworden.

Verse 54

ततश्च जागरो जातो महान्वृक्षोपरि ध्रुवम् । तेनैव जागरेणैव तुतोष जगदीश्वरः

Dann entstand für ihn gewiss eine große Nachtwache oben auf dem Baum; und durch eben diese Wache allein wurde der Herr der Welten erfreut.

Verse 55

छलेनैव महाभाग कोलसंदर्शनेन हि । शिवरात्रिदिने चात्र स्वप्नस्ते न च योषितः

O Glückseliger! Durch einen bloßen Vorwand—ja, durch den Anblick des Ebers—hattest du an diesem Tag der Śivarātri weder Schlaf noch Umgang mit einer Frau.

Verse 56

तेनोपवासेन च जागरेण तुष्टो ह्यसौ देववरो महात्मा । तव प्रसादाय महानुभावो ददाति सर्वान्वरदो महांश्च

Durch jenes Fasten und jene Nachtwache ist wahrlich jener großherzige, der Beste der Götter, zufrieden. Um dir Gnade zu erweisen, gewährt der mächtige Herr, der Spender der Gaben, alle ersehnten Segnungen.

Verse 57

एवमुक्तस्तदा तेन वीरभद्रेण धीमता । पुष्कसोऽपि विमानाग्र्यमारुहोह च पश्यताम्

So angesprochen von dem weisen Vīrabhadra, bestieg auch Puṣkasa—während alle zusahen—den vorzüglichsten himmlischen Wagen.

Verse 58

गणानां देवतानां च सर्वेषां प्राणिनामपि । तदा दुंदुभयो नेदुर्भेर्यस्तूर्याण्यनेकशः

Dann, für die Gaṇas, die Götter und alle Wesen, dröhnten die Kesseltrommeln; und vielerlei Trommeln und Hörner erklangen vielfach.

Verse 59

वीणावेणुमृदंगानि तस्य चाग्रे गतानि च । जगुर्गंधर्वपतयो ननृतुश्चाप्सरोगणाः

Vīṇās, Flöten und mṛdaṅgas zogen vor ihm her; die Anführer der Gandharvas sangen, und Scharen von Apsaras tanzten.

Verse 60

विद्याधरगणाः सर्वे तुष्टुवुः सिद्धचारणाः । चामरैवर्वीज्यमानो हि च्छत्रैश्च विविधैरपि । महोत्सवेन महता आनीतो गंधमादनम्

Alle Vidyādharas priesen ihn, ebenso die Siddhas und Cāraṇas. Mit cāmara-Fächern umweht und mit mancherlei Schirmen geehrt, wurde er in einem großen Festzug nach Gandhamādana gebracht.

Verse 61

शिवसान्निध्यमागच्चंडोसौ तेन कर्मणा । शिवरात्र्युपवासेन परं स्थानं समागमत्

Durch jene Tat gelangte Caṇḍa in die Nähe Śivas; und durch das Fasten an Śivarātri erreichte er die höchste Wohnstatt.

Verse 62

पुष्कसोऽपि तथा प्राप्तः प्रसंगेन सदाशिवम् । किं पुनः श्रद्धया युक्ताः शिवाय परमात्मने

Sogar der Puṣkasa gelangte durch bloße Nähe und Umstände zu Sadāśiva; wie viel mehr werden jene erlangen, die mit Glauben Śiva, dem höchsten Selbst, hingegeben sind!

Verse 63

पुष्पादिकं फलं गंधं तांबूलं भक्ष्यमृद्धिमत् । ये प्रयच्छंति लोकेऽस्मिन्रुद्रास्ते नात्र संशयः

Wer in dieser Welt Blumen, Früchte, Duftstoffe, tāmbūla (Betel) und reichliche Speisen darbringt—wisset: Sie sind wahrhaft Rudras; daran besteht kein Zweifel.

Verse 64

चंडेन वै पुष्कसेन सफलं तस्य चाभवत् । प्रसंगेनापि तेनैव कृतं तच्चाल्पबुद्धिना

Wahrlich, durch Caṇḍa —auch Puṣkasena genannt— wurde jene Tat für ihn fruchtbar. Obgleich sie nur beiläufig von einem Mann geringen Verstandes getan wurde, brachte sie dennoch Ergebnis.

Verse 65

ऋषय ऊचुः । किं फलं तस्य चोद्देशः केन चैव पुना कृतम् । कस्माद्व्रतमिदं जातं कृतं केन पुरा विभो

Die Weisen sprachen: „Was ist ihre Frucht und was ist ihr Zweck? Von wem wurde sie erneut vollzogen? Aus welchem Grund entstand dieses Gelübde (vrata), und wer hat es in alter Zeit getan, o Ehrwürdiger?“

Verse 66

लोमश उवाच । यदा सृष्टं जगत्सर्वं ब्रह्मणा परमेष्ठिना । कालचक्रं तदा जातं पुरा राशिमन्विताम्

Lomaśa sprach: „Als das ganze Universum von Brahmā, dem höchsten Herrn (Parameṣṭhin), erschaffen wurde, da entstand in uralter Zeit das Rad der Zeit, versehen mit den Einteilungen des Tierkreises.“

Verse 67

द्वादश राशयस्तत्र नक्षत्राणि तथैव च । सप्तविंशतिसंख्यानि मुख्यानि सिद्धये

Dort gab es die zwölf Tierkreiszeichen und ebenso die Mondstationen (Nakṣatras), siebenundzwanzig an der Zahl, vornehmlich eingesetzt, um Vollendung und Wirksamkeit in der Zeit zu ordnen.

Verse 68

एभिः सर्वं प्रचंडं च राशिभिरुडुभिस्तथा । कालचक्रान्वितः कालः क्रीडयन्सृजते जगत्

Mit all dem —durch die Tierkreiszeichen und die Sterne (Nakṣatras)— erschafft die Zeit, vereint mit dem Rad der Zeit, gleichsam spielerisch das Universum in all seiner gewaltigen Vielfalt.

Verse 69

आब्रह्मस्तंबपर्यंतं सृजत्य वति हंति च । निबद्धमस्ति तेनैव कालेनैकेन भो द्विजाः

Von Brahmā bis zum zartesten Grashalm erschafft, erhält und vernichtet die Zeit (Kāla). All dies ist durch jene eine Zeit allein gebunden, o ihr zweimal Geborenen Weisen.

Verse 70

कालो हि बलवांल्लोके एक एव न चापरः । तस्मात्कालात्मकं सर्वमिदं नास्त्यत्र संशयः

In dieser Welt ist allein die Zeit (Kāla) mächtig; es gibt keinen anderen. Darum ist alles hier von der Natur der Zeit — daran besteht kein Zweifel.

Verse 71

आदौ कालः कालनाच्च लोकनायकनायकः । ततो लोका हि संजाताः सृष्टिश्च तदनंतरम्

Am Anfang war die Zeit und das Zählen (Bemessen) der Zeit; die Zeit wurde zum Herrscher über die Herrscher der Welt. Danach entstanden die Welten, und die Schöpfung folgte unmittelbar darauf.

Verse 72

सृष्टेर्लवो हि संजातो लवाच्च क्षणमेव च । क्षणाच्च निमिषं जातं प्राणिनां हि निरंतरम्

Aus der Schöpfung entstand die Zeiteinheit namens lava; aus lava ging der Augenblick kṣaṇa hervor; aus kṣaṇa entstand nimiṣa, das Blinzeln — unaufhörlich für die Lebewesen.

Verse 73

निमिषाणां च षष्ट्या वै फल इत्यभिधीयते । पंचदश्या अहोरात्रैः पक्षैत्यभिधीयते

Sechzig nimiṣas (Lidschläge) heißen phala, ein Zeitmaß; und fünfzehn Tag-und-Nacht-Zyklen (ahorātra) heißen pakṣa, eine Halbmonatsspanne.

Verse 74

पक्षाभ्यां मास एव स्यान्मासा द्वादश वत्सरः । तं कालं ज्ञातुकामेन कार्यं ज्ञानं विचक्षणैः

Aus zwei Monatshälften entsteht ein Monat; aus zwölf Monaten ein Jahr. Darum soll, wer die Zeit verstehen will, dieses Wissen mit klarem Unterscheidungsvermögen pflegen.

Verse 75

प्रतिपद्दिनमारभ्य पौर्णमास्यंतमेव च । पक्षं पूर्णो हि यस्माच्च पूर्णिमेत्यभिधीयते

Beginnend mit dem Pratipad-Tag und reichend bis zum Vollmondtag (Paurṇamāsī): weil diese Monatshälfte „voll“ (pūrṇa) wird, heißt sie daher „Pūrṇimā“, der Vollmond.

Verse 76

पूर्णचंद्रमसी या तु सा पूर्णा देवताप्रिया । नष्टस्तु चंद्रो यस्यां वा अमा सा कथिता बुधैः

Die Nacht, in der der Mond voll ist, heißt Pūrṇā, den Gottheiten lieb; und die Nacht, in der der Mond „verloren“ und nicht sichtbar ist, nennen die Weisen Amā (Amāvāsyā).

Verse 77

अग्निष्वात्तादिपितॄणां प्रियातीव बभूव ह । त्रिंशद्दिनानि ह्येतानि पुण्यकालयुतानि च । तेषां मध्ये विशेषो यस्तं श्रृणुध्वं द्विजोत्तमाः

Diese Tage sind den Pitṛs, wie den Agniṣvāttas, überaus lieb. Diese dreißig Tage sind zudem mit puṇya-kāla, heilsamer und heiliger Zeit, erfüllt. Unter ihnen gibt es eine besondere Unterscheidung—hört sie, o Beste der Zweimalgeborenen.

Verse 78

योगानां वा व्यतीपात ऊडूनां श्रवणस्तथा । अमावास्या तिथीनां च पूर्णिमा वै तथैव च

Unter den Yogas ist Vyatīpāta besonders hervorgehoben; unter den Mondhäusern ebenso Śravaṇa. Und unter den Tithis gelten auch Amāvāsyā und Pūrṇimā als heilig.

Verse 79

संक्रांतयस्तथाज्ञेयाः पवित्रा दानकर्मणि । तथाष्टमी प्रिया शंभोर्गणेशस्य चतुर्थिका

Auch die Saṅkrānti (Sonneneintritte) sind als reinigend für Werke der Gabe zu erkennen. Die Tithi Aṣṭamī ist Śambhu (Śiva) lieb, und die Tithi Caturthī ist Gaṇeśa lieb.

Verse 80

पञ्चमी नागराजस्य कुमारस्य च षष्ठिका । भानोश्च सप्तमी ज्ञेया नवमी चण्डिकाप्रिया

Die Tithi Pañcamī gehört dem König der Nāgas; die Tithi Ṣaṣṭhī dem Kumāra (Skanda). Die Tithi Saptamī ist als die des Bhānu (der Sonne) zu erkennen, und die Tithi Navamī ist Caṇḍikā lieb.

Verse 81

ब्रह्मणो दशमी ज्ञेया रुद्रस्यैकादशी तथा । विष्णुप्रिया द्वादशी च अंतकस्य त्रयोदशी

Die Tithi Daśamī ist als die Brahmās zu erkennen; die Tithi Ekādaśī ebenso als die Rudras. Die Tithi Dvādaśī ist Viṣṇu lieb, und die Tithi Trayodaśī gehört Antaka (dem Tod).

Verse 82

चतुर्द्दशी तथा शंभोः प्रिया नास्त्यत्र संशयः । निशीथसंयुता या तु कृष्णपक्षे चतुर्द्दशी । उपोष्या सा तिथिः श्रेष्ठा शिवसायुज्यकारिणी

So ist auch die Tithi Caturdaśī Śambhu (Śiva) lieb — daran besteht kein Zweifel. Doch die Caturdaśī in der dunklen Monatshälfte, die mit Mitternacht verbunden ist, soll im Fasten (upavāsa) begangen werden; diese Tithi ist die höchste und verleiht sāyujya, die Vereinigung mit Śiva.

Verse 83

शिवरात्रितिथिः ख्याता सर्वपापप्रणाशिनी । अत्रैवोदाहरंतीममितिहासं पुरातनम्

Die Tithi von Śivarātri ist bekannt als Vernichterin aller Sünden. Eben hier werde ich zur Veranschaulichung eine alte heilige Erzählung (itihāsa) anführen.

Verse 84

ब्राह्मणी विधवा काचित्पुरा ह्यासीच्च चंचला । श्वपचाभिरता सा च कामुकी कामहेतुतः

Einst lebte eine Brahmanin, eine Witwe, von wankelmütigem Wandel. Vom Begehren getrieben, hing sie sich an einen śvapaca—einen Ausgestoßenen (Hundfleischkocher)—und entbrannte aus bloßer Lust.

Verse 85

तस्यां तस्य सुतो जातः श्वपचस्य दुरात्मनः । दुः सहो दुष्टनामात्मा सर्वधर्मबहिष्कृतः

Von ihr wurde ein Sohn jenes bösherzigen śvapaca geboren. Er war kaum zu ertragen, von übler Gesinnung und üblem Namen, aus aller rechtschaffenen Dharma-Praxis ausgeschlossen.

Verse 86

महापापप्रयोगाच्च पापमारभते सदा । कितवश्च सुरापायी स्तेयी च गुरुतल्पगः

Durch schwere Sünden verstrickt, begann er stets aufs Neue Unrecht. Er war Spieler, Trinker von Branntwein, Dieb und sogar Schänder des Lehrerbettes—ein überaus schweres Vergehen.

Verse 87

मृगयुश्च दुरात्मासौ कर्मचण्डाल एव सः । अधर्मिष्ठो ह्यसद्वृत्तः कदाचिच्च शिवालयम् । शिवरात्र्यां च संप्राप्तो ह्युषितः शिवसन्निधौ

Jener bösgesinnte Mann war auch ein Jäger—wahrlich ein „Caṇḍāla“ durch seine Taten. Überaus dem Adharma ergeben und von niederem Wandel, kam er einst zu einem Śiva-Tempel; und in der Nacht der Śivarātri traf er ein und verweilte dort, in Śivas unmittelbarer Gegenwart.

Verse 88

श्रवणं शैवशास्त्रस्य यदृच्छाजातमंतिके । शिवस्य लिंगरूपस्य स्वयंभुवो यदा तदा

Dort, ganz in der Nähe, vernahm er zufällig—durch bloßen Zufall—die Lehren der śivaitischen Schrift. Und eben zu jener Zeit befand er sich nahe beim selbstmanifesten (svayambhū) Liṅga Śivas, in dessen Liṅga-Gestalt.

Verse 89

स एकत्रोषितो दुष्टः शिवरात्र्यां तु जागरात् । तेन कर्मविपाकेन पुण्यां योनिमवाप्तवान्

Obwohl er böse war, blieb er dort an einem Ort und wachte in der Nacht der Śivarātri. Durch die Reifung dieser Tat erlangte er eine tugendhafte Geburt.

Verse 90

भुक्त्वा पुण्यतामांल्लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः । चित्रांगदस्य पुत्रोभूद्भूपालेश्वरलक्षणः

Nachdem er die höchst verdienstvollen Welten genossen und dort unzählige Jahre verweilt hatte, wurde er als Sohn Citrāṅgadas geboren, ausgestattet mit den Merkmalen eines königlichen Herrschers.

Verse 91

नाम्ना विचित्रवीर्योऽसौ सुभगः संदुरी प्रियः । राज्यं महत्तरं प्राप्य निःस्तंभो हि महानभूत्

Er hieß Vicitravīrya—glückbegünstigt, geliebt und teuer. Nachdem er ein weites Reich erlangt hatte, wurde er wahrhaft groß, frei von Überheblichkeit.

Verse 92

शिवे भक्तिं प्रकुर्वाणः शिवकर्मपरोऽभवत् । शैवशास्त्रं पुरस्कृत्य शिवपूजनतत्परः । रात्रौ जागरणं यत्नात्करोति शिवसन्निधौ

Indem er Hingabe an Śiva pflegte, wurde er den auf Śiva ausgerichteten Handlungen ergeben. Die śaivischen Schriften ehrend und auf Śivas Verehrung bedacht, vollzog er mit Eifer das nächtliche Wachen in Śivas Gegenwart.

Verse 93

शिवस्य गाथा गायंस्तु आनंदाश्रुकणान्मुहुः । प्रमुंचंश्चैव नेत्राभ्यां रोमांचपुलकावृतः

Während er Śivas Lobgesänge sang, vergoss er immer wieder Tränen der Wonne; aus seinen Augen strömten sie hervor, und sein Leib war von ergriffener Gänsehaut überzogen.

Verse 94

आयुष्यं च गतं तस्य शिवध्यानपरस्य च । शिवो हि सुलभो लोके पशूनां ज्ञाननिनामपि

Obwohl seine Lebenszeit dahinschwand, blieb er ganz dem Śiva-Dhyāna hingegeben; denn in dieser Welt ist Śiva wahrlich leicht zu erlangen – selbst für gebundene Seelen und selbst für Menschen von geringem Verständnis.

Verse 95

संसेवितुं सुखप्राप्त्यै ह्येक एव सदाशिवः । शिवरात्र्युपवासेन प्राप्तो ज्ञानमनुत्तमम्

Um wahres Heil zu erlangen, ist allein der Eine, Sadāśiva, zu verehren und zu dienen. Durch das Fasten an Śivarātri erlangte er das unvergleichliche höchste Wissen.

Verse 96

ज्ञानात्सर्वमनुप्राप्तं भूतसाम्यं निरंतरम् । सर्वभूतात्मकं ज्ञात्वा केवलं च सदा शिवम् । विना शिवेन यत्किंचिन्नास्ति वस्त्वत्र न क्वचित्

Aus diesem Wissen wurde alles verwirklicht – eine ununterbrochene Gleichheit gegenüber allen Wesen. Da er erkannte, dass das Selbst aller Wesen nichts anderes ist als der Eine, ewige Śiva, verstand er: außer Śiva gibt es in diesem Bereich nirgends irgendetwas.

Verse 97

एवं पूर्णं निष्प्रपंचं ज्ञानं प्राप्नोति दुर्लभम् । प्राप्तज्ञानस्तदा राजा जातो हि शिववल्लभः

So erlangte er das seltene, vollkommene Wissen, das jenseits weltlicher Verstrickung ist. Nachdem er dieses Wissen gewonnen hatte, wurde der König wahrhaft zum Geliebten Śivas.

Verse 98

मुक्तिं सायुज्यतां प्राप्तः शिवरात्रेरुपोषणात् । तेन लब्धं शिवाज्जन्म पुरा यत्कथितं मया

Durch die Einhaltung des Fastens an Śivarātri erlangte er Befreiung (mukti) in der Gestalt von sāyujya, der Vereinigung mit Śiva. So erhielt er eine von Śiva gewährte Geburt, wie ich es zuvor berichtet hatte.

Verse 99

दाक्षायणीवीयो गाच्च जटाजूटेन विस्तरात् । य उत्पन्नो मस्तकाच्च शिवस्य परमात्मनः । वीरभद्रेति विख्यातो दक्षयज्ञविनाशनः

Aus dem weit ausgebreiteten Haargeflecht (jaṭā-jūṭa) Śivas, des höchsten Selbst, trat ein mächtiger Held hervor zugunsten Dākṣāyaṇīs. Aus Śivas Haupt geboren, wurde er als Vīrabhadra berühmt — der Zerstörer von Dakṣas Opfer.

Verse 100

शिवरात्रिव्रतेनैव तारिता बहवः पुरा । प्राप्ताः सिद्धिं पुरा विप्रा भरताद्याश्च देहिनः

Allein durch das Śivarātri-Gelübde wurden in alter Zeit viele über den Saṃsāra hinübergetragen. Einst erlangten Brāhmaṇas und verkörperte Wesen wie Bharata und andere die Siddhi, die geistige Vollendung.

Verse 101

मांधाता धुन्धुमारिश्च हरिश्चन्द्रादयो नृपाः । प्राप्ताः सिद्धिमनेनेव व्रतेन परमेण हि

Māndhātā, Dhundhumāri, Hariścandra und andere Könige erlangten die Siddhi durch eben dieses höchste Gelübde.

Verse 102

ततो गिरीशो गिरिजासमेतः क्रीडान्वितोऽसौ गिरिराजमस्तके । द्यूतं तथैवाक्षयुतं परेशो युक्तो भवान्या स भृशं चकार

Dann spielte Girīśa (Śiva) zusammen mit Girijā (Pārvatī) voller Freude auf dem Gipfel des Königs der Berge. Der höchste Herr, mit Bhavānī vereint, spielte mit großer Inbrunst Würfelspiel, mit den Würfelsteinen.