
Kapitel 155 ist als Dialog gestaltet, in dem Mārkaṇḍeya das Śukla-Tīrtha am Nordufer der Narmadā als unvergleichliche Pilgerstätte bezeichnet. Es wird eine Rangordnung der tīrthas entfaltet: Andere heilige Orte erreichen nicht einmal einen Bruchteil der Wirkkraft von Śukla-Tīrtha. Diese Aussage wird durch drei Elemente gestützt: durch das lehrhafte Lob der Narmadā als allumfassend reinigende Flussgöttin; durch eine Ursprungserzählung, in der Viṣṇu am Śukla-Tīrtha lange Tapas übt und Śiva erscheint, den Bereich weiht und sowohl weltliches Wohlergehen als auch Befreiung verleiht; sowie durch ein Exempel um König Cāṇakya. Darin werden zwei verfluchte Wesen in Krähenform in Yamas Reich geführt; Yama erklärt, dass jene, die am Śukla-Tīrtha sterben, außerhalb seiner Gerichtsbarkeit stehen und ohne Urteil einen höheren Zustand erlangen. Die Krähen berichten von Yamas Stadt, von Höllenbereichen und ihrer moralischen Kausalität sowie vom Genuss der Früchte des dāna durch die Spender. Am Ende entsagt Cāṇakya den Leidenschaften, verschenkt seinen Reichtum und erlangt nach dem Bad im tīrtha ein vaiṣṇavisches Ende, wodurch die ethische und soteriologische Lehre des Kapitels bekräftigt wird.
Verse 1
। श्रीमार्कण्डेय उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि सर्वतीर्थादनुत्तमम् । उत्तरे नर्मदाकूले शुक्लतीर्थं युधिष्ठिर
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Als Nächstes werde ich das Unübertreffliche unter allen Tīrthas verkünden: Śukla-tīrtha am nördlichen Ufer der Narmadā, o Yudhiṣṭhira.
Verse 2
तस्य तीर्थस्य चान्यानि पुण्यत्वाच्छुभदर्शनात् । पृथिव्यां सर्वतीर्थानि कलां नार्हन्ति षोडशीम्
Wegen der Heiligkeit jenes Tīrtha und seines glückverheißenden Anblicks erreichen alle anderen Tīrthas auf Erden nicht einmal den sechzehnten Teil seiner Herrlichkeit.
Verse 3
युधिष्ठिर उवाच । तस्य तीर्थस्य माहात्म्यं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः । भ्रातृभिः सहितः सर्वैस्तथान्यैर्द्विजसत्तमैः
Yudhiṣṭhira sprach: Ich wünsche, die wahre Größe jenes Tīrtha in ihrer Fülle zu hören – zusammen mit all meinen Brüdern und ebenso mit anderen erhabensten Brāhmaṇas.
Verse 4
श्रीमार्कण्डेय उवाच । शुक्लतीर्थस्य चोत्पत्तिमाकर्णय नरेश्वर । यस्य संदर्शनादेव ब्रह्महत्या प्रलीयते
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: O König, höre die Entstehung von Śukla-tīrtha; schon durch seinen bloßen Anblick löst sich selbst die Sünde der Brahmanentötung auf.
Verse 5
नर्मदा सरितां श्रेष्ठा सर्वपापप्रणाशिनी । यच्च बाल्यं कृतं पापं दर्शनादेव नश्यति
Die Narmadā ist die erhabenste unter den Flüssen, Vernichterin aller Sünden; und selbst das in der Kindheit begangene Unrecht vergeht schon durch ihren bloßen Anblick.
Verse 6
मोक्षदानि न सर्वत्र शुक्लतीर्थमृते नृप । शुक्लतीर्थस्य माहात्म्यं पुराणे यच्छ्रुतं मया
O König, befreiungsspendende Tīrthas findet man nicht überall – außer bei Śukla-tīrtha. Die Größe von Śukla-tīrtha ist das, was ich in den Purāṇas vernommen habe.
Verse 7
समागमे मुनीनां तु देवानां हि तथैव च । कथितं देवदेवेन शितिकण्ठेन भारत । कैलासे पर्वतश्रेष्ठे तत्ते संकथयाम्यहम्
In der Versammlung der Munis und ebenso der Götter wurde dies vom Gott der Götter, Śitikaṇṭha (Śiva), o Bhārata, auf dem Kailāsa, dem erhabensten der Berge, gesprochen. Diese Begebenheit will ich dir nun erzählen.
Verse 8
पुरा कृतयुगस्यादौ तोषितुं गिरिजापतिम् । तपश्चचार विपुलं विष्णुर्वर्षसहस्रकम् । वायुभक्षो निराहारः शुक्लतीर्थे व्यवस्थितः
Einst, zu Beginn des Kṛta-Yuga, um den Herrn der Girijā (Śiva) zu erfreuen, übte Viṣṇu gewaltige Askese tausend Jahre lang. Nur von Luft lebend, ohne Speise, blieb er in Śukla-tīrtha fest gegründet.
Verse 9
ततः प्रत्यक्षतामागाद्देवदेवो महेश्वरः । प्रादुर्भूतस्तु सहसा तत्र तीर्थे नराधिप
Darauf wurde der Gott der Götter, Maheśvara, unmittelbar sichtbar; plötzlich erschien er dort an jener Tīrtha, o Herrscher der Menschen.
Verse 10
क्रोशद्वयमिदं चक्रे भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् । तस्मिंस्तीर्थे नरः स्नात्वा मुच्यते सर्वकिल्बिषैः
Er machte dieses Gebiet von zwei Krośas Ausdehnung zu einem Spender von Bhukti und Mukti. Wer in jener Tīrtha badet, wird von allen Sünden befreit.
Verse 11
गङ्गा कनखले पुण्या कुरुक्षेत्रे सरस्वती । ग्रामे वा यदि वारण्ये पुण्या सर्वत्र नर्मदा
Die Gaṅgā ist heilig in Kanakhala; die Sarasvatī ist heilig in Kurukṣetra. Doch die Narmadā ist überall heilig, ob im Dorf oder im Wald.
Verse 12
सर्वौषधीनामशनं प्रधानं सर्वेषु पेयेषु जलं प्रधानम् । निद्रा सुखानां प्रमदा रतीनां सर्वेषु गात्रेषु शिरः प्रधानम्
Unter allen Heilmitteln ist die Speise die vornehmste; unter allen Getränken ist das Wasser das vornehmste. Unter den Freuden ist der Schlaf der vornehmste; unter den Wonnen der Liebe ist die geliebte Frau die vornehmste. Unter allen Gliedern ist das Haupt das vornehmste.
Verse 13
स्नातस्यापि यथा पुण्यं ललाटं नृपसत्तम । शुक्लतीर्थं तथा पुण्यं नर्मदायां युधिष्ठिर
O Bester der Könige, wie die Stirn selbst bei dem, der gebadet hat, als besonders glückverheißend gilt, so ist auch Śukla-tīrtha am Narmadā besonders heilig, o Yudhiṣṭhira.
Verse 14
सरितां च यथा गङ्गा देवतानां जनार्दनः । शुक्लतीर्थं तथा पुण्यं नर्मदायां व्यवस्थितम्
Wie die Gaṅgā unter den Flüssen die erste ist und Janārdana unter den Göttern der erste, so ist auch Śuklatīrtha, am Narmadā gelegen, überaus heilig.
Verse 15
चतुष्पदानां सुरभिर्वर्णानां ब्राह्मणो यथा । प्रधानं सर्वतीर्थानां शुक्लतीर्थं तथा नृप
O König, wie Surabhī unter den Vierfüßern die vornehmste ist und der Brāhmaṇa unter den varṇa der vornehmste, so ist auch Śukla-tīrtha unter allen heiligen Furten der vornehmste.
Verse 16
ग्रहाणां तु यथादित्यो नक्षत्राणां यथा शशी । शिरो वा सर्वगात्राणां धर्माणां सत्यमिष्यते
Wie die Sonne unter den graha die höchste ist und der Mond unter den Sternbildern, und wie das Haupt unter allen Gliedern das vornehmste ist—so gilt die Wahrheit als die vornehmste unter allen dharma.
Verse 17
तथैव पार्थ तीर्थानां शुक्लतीर्थमनुत्तमम् । दुर्विज्ञेयो यथा लोके परमात्मा सनातनः
Ebenso, o Sohn der Pṛthā, ist unter den Tīrthas Śuklatīrtha unvergleichlich; doch ist es schwer zu erkennen, wie auch das ewige höchste Selbst (Paramātman) in dieser Welt schwer zu begreifen ist.
Verse 18
सुसूक्ष्मत्वादनिर्देश्यः शुक्लतीर्थं तथा नृप । मन्दप्रज्ञत्वमापन्ने महामोहसमन्वितः
So auch, o König, ist Śuklatīrtha wegen seiner äußersten Feinheit schwer zu benennen; wer in stumpfen Verstand gefallen ist, von großer Verblendung umhüllt, vermag es nicht zu erfassen.
Verse 19
शुक्लतीर्थं ना जानाति नर्मदातटसंस्थितम् । बहुनात्र किमुक्तेन धर्मपुत्र पुनः पुनः
Er kennt Śuklatīrtha nicht, das am Ufer der Narmadā liegt. Was nützt es, hier noch viel mehr zu sagen, o Dharmaputra, immer wieder?
Verse 20
शुक्लतीर्थं महापुण्यं सम्प्राप्तं कल्मषक्षयात् । योऽत्र दत्ते शुचिर्भूत्वा एकं रेवाजलाञ्जलिम्
Śuklatīrtha ist von höchstem Verdienst, reich an Puṇya und vernichtet Sünde und Makel. Wer hier, nachdem er sich gereinigt hat, auch nur eine einzige Añjali (añjali) Wasser der Revā (Narmadā) darbringt—
Verse 21
कल्पकोटिसहस्राणि पितरस्तेन तर्पिताः
Durch diese Tat werden die Ahnen für Tausende von Krore an Kalpas (kalpa) gesättigt und zufriedengestellt.
Verse 22
एकः पुत्रो धरापृष्ठे पित्ःणामार्तिनाशनः । चाणक्यो नाम राजाभूच्छुक्लतीर्थं च वेद सः
Auf dem Antlitz der Erde gab es einen einzigen Sohn, der den Ahnen die Not nahm. Ein König namens Cāṇakya erhob sich — er kannte wahrlich das Śuklatīrtha.
Verse 23
युधिष्ठिर उवाच । कोऽसौ द्विजवरश्रेष्ठ चाणक्यो नाम नामतः । शुक्लतीर्थस्य यो वेत्ता नान्यो वेत्ता हि कश्चन
Yudhiṣṭhira sprach: „O Bester der erhabenen Brāhmaṇas, wer ist jener, der dem Namen nach Cāṇakya heißt, der Śuklatīrtha kennt, und von dem man sagt, dass sonst niemand es kennt?“
Verse 24
केनोपायेन तत्तीर्थं तेन ज्ञातं धरातले । तदहं श्रोतुमिच्छामि परं कौतूहलं हि मे
„Auf welche Weise wurde jenes heilige Furtheiligtum (tīrtha) auf Erden entdeckt, und durch wen? Ich wünsche es zu hören, denn mein Staunen ist überaus groß.“
Verse 25
श्रीमार्कण्डेय उवाच । इक्ष्वाकुप्रभवो राजा नप्ता शुद्धोदनस्य च । चाणक्यो नाम राजर्षिर्बुभुजे पृथिवीमिमाम्
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „Es gab einen König aus dem Geschlecht Ikṣvākus, einen Enkel Śuddhodanas. Dieser königliche Seher, Cāṇakya genannt, herrschte über diese Erde.“
Verse 26
विक्रान्तो मतिमाञ्छूरः सर्वलोकैरवञ्चितः । वञ्चितः सहसा धूर्तवायसाभ्यां नृपोत्तमः
Kühn, klug und heldenhaft — von niemandem je getäuscht — und doch wurde dieser beste der Könige plötzlich von zwei listigen Krähen betrogen.
Verse 27
युधिष्ठिर उवाच । कथं स वञ्चितो राजा वायसाभ्यां कुतोऽथवा । पुरा येन प्रतिज्ञातं धीगर्भेण महात्मना
Yudhiṣṭhira sprach: „Wie wurde jener König von den zwei Krähen betrogen — und woher kamen sie? Und wie kam es, dass einst der großherzige Dhīgarbha ein Gelübde ablegte?“
Verse 28
न जीवे वञ्चितोऽन्येन प्राणांस्त्यक्ष्ये न संशयः । एतन्मे वद विप्रेन्द्र परं कौतूहलं मम
„Ich würde nicht weiterleben, wenn mich ein anderer betrogen hätte; ich gäbe mein Leben hin — daran besteht kein Zweifel. Sage es mir, o Bester der Brāhmaṇas; mein Verlangen zu wissen ist groß.“
Verse 29
श्रीमार्कण्डेय उवाच । आत्मानं वञ्चितं ज्ञात्वा तदा संगृह्य वायसौ । प्रेषयामास तीव्रेण दण्डेन यमसादनम्
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „Als er erkannte, dass man ihn betrogen hatte, packte er die zwei Krähen und sandte sie mit harter Strafe in Yamas Wohnstatt — in den Tod.“
Verse 30
वायसावूचतुः । सुन्दोपसुन्दयोः पुत्रावावां काकत्वमागतौ । मा वधीस्त्वं महाभाग कस्मिंश्चित्कारणान्तरे
Die zwei Krähen sprachen: „Wir sind die Söhne von Sunda und Upasunda und sind in den Zustand des Krähen-Daseins gelangt. Töte uns nicht, o glückbegünstigter König; dahinter steht ein bestimmter Grund.“
Verse 31
तावावां कृतसंकल्पौ त्वया कोपेन मानद । निरस्तावनिरस्तौ वा यास्यावः परमां गतिम्
„Wir beide sind an einen vorbestimmten Entschluss gebunden. Durch deinen Zorn, o Spender der Ehre, ob du uns verstößt oder nicht verstößt, werden wir das höchste Ziel erlangen.“
Verse 32
तदादेशय राजेन्द्र कृत्वा तव महत्प्रियम् । मुक्तशापौ भविष्यावो ब्रह्मणो वचनं तथा
Darum, o Herr der Könige, erteile uns deinen Befehl — nachdem wir etwas getan haben, das dir höchst lieb ist. Dann werden wir vom Fluch befreit; so lautet Brahmās Wort.
Verse 33
तच्छ्रुत्वा काकवचनं चाणक्यो नृपसत्तमः । नाहं जीवे विदित्वैवं वञ्चितः केन कर्हिचित्
Als Cāṇakya, der beste der Könige, die Worte der Krähen hörte, dachte er: „Da ich dies weiß, will ich nicht weiterleben, da ich jemals von irgendwem betrogen wurde.“
Verse 34
तस्मात्तीर्थं विजानीतं यमस्य सदने द्विजौ । प्रेषयामि यथान्यायं श्रुत्वा तत्कथयिष्यथः
«Darum, ihr beiden Brāhmaṇas, erkennt dies als heilige Furt selbst in Yamas Wohnstatt. Ich werde euch dorthin senden, wie es recht ist; nachdem ihr es gesehen habt, sollt ihr berichten».
Verse 35
तेनैव मुक्तौ तौ काकौ स्रक्चन्दनविभूषितौ । शीघ्रगौ प्रेषयामास यमस्य सदनं प्रति
Durch eben diese Tat wurden die beiden Krähen befreit, geschmückt mit Blumengirlanden und Sandelpaste; schnell im Flug sandte er sie zur Wohnstatt Yamas.
Verse 36
राजोवाच । तत्र धर्मपुरं गत्वा विचरन्तावितस्ततः । यदि पृच्छति धर्मात्मा यमः संयमनो महान्
Der König sprach: «Geht dorthin, in die Stadt des Dharma, und wandert hierhin und dorthin. Wenn der rechtschaffene Yama, der große Zügelnde, euch befragt…»
Verse 37
कुतो वामागतं ब्रूतं केन वा भूषितावुभौ । मदीया भारती तस्य कथनीया ह्यशङ्कितम्
„Sagt ihm, von welchem Ort ihr gekommen seid und von wem ihr beide geschmückt wurdet. Und meine eigenen Worte sollt ihr ihm überbringen — ohne Zögern.“
Verse 38
इक्ष्वाकुसंभवो राजा चाणक्यो नाम धार्मिकः । द्वादशाहे मृतस्यास्य तर्पितावशनादिना
„Ein rechtschaffener König namens Cāṇakya, aus dem Geschlecht Ikṣvākus; während des zwölftägigen Totenritus hat er uns mit Speise und anderen Gaben gesättigt.“
Verse 39
तच्छ्रुत्वा वचनं राज्ञो गतौ तौ यमसादनम् । क्रीडितौ प्राङ्गणे तस्य स्रक्चन्दनविभूषितौ । धर्मराजेन तौ दृष्टौ पृष्टौ धृष्टौ च वायसौ
Als sie die Worte des Königs vernommen hatten, gingen die beiden zur Wohnstatt Yamas. Mit Kränzen und Sandel geschmückt, spielten sie in seinem Hof. Dharmarāja sah die dreisten Krähen und befragte sie.
Verse 40
यम उवाच । कुतः स्थानात्समायातौ केन वा भूषितावुभौ । वृत्तं वै कथ्यतामेतद्वायसावविशङ्कया
Yama sprach: „Von welchem Ort seid ihr gekommen, und von wem seid ihr beide geschmückt worden? Berichtet den ganzen Hergang, o Krähen, ohne Furcht und ohne Zweifel.“
Verse 41
काकावूचतुः । इक्ष्वाकुसम्भवो राजा चाणक्यो नाम धार्मिकः । द्वादशाहे मृतस्यास्य तर्पितावशनादिभिः
Die beiden Krähen sprachen: „Ein rechtschaffener König namens Cāṇakya, aus der Linie Ikṣvākus; während der zwölftägigen Totenobservanz hat er uns mit Speise und anderen Opfergaben gesättigt.“
Verse 42
तयोस्तद्वचनं श्रुत्वा सदा वैवस्वतो यमः । चित्रगुप्तं कलिं कालं वीक्ष्यतामिदमब्रवीत्
Nachdem er ihre Aussage vernommen hatte, blickte Yama, der Vaivasvata, zu Citragupta, Kali und Kāla hin und sprach diese Worte.
Verse 43
अण्डजस्वेदजातीनां भूतानां सचराचरे । विहितं लोककर्त्ःणां सान्निध्यं ब्रह्मणा मम
«Für Wesen, die aus Eiern und aus Schweiß geboren sind—ja, für die ganze Schöpfung, beweglich und unbeweglich—hat Brahmā, der Welten-Schöpfer, meine Gegenwart als ordnende Macht bestimmt.»
Verse 44
गतः कुत्र दुराचारश्चाणक्यो नामतस्त्विह । अन्विष्यतां पुराणेषु त्वितिहासेषु या गतिः
«Wohin ist jener Übeltäter gegangen, der hier unter dem Namen Cāṇakya bekannt ist? Forscht in den Purāṇas und den Itihāsas, welches Geschick ihn ereilt hat.»
Verse 45
ततस्तैर्धर्मपालैस्तु धर्मराजप्रचोदितैः । निरीक्षिता पुराणोक्ता कर्मजा गतिरागतिः
Daraufhin prüften jene Hüter des Dharma, von Dharmarāja (Yama) angetrieben, den in den Purāṇas verkündeten Gang von Fortgehen und Wiederkehr—das Schicksal, aus den Taten geboren.
Verse 46
ततः प्रोवाच वचनं धर्मो धर्मभृतां वरः । शृण्वतां धर्मपालानां मेघगम्भीरया गिरा
Dann sprach Dharma—der Vornehmste unter den Trägern der Rechtschaffenheit—zu den lauschenden Dharmapālas, mit einer Stimme tief wie Gewitterwolken.
Verse 47
शुक्लतीर्थे मृतानां तु नर्मदाविमले जले । अण्डजस्वेदजातीनां न गतिर्मम सन्निधौ
Doch wer in Śukla Tīrtha stirbt, in den reinen Wassern der Narmadā, findet keinen Übergang in mein Reich, selbst Wesen, die aus Eiern oder aus Schweiß geboren sind.
Verse 48
तत्तीर्थं धार्मिकं लोके ब्रह्मविष्णुमहेश्वरैः । निर्मितं परया भक्त्या लोकानां हितकाम्यया
Jenes Tīrtha ist in der Welt als Sitz des Dharma berühmt, erschaffen von Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara in höchster Hingabe, zum Wohle aller Wesen.
Verse 49
पापोपपातकैर्युक्ता ये नरा नर्मदाजले । शुक्लतीर्थे मृताः शुद्धा न ते मद्विषयाः क्वचित्
Selbst Menschen, beladen mit Sünden und kleineren Vergehen: Sterben sie in Śukla Tīrtha in den Wassern der Narmadā, werden sie gereinigt; niemals fallen sie unter meine Zuständigkeit.
Verse 50
एतच्छ्रुत्वा तु वचनं तौ काकौ यमभाषितम् । आगतौ शीघ्रगौ पार्थ दृष्ट्वा यमपुरं महत्
Als sie diese Worte Yamas vernommen hatten, kehrten die beiden Krähen, schnellen Fluges, zurück, o Pārtha, nachdem sie die große Stadt Yamas erblickt hatten.
Verse 51
पृष्टौ तौ प्रणतौ राज्ञा यथावृत्तं यथाश्रुतम् । कथयामासतुः पार्थ दानवौ काकतां गतौ
Vom König befragt, berichteten die beiden, sich verneigend, genau das Geschehene und Gehörte, o Pārtha: zwei Dānavas, die die Gestalt von Krähen angenommen hatten.
Verse 52
अस्मात्स्थानाद्गतावावां यमस्य पुरमुत्तमम् । पृथिव्या दक्षिणे भागे ह्यतीत्य बहुयोनिजम्
Von diesem Ort brachen wir auf zur erhabenen Stadt Yamas; viele Gefilde mannigfacher Geburten hinter uns lassend, zogen wir zur südlichen Gegend der Erde.
Verse 53
तत्पुरं कामगं दिव्यं स्वर्णप्राकारतोरणम् । अनेकगृहसम्बाधं मणिकाञ्चनभूषितम्
Jene Stadt war göttlich und wundersam, nach Willen erscheinend; ihre Mauern und Tore waren aus Gold, dicht gedrängt von unzähligen Häusern, geschmückt mit Edelsteinen und glänzendem Gold.
Verse 54
चतुष्पथैश्चत्वरैश्च घण्टामार्गोपशोभितम् । उद्यानवनसंछन्नं पद्मिनीखण्डमन्दितम्
Geschmückt mit vierfachen Kreuzwegen und weiten Plätzen, verschönt durch Straßen, die von Glocken gezeichnet sind; bedeckt von Gärten und Hainen und geziert von Gruppen von Lotosteichen.
Verse 55
हंससारससंघुष्टं कोकिलाकुलसंकुलम् । सिंहव्याघ्रगजाकीर्णमृक्षवानरसेवितम्
Sie widerhallte von den Rufen der Schwäne und Kraniche und wimmelte von Scharen der Kuckucke; erfüllt von Löwen, Tigern und Elefanten und besucht von Bären und Affen.
Verse 56
नरनारीसमाकीर्णं नित्योत्सवविभूषितम् । शंखदुन्दुभिर्निर्घोषैर्वीणावेणुनिनादितम्
Erfüllt von Männern und Frauen, geschmückt mit Festen, die unaufhörlich schienen; widerhallend vom Schmettern der Muschelhörner und Kesseltrommeln, und klingend von Vīṇā und Flöte.
Verse 57
यममार्गेऽपि विहितं स्वर्गलोकमिवापरम् । गतौ तत्र पुनश्चान्यैर्यमदूतैर्यमाज्ञया
Selbst auf dem Weg Yamas war es errichtet wie ein weiteres Himmelreich. Als sie jenen Ort abermals erreichten, zogen sie auf Yamas Geheiß mit anderen Boten Yamas weiter.
Verse 58
विदितौ प्रेषितौ तत्र यत्र देवो जगत्प्रभुः । प्राणस्य भीत्या दृष्टोऽसौ सिंहासनगतः प्रभुः
Man erkannte sie und sandte sie dorthin, wo der Gott, der Herr der Welt, weilte. Man sah ihn, furchterregend bis in den Lebensatem, auf seinem Thron sitzend, den Gebieter.
Verse 59
महाकायो महाजङ्घो महास्कन्धो महोदरः । महावक्षा महाबाहुर्महावक्त्रेक्षणो महान्
Von gewaltigem Leib, mit mächtigen Beinen, breiten Schultern und großem Bauch; mit weiter Brust und starken Armen — wahrlich groß, mit riesigem Antlitz und gebietenden Augen.
Verse 60
महामहिषमारूढो महामुकुटभूषितः । तत्रान्यश्च कलिः कालश्चित्रगुप्तो महामतिः
Auf einem großen Büffel reitend und mit einer hochragenden Krone geschmückt. Dort waren auch andere: Kali und Kāla sowie Citragupta, von großer Weisheit.
Verse 61
समागतौ तदा दृष्टौ मध्ये ज्वलितपावकौ । पुण्यपापानि जन्तूनां श्रुतिस्मृत्यर्थपारगौ
Da sah man zwei, die dort eingetroffen waren, mitten im lodernden Feuer stehend — jene, die Verdienste und Sünden der Wesen unterscheiden, kundig im Sinn von Śruti und Smṛti.
Verse 62
विचारयन्तौ सततं तिष्ठाते तौ दिवानिशम् । ततो ह्यावां प्रणामान्ते यमेन यममूर्तिना
Unablässig erwägend verweilten jene beiden dort bei Tag und Nacht. Dann, am Ende unserer Niederwerfung, redete Yama —die Verkörperung seines Amtes— zu uns.
Verse 63
पृष्टावागमने हेतुं तमब्रूव शृणुष्व तत् । उज्जयिन्यां महीपालश्चाणक्योऽभूत्प्रतापवान्
Als man ihn nach dem Grund unseres Kommens fragte, sprach er: „Höre dies.“ In Ujjayinī gab es einen mächtigen und ruhmreichen Herrscher namens Cāṇakya.
Verse 64
द्वादशाहे मृतस्यास्य भुक्त्वा प्राप्तौ यमालयम् । ततोऽस्माकं वचः श्रुत्वा कम्पयित्वा शिरो यमः
Nach dem zwölftägigen Ritus für diesen Verstorbenen aßen wir und gelangten dann in Yamas Wohnstatt. Als Yama unsere Worte hörte, schüttelte er verwundert den Kopf.
Verse 65
उवाच वचनं सत्यं सभामध्ये हसन्निव । अस्ति तत्कारणं येन चाणक्यः पापपूरुषः
Mitten in der Versammlung sprach Yama wahre Worte, als ob er lächelte: „Es gibt einen Grund, weshalb jener sündige Mann, Cāṇakya, nicht hierher kam.“
Verse 66
नायातो मम लोके तु सर्वपापभयंकरे । शुक्लतीर्थे मृतानां तु नर्मदायां परं पदम्
„Er kam nicht in mein Reich, das furchtbare Ziel, vor dem man wegen aller Sünden erzittert. Denn für jene, die am Śukla-tīrtha an der Narmadā sterben, gibt es den höchsten Stand.“
Verse 67
जायते सर्वजन्तूनां नात्र काचिद्विचारणा । अवशः स्ववशो वापि जन्तुस्तत्क्षेत्रमण्डले
Für alle Wesen entsteht dort die bestimmte Frucht ohne weiteres Erwägen: ob hilflos oder selbstbeherrscht, ein Geschöpf innerhalb jenes heiligen Bezirks (kṣetra-maṇḍala) erlangt die verordnete Gabe.
Verse 68
मृतः स वै न सन्देहो रुद्रस्यानुचरो भवेत् । तद्धर्मवचनं श्रुत्वा निर्गत्य नगराद्बहिः
Wer dort stirbt—daran besteht kein Zweifel—wird ein Gefährte und Diener Rudras. Als sie diese Belehrung über das Dharma vernommen hatten, gingen sie hinaus vor die Stadt.
Verse 69
पश्यन्तौ विविधां घोरां नरके लोकयातनाम् । त्रिंशत्कोट्यो हि घोराणां नरकाणां नृपोत्तम
Als die beiden die vielfältigen, schaurigen Qualen der Wesen in der Hölle erblickten, (sprach der Erzähler): „O Bester der Könige, es gibt dreißig Krore furchtbarer Höllen.“
Verse 70
दृष्टा भीतौ परामार्तिगतौ तत्र महापथि । नरको रौरवस्तत्र महारौरव एव च
Auf jenem großen Weg (des Jenseits) sah man sie—von Furcht ergriffen und von Schmerz überwältigt. Dort erschien die Hölle namens Raurava, und ebenso Mahāraurava.
Verse 71
पेषणः शोषणश्चैव कालसूत्रोऽस्थिभञ्जनः । तामिस्रश्चान्धतामिस्रः कृमिपूतिवहस्तथा
Dort gab es (Höllen namens) Peṣaṇa und Śoṣaṇa; Kālasūtra und Asthibhañjana; Tāmisra und Andhatāmisra; sowie auch Kṛmipūtivaha.
Verse 72
दृष्टश्चान्यो महाज्वालस्तत्रैव विषभोजनः । नरकौ दंशमशकौ तथा यमलपर्वतौ
Und dort wurden auch andere (Höllen) erblickt: Mahājvāla und ebendort Viṣabhojana; die Höllen namens Daṃśa und Maśaka; sowie die Zwillingsberge Yamalaparvata.
Verse 73
नदी वैतरणी दृष्टा सर्वपापप्रणाशिनी । शीतलं सलिलं यत्र पिबन्ति ह्यमृतोपमम्
Sie sahen den Fluss Vaitaraṇī, den Vernichter aller Sünden; dort ist das Wasser kühl, und die Menschen trinken es, als wäre es Amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit.
Verse 74
तदेव नीरं पापानां शोणितं परिवर्तते । असिपत्रवनं चान्यद्दृष्टान्या महती शिला
Ebendieses Wasser verwandelt sich für Sünder in Blut. Dort erblickt man auch einen weiteren Schrecken: Asipatravana, den Wald mit schwertgleichen Blättern; und ebenso eine gewaltige Felsplatte, die zermalmt.
Verse 75
अग्निपुंजनिभाकारा विशाला शाल्मली परा । इत्यादयस्तथैवान्ये शतसाहस्रसंज्ञिताः
Dort ist die höchste Śālmalī, weit ausgedehnt, deren Gestalt einem Haufen lodernden Feuers gleicht. Ebenso werden viele andere Höllen genannt, bekannt unter Namen, die sich zu Hunderttausenden zählen.
Verse 76
घोरघोरतरा दृष्टाः क्लिश्यन्ते यत्र मानवाः । वाचिकैर्मानसैः पापैः कर्मजैश्च पृथग्विधैः
Es wurden immer schrecklichere Bereiche gesehen, in denen Menschen leiden, aufgrund von Sünden der Rede, Sünden des Geistes und mancherlei Vergehen, die aus Taten hervorgehen.
Verse 77
अहंकारकृतैर्दोषैर्मायावचनपूर्वकैः । पिता माता गुरुर्भ्राता अनाथा विकलेन्द्रियाः
Durch Fehler, die aus dem Ich-Dünkel entstehen und von trügerischer Rede eingeleitet werden, wird einer Vater, Mutter, Lehrer oder Bruder — und bleibt doch hilflos, ungeschützt und mit geschwächten Sinnen.
Verse 78
भ्रमन्ति नोद्धृता येषां गतिस्तेषां हि रौरवे । तत्र ते द्वादशाब्दानि क्षपित्वा रौरवेऽधमाः
Diejenigen, die umherirren, ohne gerettet zu werden—deren Bestimmung wahrlich Raurava ist—verweilen dort; und nachdem sie zwölf Jahre in Raurava verbracht haben, setzen diese Elenden ihren Abstieg fort.
Verse 79
इह मानुष्यके लोके दीनान्धाश्च भवन्ति ते । देवब्रह्मस्वहर्त्ःणां नराणां पापकर्मणाम्
Hier, in der Menschenwelt, werden sie elend und blind: jene sündigen Menschen, die das Gut der Götter und der Brahmanen rauben.
Verse 80
महारौरवमाश्रित्य ध्रुवं वासो यमालये । ततः कालेन महता पापाः पापेन वेष्टिताः
In Mahāraurava versetzt, wohnen sie gewiss in Yamas Wohnstatt. Dann, nach langer Zeit, werden die Sünder—von ihrer eigenen Sünde umwunden—weitergetragen von ihrem Geschick.
Verse 81
जायन्ते कण्टकैर्भिन्नाः कोशे वा कोशकारकाः । मृगपक्षिविहङ्गानां घातका मांसभक्षकाः
Sie werden geboren, von Dornen durchbohrt, oder als Kokonweber im Kokon: jene, die Tiere und Vögel töten und als Fleischesser leben.
Verse 82
पेषणं नरकं यान्ति शोषणं जीवबन्धनात् । तत्रत्यां यातनां घोरां सहित्वा शास्त्रचोदिताम्
Sie gelangen in die Hölle namens Peṣaṇa und in Śoṣaṇa, weil sie lebende Wesen gefesselt haben. Dort ertragen sie die schreckliche Pein, wie sie gemäß den Śāstras verordnet ist, (und schreiten dann weiter nach ihrem Karma).
Verse 83
इह मानुष्यतां प्राप्य पङ्ग्वन्धबधिरा नराः । गवार्थे ब्राह्मणार्थे च ह्यनृतं वदतामिह
Hier, selbst nachdem sie menschliche Geburt erlangt haben, werden Menschen lahm, blind und taub — jene, die in dieser Welt Unwahrheit sprechen um des Viehs willen oder um der Brahmanen willen.
Verse 84
पतनं जायते पुंसां नरके कालसूत्रके । तत्रत्या यातना घोरा विहिता शास्त्रकर्तृभिः
Männer stürzen in die Hölle namens Kālasūtra; und die schrecklichen Qualen dort sind von den Verfassern der heiligen Satzungen festgelegt worden.
Verse 85
भुक्त्वा समागता ह्यत्र ते यास्यन्त्यन्त्यजां गतिम् । बन्धयन्ति च ये जीवांस्त्यक्त्वात्मकुलसन्ततिम्
Nachdem sie jene Früchte erfahren und hierher zurückgekehrt sind, gelangen sie in den Stand des ant’yaja, des Ausgestoßenen. Und wer lebende Wesen fesselt und damit die Fortdauer der eigenen Linie preisgibt, (erfährt ein solches Geschick).
Verse 86
पतन्ति नात्र सन्देहो नरके तेऽस्थिभञ्जने । तत्र वर्षशतस्यान्त इह मानुष्यतां गताः
Sie fallen, ohne jeden Zweifel, in die Hölle namens Asthibhañjana, den „Knochenbrecher“. Nach Ablauf von hundert Jahren dort erlangen sie hier erneut menschliche Geburt.
Verse 87
कुब्जा वामनकाः पापा जायन्ते दुःखभागिनः । ये त्यजन्ति स्वकां भार्यां मूढाः पण्डितमानिनः
Jene Sünder, die ihre eigene Gattin verlassen—verblendet und sich für gelehrt haltend—werden als Bucklige und Zwerge wiedergeboren, Erben des Leids.
Verse 88
ते यान्ति नरकं घोरं तामिस्रं नात्र संशयः । तत्र वर्षशतस्यान्ते इह मानुष्यतां गताः
Ohne Zweifel gehen sie in die schreckliche Hölle namens Tāmisra. Nach hundert Jahren dort kehren sie hier zu menschlicher Geburt zurück.
Verse 89
दुश्चर्माणो दुर्भगाश्च जायन्ते मानवा हि ते । मानकूटं तुलाकूटं कूटकं तु वदन्ति ये
Wahrlich, jene Menschen werden mit kranker Haut und unheilvollem Geschick geboren: die von falschem Maß, falschem Gewicht und trügerischer Fälschung reden.
Verse 90
नरके तेऽन्धतामिस्रे प्रपच्यन्ते नराधमाः । शतसाहस्रिकं कालमुषित्वा तत्र ते नराः
In der Hölle namens Andhatāmisra werden jene niederträchtigen Männer gekocht. Nachdem sie dort hunderttausend Jahre verweilt haben, schreiten sie gemäß ihrem Karma weiter.
Verse 91
इह शत्रुगृहे त्वन्धा भ्रमन्ते दीनमूर्तयः । पितृदेवद्विजेभ्योऽन्नमदत्त्वा येऽत्र भुञ्जते
Hier in der Welt irren sie blind im Haus eines Feindes umher, in erbärmlicher Gestalt: jene, die essen, ohne den Ahnen, den Göttern und den Zweimalgeborenen Speise zu geben.
Verse 92
नरके कृमिभक्ष्ये ते पतन्ति स्वात्मपोषकाः । ततः प्रसूतिकाले हि कृमिभुक्तश्च सव्रणः
Die, welche nur sich selbst nähren, stürzen in die Hölle namens Kṛmibhakṣya. Dann, zur Zeit der Geburt, sind sie von Würmern zerfressen und von Wunden bedeckt.
Verse 93
जायतेऽशुचिगन्धोऽत्र परभाग्योपजीवकः । स्वकर्मविच्युताः पापा वर्णाश्रमविवर्जिताः
Hier wird man übelriechend geboren und lebt vom Glück eines anderen: Sünder, die von ihren eigenen Pflichten abgefallen sind und die Ordnungen von varṇa und āśrama verlassen haben.
Verse 94
नरके पूयसम्पूर्णे क्लिश्यन्ते ह्ययुतं समाः । पूर्णे तत्र ततः काले प्राप्य मानुष्यकं भवम्
In einer Hölle, die von fauligem Unrat erfüllt ist, leiden sie wahrlich zehntausend Jahre. Ist die dort bestimmte Zeit vollendet, erlangen sie wiederum eine menschliche Geburt.
Verse 95
उद्वेजनीया भूतानां जायन्ते व्याधिभिर्वृताः । अग्निदो गरदश्चैव लोभमोहान्वितो नरः
Von Krankheiten umgeben werden sie geboren, ein Schrecken für die Wesen. Ein solcher Mensch—Brandstifter und Giftmischer—handelt unter der Herrschaft von Gier und Verblendung.
Verse 96
नरके विषसम्पूर्णे निमज्जति दुरात्मवान् । तत्र वर्षशतात्कालादुन्मज्जनमवस्थितः
Der Übelgesinnte versinkt in einer Hölle, die ganz von Gift erfüllt ist; und dort bleibt er, ohne wieder aufzutauchen, für die Dauer von hundert Jahren.
Verse 97
भुवि मानुषतां प्राप्य कृपणो जायते पुनः । पादुकोपानहौ छत्रं शय्यां प्रावरणानि च
Nachdem er auf Erden die menschliche Geburt erlangt hat, wird er erneut als Geizhals geboren, der an Sandalen und Schuhen, am Schirm, am Lager und an Decken hängt, als wären sie sein Besitz.
Verse 98
अदत्त्वा दंशमशकैर्भक्ष्यन्ते जन्यसप्ततिम् । पितुर्द्रव्यापहर्तारस्ताडनक्रोशने रताः
Wer nichts gibt, wird von stechenden Insekten und Mücken siebzig Geburten lang gequält. Und wer das Vermögen des Vaters raubt, ergötzt sich an Schlägen und klagendem Geschrei in den Bereichen der Strafe.
Verse 99
पीडनं क्रियते तेषां यत्र तौ युग्मपर्वतौ । या सा वैतरणी घोरा नदी रक्तप्रवाहिनी
Dort, wo jene beiden Zwillingsberge stehen, wird ihnen Qual zugefügt. Das ist die schreckliche Vaitaraṇī, ein Fluss, dessen Strom wie Blut dahinfließt.
Verse 100
पिबन्ति रुधिरं तत्र येऽभियान्ति रजस्वलाम् । असिपत्रवने घोरे पीड्यन्ते पापकारिणः
Dort müssen jene Sünder, die sich einer Frau während ihrer Menstruation nähern, Blut trinken; solche Übeltäter werden im schrecklichen Wald der schwertgleichen Blätter, Asipatravana, gequält.
Verse 101
परपीडाकरा नित्यं ये नरोऽन्त्यजगामिनः । गुरुदाररतानां तु महापातकिनामपि
Jene Männer, die unablässig anderen Leid zufügen, die in das Verhalten der Niedrigsten hinabsinken, und die sich an den Ehefrauen ihrer Lehrer ergötzen—auch sie werden zu den großen Sündern, den mahāpātakins, gezählt.
Verse 102
शिलावगूहनं तेषां जायते जन्मसप्ततिम् । ज्वलन्तीमायसीं घोरां बहुकण्टकसंवृताम्
Für sie entsteht, über siebzig Geburten hinweg, die Qual namens „Steinumarmung“ — ein schreckliches, loderndes Eisengefängnis, ringsum von vielen Dornen umschlossen.
Verse 103
शाल्मलीं तेऽवगूहन्ति परदाररता हि ये । परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च
Wer nach der Frau eines anderen begehrt, wird gezwungen, den dornigen Śālmalī-Baum zu umarmen; ebenso werden jene, die die Frau eines anderen rauben, und jene, die Brahmanengut (brahma-sva) stehlen, in diese Qual getrieben.
Verse 104
अरण्ये निर्जले देशे स भवेत्क्रूरराक्षसः । देवस्वं ब्राह्मणस्वं च लोभेनैवाहरेच्च यः
Wer aus Gier das den Göttern geweihte Gut oder das Eigentum der Brāhmaṇas stiehlt, wird zu einem grausamen Rākṣasa und wohnt in einer öden Wildnis ohne Wasser.
Verse 105
स पापात्मा परे लोके गृध्रोच्छिष्टेन जीवति । एवमादीनि पापानि भुञ्जन्ते यमशासनात्
Jene sündige Seele lebt in der jenseitigen Welt von dem, was die Geier übrig lassen; so erfahren sie nach Yamas Gebot die Früchte solcher und ähnlicher Sünden.
Verse 106
येषां तु दर्शनादेव श्रवणाज्जायते भयम् । तथा दानफलं चान्ये भुञ्जाना यममन्दिरे
Bei manchen entsteht Furcht schon durch bloßes Sehen (solcher Bilder) oder durch bloßes Hören (davon); andere hingegen genießen in Yamas Wohnstatt die Früchte ihrer Gaben.
Verse 107
दृष्टाः श्रुतं कथयतां दूतानां च यमाज्ञया । रथैरन्ये गजैरन्ये केचिद्वाजिभिरावृताः
Man sah die Boten — auf Yamas Geheiß, die von Gesehenem und Gehörtem berichten —: die einen von Wagen umgeben, die anderen von Elefanten, und manche von Pferden.
Verse 108
दृष्टास्तत्र महाभाग तपःसंचयसंस्थिताः । गोदाता स्वर्णदाता च भूमिरत्नप्रदा नराः
Dort, o Hochbegünstigter, sah man Menschen, gegründet auf angesammelte Askese: Spender von Kühen, Spender von Gold und solche, die Land und Edelsteine schenkten.
Verse 109
शय्याशनगृहादीनां स लोकः कामदो नृणाम् । अन्नं पानीयसहितं ददते येऽत्र मानवाः
Jenes Reich wird für die Menschen wunscherfüllend und gewährt Betten, Sitze, Häuser und dergleichen — besonders denen, die hier Speise zusammen mit Trinkwasser geben.
Verse 110
तत्र तृप्ताः सुसंतुष्टाः क्रीडन्ते यमसादने । अत्र यद्दीयते दानमपि वालाग्रमात्रकम्
Dort, gesättigt und zutiefst zufrieden, spielen sie in Yamas Wohnstatt. Selbst eine hier gegebene Gabe — wäre sie nur so klein wie die Spitze eines Haares — geht nicht verloren.
Verse 111
तदक्षयफलं सर्वं शुक्लतीर्थे नृपोत्तम । एतत्ते कथितं सर्वं यद्दृष्टं यच्च वै श्रुतम्
All dies bringt unvergängliche Frucht in Śuklatīrtha, o Bester der Könige. So habe ich dir alles berichtet: was gesehen wurde und was wahrlich gehört wurde.
Verse 112
कुरुष्व यदभिप्रेतं यदि शक्नोषि मुच्यताम् । तयोस्तद्वचनं श्रुत्वा चाणक्यो हृष्टमानसः
Tu, was dein Herz begehrt; wenn du es vermagst, so werde deine Fessel gelöst. Als Cāṇakya die Worte der beiden vernahm, wurde sein Inneres froh.
Verse 113
विसर्जयामास खगावभिनन्द्य पुनःपुनः । ताभ्यां गताभ्यां सर्वस्वं दत्त्वा विप्रेषु भारत
Immer wieder erwies er den beiden Vögeln Ehre und entließ sie dann. Nachdem sie fortgegangen waren, o Bhārata, verschenkte er all seinen Besitz unter den Brāhmaṇas.
Verse 114
कामक्रोधौ परित्यज्य जगामामरपर्वतम् । तत्र बद्ध्वोडुपं गाढं कृष्णरज्ज्वावलम्बितम्
Nachdem er Lust und Zorn abgelegt hatte, ging er zum Amaraparvata. Dort befestigte er ein kleines Boot fest, aufgehängt an einem dunklen, schwarzen Seil.
Verse 115
प्लवमानो जगामाऽशु ध्यायन्देवं जनार्दनम् । आरोग्यं भास्करादिच्छेद्धनं वै जातवेदसः
Treibend zog er eilends weiter, in Meditation über den Herrn Janārdana. Von Sūrya kommt Gesundheit, und von Agni wahrlich die Gewährung des ersehnten Reichtums.
Verse 116
प्राप्नोति ज्ञानमीशानान्मोक्षं प्राप्नोति केशवात् । नीलं रक्तं तदभवन्मेचकं यद्धि सूत्रकम्
Von Īśāna erlangt man wahre Erkenntnis; von Keśava erlangt man Mokṣa, die Befreiung. Und der Faden, dunkelblau und rot, wurde von tiefem, wolkendunklem Farbton.
Verse 117
शुद्धस्फटिकसङ्काशं दृष्ट्वा रज्जुं महामतिः । आप्लुत्य विमले तोये गतोऽसौ वैष्णवं पदम्
Als er das Seil sah, das wie reiner Kristall leuchtete, tauchte jener Hochgesinnte in makelloses Wasser ein, badete und erlangte den höchsten vaiṣṇavischen Stand.
Verse 118
गायन्ति यद्वेदविदः पुराणं नारायणं शाश्वतमच्युताह्वयम् । प्राप्तः स तं राजसुतो महात्मा निक्षिप्य देहं शुभशुक्लतीर्थे
Jenes ewige Purāṇa Nārāyaṇas, von den Kennern der Veden besungen und «Acyuta» genannt, erlangte dieser große Königssohn; und am glückverheißenden Śuklatīrtha legte er den Leib ab.
Verse 119
एषा ते कथिता राजन्सिद्धिश्चाणक्यभूभृतः । तथान्यत्तव वक्ष्यामि शृणुष्वैकाग्रमानसः
O König, so ist dir die Erlangung des Herrschers Cāṇakya berichtet worden. Nun will ich dir noch Weiteres verkünden — höre mit gesammeltetem Geist.