Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

Sanandana nói: Nay, hỡi Nārada, ta sẽ giảng về ngữ pháp một cách vắn tắt, theo một bản hệ thống các hình thái đã được xác lập; bởi hiện thời, nó chính là ‘cái miệng’—cửa ngõ—của Veda.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

Hỡi bà-la-môn, ‘từ’ (pada) là cái kết thúc bằng sup (đuôi cách của danh từ) hoặc tiṅ (đuôi của động từ). Các đuôi sup được sắp thành bảy cách (vibhakti). ‘Su–au–jas’ được tuyên là cách thứ nhất (chủ cách), và nó đặt nền trên prātipadika, tức gốc danh từ.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

Gốc danh từ có nghĩa (prātipadika) là từ được dùng khi xưng gọi (hô cách), trong đó biểu lộ giống và các đặc tính tương tự; nó được dùng để chỉ đối tượng (karman) hoặc tác nhân (kartṛ), và không kèm căn động từ cùng các hậu tố biến cách.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

Cách đối (dvitīyā) được dùng cho tân ngữ—tức điều mà hành động được thực hiện vì nó. Vì vậy, cách đối được tuyên dạy là chỉ “nghiệp/đối tượng” (karma), dù có những từ hay cụm từ xen giữa mà vẫn liên hệ với nó.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

Cách ba được dạy với các tiếp vĩ ṭā, bhyām và bhis—dùng cho nghĩa công cụ, và trong một số cấu trúc cũng chỉ tác nhân. Cái nhờ đó hành động được thành tựu gọi là “khí cụ” (karaṇa); người thực hiện hành động gọi là “tác nhân” (kartā).

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

Cách bốn (dative) được biểu thị bằng các tiếp vĩ ṅe, bhyām và bhyas, dùng cho kāraka gọi là “sampradāna” (người thọ nhận). Người mà ta định trao tặng, hoặc vì người ấy mà ta khởi làm một việc, được gọi là sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

Cách năm (pañcamī) dùng với các tiếp vĩ ṅasi, bhyām và bhyas cho kāraka gọi là “apādāna” (điểm tách lìa). Nơi từ đó vật rời đi, nơi từ đó vật được lấy, và nơi từ đó vật được nhận, đều được gọi là apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

Vĩ cách do các tiếp vĩ Ṅas và Osām chỉ dạy là cách thứ sáu (sở hữu/cách genitive), chủ yếu biểu thị mối liên hệ giữa chủ sở hữu và vật sở hữu. Vĩ cách do Ṅyos và Sup nêu ra là cách thứ bảy (tại cách/locative), dùng để chỉ nơi chốn hay nền tảng làm chỗ nương (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

Hỡi bậc tối thượng trong hàng Bà-la-môn, trong cách dùng thực tế, dù liên hệ đến chỗ nương (ādhāra), khi một vật được dùng vì mục đích bảo hộ—dù là điều mong muốn hay không mong muốn—thì điều ấy được hiểu là quan hệ apādāna, tức nghĩa “tách ra/ra khỏi nguồn” (cách xuất/ablative).

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

Khi dùng tiểu từ paryaṇañ với nghĩa “khác đi/ngoại trừ”, và khi hướng về một phương khác, thì dùng vĩ cách thứ năm (xuất cách/ablative). Nhưng khi các tiểu từ ấy đi trong cấu trúc gọi là karma-pravacanīya, thì dùng vĩ cách thứ hai (đối cách/accusative).

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

Tiểu tố (upasarga) “upa” được dạy là mang các nghĩa: chỉ dấu (lakṣaṇa), “ở trong trạng thái như thế” (itthaṃbhūta), “hướng đến/gần kề” (abhi), “phần/đoạn” (bhāga), và cả “theo sau/quanh quanh/hướng về” (anu, pari, prati). Lại nữa, nó còn dùng với nghĩa “ở giữa/bên trong” (antara), “cùng với” (saha), và “kém thiếu/thấp hơn” (hīna).

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

Trong các cách nói về sự gắng sức, và trong các động từ chỉ sự đi lại hay hành động, cả đối cách (cách thứ hai) lẫn dữ cách (cách thứ tư) đều có thể dùng. Với các vật vô tri cũng vậy, hai vĩ cách này được dùng, nhất là trong cấu trúc manyat (“nghĩ là/xem là”) và để biểu thị sự coi thường hay khinh suất.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

Các từ “namaḥ”, “svasti”, “svadhā”, “svāhā”, “alam” và tiếng hô nghi lễ “vaṣaṭ” được dạy là chi phối cách thứ tư (dative). Cách thứ tư cũng dùng để diễn đạt ý “vì mục đích ấy” (chỉ mục đích). Còn dạng bất định -tum phát sinh từ căn động từ biểu thị “bhāva” như một hành động được chủ ý thực hiện.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

Cách thứ ba (công cụ cách) dùng để chỉ sự cùng đi, cùng ở (liên kết). Nó cũng được dùng khi nói về một bộ phận đáng khinh chê, và khi tính từ (viśeṣaṇa) bổ nghĩa cho bộ phận ấy. Cách thứ bảy (định sở cách) dùng để chỉ thời gian và trạng thái/điều kiện; và trong những kiểu kết hợp tương tự, cách thứ sáu (sở hữu cách) cũng có thể được dùng.

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

Với các từ như “svāmī” (chủ), “īśvara” (Chúa tể), “adhipati” (bậc tối thượng), “sākṣī” (nhân chứng), “dāyāda” (người thừa tự) và “sūtaka” (người đang trong thời bất tịnh nghi lễ), trong phép chỉ định/định tuyển (nirdhāraṇa) có dùng hai cách. Nhưng khi dùng theo nghĩa nguyên nhân, thì dùng cách thứ sáu (ṣaṣṭhī, sở hữu cách).

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

Cũng vậy, khi hành động được làm nhằm mục đích ghi nhớ (smṛty-artha), và khi động từ √kṛ “làm” được dùng với ý nỗ lực có chủ tâm; cũng như trong cách dùng các từ ngữ mang nghĩa gây tổn hại; và trong những hành động phát sinh từ sự chủ ý dấn thân của tác nhân—thì tác nhân (kartṛ, người làm) được hiểu là chỗ nương, là chủ thể của hành động ấy.

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

Cách thứ sáu (ṣaṣṭhī, sở hữu cách) không nhằm chỉ tác nhân và đối tượng; đúng hơn, nó truyền đạt các nghĩa phân từ như niṣṭā và các dạng tương tự. Vì vậy, trong các biến cách danh từ bắt đầu bằng su, các cách ấy cần được hiểu là có hai loại. Còn trong hệ động từ—các tận cùng tiṅ dựa trên những căn như bhū—thì mười lākāra (dấu chỉ thì/thức) được truyền thống ghi nhớ.

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

“Tipta” và “saṃtīti” được hiểu là dạng thứ nhất và dạng trung gian; “sipthastha” là dạng tối thượng (dạng cuối). Đối với parasmaipada (lối chủ động), cũng có quy tắc lược bỏ (tỉnh lược) các yếu tố ở phần chân/đuôi (pāda) — đó là điều đã được nêu thành luật.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

Nhóm thứ nhất là các đuôi “ta, āte, ṁ’te”; tiếp theo là “se, āthe”, và “dhve” là bậc tối thượng. Cũng vậy, cần hiểu các dạng thay thế “e, vahe, maha”, và còn những dạng khác nữa trong các vấn đề bắt đầu từ giống ngữ pháp (liṅga) và các mục liên hệ.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

Khi một danh xưng được dùng (làm chủ thể lời nói), nó được xem như ngôi thứ nhất. Ngôi thứ hai được nói là dạng “yuṣmad” (ngươi/các ngươi), còn ngôi thứ ba (người khác) là dạng “asmad” (ta/chúng ta).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

Các căn động từ bắt đầu bằng “bhū” được truyền dạy, cùng với những căn có gắn các tiếp vĩ san-ādi. Sau đó, lakāra “laṭ” được quy định cho thì hiện tại, và cũng vậy cho quá khứ không xa (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

Hỡi bậc hiền triết, trong cấu trúc có “mā sma” (“chớ…”) thì nên dùng laṅ (aorist). Còn trong lời chúc phúc (āśiṣ), dùng loṭ (mệnh lệnh) dựa trên căn động từ. Tương tự, liṅ (lối cầu khiến/khả năng) được dùng trong các mệnh lệnh và cả trong nghĩa chúc phúc—vì thế liṅ có hai loại.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

Đối với hành động thuộc quá khứ xa xăm, không được chứng kiến trực tiếp, dùng liṭ; đối với việc của ngày mai, dùng luṅ. Với tương lai không cận kề cũng vậy, dùng lṛṭ và lṛṅ—tùy theo căn động từ.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

Đối với hành động ở quá khứ, luṅ (aorist) được truyền dạy, cùng các đuôi tip, tas và jhi. Đối với hành động mang tính điều kiện/việc sẽ làm, lṛṅ được tuyên thuyết. Hãy biết đây là ví dụ đã được xác lập, tóm lược ngắn gọn từ Saṃhitā và các giáo huấn ngữ pháp liên hệ.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

Hỡi bậc tối thượng trong hàng Pitṛ, còn có các danh xưng: “đầu gậy” (daṇḍāgra), “người ban sữa chua” (dadhīda) và “nước mật” (madhūdaka). Cũng vậy, công thức Hotṛ (hotṝkāra) và “lāṅgalīṣā” này được hiểu nhờ trí tuệ suy niệm.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

Hỡi bậc chúa tể các hiền triết, có “nước sông Gaṅgā”, “y phục bằng vỏ cây”, và “gánh nặng nợ nần”. Lại nữa, hỡi bậc tối thượng trong hàng muni, còn nói đến “người khổ vì lạnh”, cùng với Indra, và cả âm tiết “sau” nữa.

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

Ở đây, “chỗ ngồi tân nương”, “nghi lễ dành cho Pitṛ”, “vị chủ lễ”, và “muối”—tất cả trước hết đều nên dâng lên Viṣṇu. Vì vậy, lễ vật arghya phải đặt ở phía dưới, với sự kính trọng và trang nghiêm xứng đáng.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“Hare!” và “Ôi Viṣṇu!”—đó là lời hộ trì. Dẫu từ cõi Soma, dẫu từ những kẻ ở bên dưới, nguyện hai Đấng—Śaurī và Viṣṇu—che chở. Trong hiểm nạn và gian truân, nguyện hai Ngài gìn giữ chúng con; nguyện Arjuna, bậc dũng sĩ, làm người bảo hộ cho chúng con.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

Như vậy, hỡi bậc hiền thánh tối thượng, các pháp ấy an trụ đúng theo tự tánh của mình. Ở đây có sáu—tức sáu Mẫu (Ṣaṇmātṛ)—cùng với năng lực của lời nói (vāk) và thính giác (śrotra), làm chỗ nương cho âm thanh được phát ra rõ ràng.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

Ngài được gọi là Hari vì Ngài nằm an nghỉ; Ngài là Đấng Tối Thượng trùm khắp, đáng để quán niệm. Ngài cũng được biết là Śeṣa, và là Đấng vận hành khắp mọi nơi. Lại nữa, Ngài được gọi là Praśna; cũng là Hari-ṣaṣṭha; và cũng là Kṛṣṇa-ṣṭīkata.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“Ngài là bậc thứ sáu; có sáu ‘bậc thánh’; và đối với Ngài cũng có ‘dấu ấn/xức bôi sáu phần’. Xin chém tan (kẻ thù) như Đấng mang bánh xe thần (cakra); Ngài là Śauri—quả thật Ngài cũng được gọi là Śauri.”

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

Hỡi bậc chúa tể của các hiền thánh, con cúi lạy Kṛṣṇa—Đấng Vô Biên trùm khắp—chỉ nhờ bóng Ngài mà đạt đến Tối Thượng. Sông Gaṅgā được tôn kính như hào quang của Ngài; Hari là Đấng trừ diệt tội lỗi; và Śiva là Đấng cát tường ban phúc an lành.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

Rāma là đối tượng sùng kính đáng khát cầu nhất; vì lòng từ bi, Ngài đáng được thờ phụng. Quả thật chỉ riêng Hari mới xứng đáng được lễ bái và tôn thờ. Tại đây, lông tóc dựng đứng vì cảm ứng bhakti, và những người nữ yếu đuối này nằm ngủ—bởi vậy đây là điều kỳ diệu được trân quý nơi chốn này.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

“Đây là Viṣṇu; từ rốn (nābhi) hiện ra Mặt Trời. Đây là bài ca tán dương; đây là quả phúc của nó; buổi sớm nên tưởng niệm Acyuta. Dẫu Ngài là Nội Ngã, người có bhakti vẫn nên xưng tụng: ‘Ôi! Ôi! Chính Ngài là Hari!’ Đây là Đấng mang cung Śārṅga; đây là Rāma. Như vậy Saṃhitā được tuyên xưng.”

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

Con luôn làm điều Rāma đã dạy; con kính cẩn thờ phụng Rāma. Nhờ Rāma, mọi tội lỗi của con đều được tiêu trừ—lạy Rāma, con cúi đầu đảnh lễ. Con hằng cầu giải thoát chỉ từ Rāma; con mãi là kẻ tôi tớ của Rāma. Tâm con hoan hỷ nơi Rāma, trở nên trong sáng thuần tịnh—lạy Rāma, con cúi đầu đảnh lễ.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

Các gopī mở lời bằng tiếng gọi “Ôi Đấng là Tất Cả (sarva) …”; và đối với họ, Hari vừa là bạn hiền, vừa là đấng phu quân (chủ tể).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

“(Các danh xưng là:) Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; lại có Rau; ‘Gauḥ’ và ‘Nauḥ’. Hơn nữa còn có các hình danh Anaṅghān và Godhugliṭ; cùng các nhóm số hai, ba và bốn nữa.”

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

Hỡi bậc hiền triết, đấng quân vương ấy (Thời gian/Tử thần), thân tâm khiến người kính sợ, được nói có tám hình tướng: vua, con đường, kẻ cầm trượng trừng phạt, kẻ sát hại Bà-la-môn, năm đại (ngũ đại), và cả nhóm tám nữa.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

Con Người hướng nội thì vĩ đại, trí tuệ vững bền và thật sự uyên bác. Nơi người ấy, “sáu pháp” (kỷ luật nội tâm) được tụng niệm thuần thục, và “hai căn” (ngoại khí) được chế ngự. Vì vậy, những xung động của dục vọng và chấp trước liền dừng lặng.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

Rādhā là gopī—nơi nương tựa trọn vẹn và cứu cánh tối hậu của muôn loài. Nàng chính là Śrī (Lakṣmī)—cũng là bò, là tân nương, là chị/em. Nàng hóa thành bò, thành thuyền, thành dép, thậm chí thành sữa; và đôi khi hiện làm cơn đói, làm một phương (phương hướng), hoặc làm kẻ có tri giác tỉnh thức.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

Ngài là nguồn của Ṛg-veda; là quang huy hiển lộ; là Śrī (phúc thịnh); là tapas (khổ hạnh); là dòng tộc cao quý; là kẻ uống Soma; là con mắt thấy khắp; là người đứng đầu cộng đồng; là đấng như đại dương; là bậc hộ trì; là đấng tác thành; là bậc vô song; và là ngọn gió chuyển động mau lẹ.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

“(Đây là những thuật ngữ thiêng/thuật ngữ kỹ thuật thêm nữa:) ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’, và những từ tương tự.”

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

Quả thật, đây là sự phân chia theo âm: “gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ.” Cũng vậy, trong các dạng biến cách/không quy tắc và theo mẫu kṛccha, có: “dadad, bhavat, pacat, tudat.”

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

“Có những từ như dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ, su-mumāṁsi; lại còn các phạm trù: phẩm tính, thực thể, hành động, quan hệ/hợp thành, và các dạng giống cái—ta nên giảng giải bao nhiêu điều trong số ấy?”

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

Ngài được tán dương là bậc hùng biện, như tinh túy của chén rượu ngọt, và là Đấng thanh tịnh; là người dẫn đầu muôn loài, bậc trí giả chân thật, và bậc tối thắng về năng lực. Ngài tự sinh, là Đấng tác thành mọi sự; đối với chúng con, Ngài vừa là mẹ vừa là cha.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

Cũng vậy, đối với người nam, phải giữ lòng chân thật và không dối trá; phải tránh mê lầm trong kiến chấp và sự sa ngã lâu dài vào suy vong. Cũng nên lìa lòng tham tài sản và sự hao mòn sinh lực; chớ theo nghề nghiệp đáng chê, chớ hành xử rối ren, và chớ quá đắm nhiễm vàng bạc.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

Cũng vậy, từ niềm vui và nỗi buồn mà các quả báo phát sinh; do đó, toàn thể vũ trụ—cả những cặp đối đãi, và cả các mối liên hệ nương tựa lẫn nhau giữa cái này với cái kia—được chúng ta kinh nghiệm và cảm nhận.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

Uttara là bậc tối thượng; Nemas là vô song; rồi đến Iṣa thì ngang bằng (với nó). Cũng vậy, Pūrvottara và Uttarā cũng như thế; còn Dakṣiṇa thì được ghép đôi với Uttarādhara.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

Lại nữa, có bốn dạng của “etad” cho đến “tat”; và có hai đại từ “kim” và “asau”. Cũng vậy, “yuṣmad” và “asmad” — các dạng đầu và dạng cuối — cùng với các dạng “alpa” (nhỏ/phiếm chỉ) và “ardhaka” (nửa/phần) đều cần được hiểu rõ.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

“noraḥ”, “katipayaḥ”, “dve”, “ca”, “trayaḥ”, cùng các từ bắt đầu bằng “śuddha”; cũng như “sva”, “eka”, “abhu”, “virodha”, “pari”, và “viparyaya” — tất cả đều được hiểu là bất biến từ (avyaya).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

Các hậu tố taddhita (phái sinh thứ cấp) cũng được dùng để biểu thị ý nghĩa dòng dõi hay con cháu; do đó sinh ra các dạng như Pāṇḍava và Śraidhara; cũng vậy có Gārgya, Nāḍāyana, Ātreya, Gāṅgeya và Paitṛṣvasrīya.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

Nếu mục đích hướng về các chư thiên, thì lễ vật được hiểu là thuộc phạm vi của Indra; nếu vì mục đích Bà-la-môn thanh tịnh, thì đó là lễ havis và bali. Cũng vậy, đối với người kết hợp nghi lễ với sự ứng dụng và đối với người thực hành hành động, đức kiên định (dhairya) được dạy; và việc dùng kauṅkuma (nghệ tây/chu sa) cũng thế.

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

Trong nghĩa quy ước bắt đầu từ “bhava”, từ ấy được hiểu là kānīna; trong cách dùng khác là kṣatriya; còn theo cách dùng Veda là svaka. Theo nghĩa chính yếu của nó, đó là caura (kẻ trộm); nhưng theo nghĩa tương đương/ẩn dụ, lại nói rằng “ngắm một gương mặt như trăng”.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

“Phẩm vị Bà-la-môn”, “là một Bà-la-môn”, và “tính Bà-la-môn” — đều là những từ chỉ cùng một trạng thái. Cũng vậy, “người có bò”, “người có lúa của/tài sản”, và “người giàu có” được dùng cho cùng một nghĩa; vậy trong ý nghĩa được nhắm đến, có khác biệt đo lường nào chăng?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

Xét theo trạng thái do sinh ra, người ấy được gọi là Tuṇḍila (bụng phệ); xét theo đức tin, gọi là Śraddhālu (người có tín tâm); xét theo sự cao vời, gọi là Dantura. Lại còn gọi là Sragvī (người mang vòng hoa), Tapasvī (người tu khổ hạnh), Medhāvī (người trí tuệ), và Māyāvī (người giỏi mưu lược) — ấy chính là những nghĩa được nhắm đến.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

Người ấy còn được gọi là vācāla (lắm lời), vācāṭa (líu lo), kẻ nói nhiều lời khinh miệt, kẻ để câu nói hơi dang dở, và kẻ nói như chỉ đưa ra những chỉ dẫn phỏng đoán (kalpadeśīya).

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

Các cách nói “kavikalpa” và “kavideśya” được dùng theo nghĩa diễn tả một “cách thức, thể loại” (prakāra). Cũng vậy, “paṭu-jātīya” được dùng khi hàm ý chê trách, còn “vaidya-pāśa” được dùng khi hàm ý tán dương.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

Hỡi bậc hiền triết, thuở xưa Ngài ấy được xem là kẻ du hành trong dáng hình một lương y; và tùy theo sự sung túc của nơi chốn hay cảnh trạng, người ta nói Ngài là “do thức ăn mà thành”, “do đất sét mà thành”, và cũng “do phú quý mà thành”.

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

Hỡi Nārada, có kẻ vì mục tiêu thế tục mà hổ thẹn tột cùng, vậy mà vẫn được gọi là “lợi lạc hơn” và “tối thượng”. Thế thì việc kể lể những điều bất hoại bằng các so sánh như “đen hơn” hay “trắng hơn” có ích gì?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

Chúng còn được gọi là “kintarā”, “atitarā”, và thậm chí “abhihyuccais-tarā” — nghĩa là rất cao vời. Về kích thước, người ta nói chúng cao đến đầu gối, và cũng nói bằng cả hai đầu gối (tức cao một gối hay hai gối).

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

Cụm “đến đầu gối” được dùng khi xác định một độ đo. Khi sắp xếp nhiều vật, và cả khi so sánh hai vật theo thứ tự, các từ “katama” và “katara” được dùng để xác định một đối tượng cụ thể trong những lựa chọn có thể đếm được.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

“Thứ hai, thứ ba, thứ tư; thứ sáu và thứ năm”—như thế, theo cách ấy, có cái được tính là “một ít”, có cái được gọi là “một số nhất định”. Có bao nhiêu vậy, hỡi Nārada?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

“Hai mươi, thứ hai mươi, cũng như thứ một trăm và các số khác—các con số được nói theo hai cách, theo dạng ‘hai lần’, và cũng gọi là ‘dvidhā’, tùy theo cách dùng, hỡi bậc chúa tể các hiền triết.”

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

“Trong ngữ cảnh hành động (nghi lễ và sự thực hành lặp lại), người ta dùng các cách nói ‘năm lần’, ‘hai hoặc ba lần’, và ‘nhiều lần’. Cũng vậy, trong việc đếm số, các từ ‘một đôi’ và ‘một bộ ba’ chỉ đơn giản là ‘hai’ và ‘ba’.”

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

“Kuṭīra, Śamīra và Śuṇḍāra được xem là những từ chỉ ‘ít giá trị’ (không đáng kể). Cũng vậy, Traiṇa, Pauṣṇa và Tuṇḍibha là các từ đồng nghĩa; và Vṛndāraka với Kṛṣīvala cũng đồng nghĩa như thế.”

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

“Ô uế, dị dạng và hôi thối—hình tướng đáng kinh hãi; trú trong hố sâu và rừng rậm, tối tăm dày đặc, và vất vưởng nơi lùm mía—đó là những loài ghê rợn được miêu tả.”

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

“Lại còn nhắc đến Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha, và cả ngọn núi mang tên Śṛṃgin.”

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(Ngài được xưng là) Đấng Chủ Tể (Svāmī); Đấng có hình tướng vô song; lại mang các danh hiệu Upatyakā, Ādhityakā; Cilla, Cipiṭa, Cikva; Vātūla; và cũng là Kutapa.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

Rồi (lại xưng) Vallaśva, Himelu, Kahoḍa, và sau đó Upaḍa; lại có Ūrṇāyu, Marūta, Ekākī, và cũng là Carmaṇvatī.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

Ánh trăng hóa thành bóng tối; điều vốn vững chắc cũng trở nên chao đảo; nơi đáng nương tựa lại hóa ra bó buộc. Chỗ ngồi thành cạm bẫy; và ngay cả người ngồi lặng im, kỳ thực vẫn “đang nói” bởi sự xao động trong tâm.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

“(Đây là những thánh danh nữa cần tụng niệm:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa, và cũng là Śaṃva; lại có Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu, và Śubhaṃyuvat.”

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

“Là, đã thành, sẽ thành, hãy thành; đã không—nhưng dẫu vậy, mọi dạng động từ ấy cũng chỉ là lời xưng tụng dâng lên Đấng Thế Tôn (Bhagavān).”

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

“Nguyện cho trở thành”, “đã trở thành”, và “sẽ trở thành”—đó là các dạng động từ bắt đầu với đuôi l- (lakāra). Cũng vậy: “ăn” (atti), “đã ăn” (jaghāsa), “sẽ ăn” (tātsyat), “do tính chất là sự ăn” (attvāt), “nên ăn” (adadyāt), và “sẽ lại ăn lần nữa” (dvir-aghāsadātsyat)—tất cả đều là những dạng minh họa.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

“(Các dạng như:) ‘juhita’, ‘juhāva’, ‘juhavāṃcakāra’; ‘hotā’, ‘hoṣyati’, ‘juhotu’; ‘ajuhoḥ’, ‘juhuyāt’, ‘dhūyāt’, ‘ahauṣīt’, ‘ahoṣyat’; và ‘dīvyati’, ‘dideva’, ‘devitā’, ‘deviṣyati’, ‘adīvyat’, ‘dīvyet’, ‘dīvyāt’—quả thật (đều là) những dạng động từ đúng.”

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

“Người ấy đã ép (Soma); người ấy sẽ ép; người ấy đang ép. Người ấy đã ép thật tốt. Người ép sẽ ép, quả thật. ‘Hãy để người ấy ép’; ‘người ấy đã ép’; ‘người ấy nên ép’; ‘người ấy có thể ép’; ‘người ấy đã ép’; ‘người ấy đã từng ép’; ‘người ấy sẽ đã ép’—và người ấy cũng thúc giục (kẻ khác) ép.”

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

“Từ căn động từ tud (‘đánh/đâm’): nói tutoda (đã đánh), tottā (người đánh), và totsyati (sẽ đánh); cũng vậy: tudat (đang đánh), tudatva (tính trạng/hành vi đánh), tudetta (xin hãy đánh), và tudyāt (nên đánh) quả thật. Và từ căn rudh (‘ngăn chặn’): atautsīt (đã đánh—dạng aorist minh họa), atotsyat (sẽ đánh—dạng tương lai minh họa); lại còn ruṇaddhi (ngăn), rūrodha (đã ngăn), roddhā (kẻ ngăn), và rotsyati (sẽ ngăn), quả thật.”

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

“(Các cách chia:) ruṇaddhu; aruṇa; (lối cầu khiến) drudhyāt; (aorist) arautsīt; và (tương lai) ārotsya. Cũng vậy: tanoti; (perfect) tatāna; (danh từ tác nhân) tanitā; (tương lai) taniṣyati; (mệnh lệnh) tanotu; (aorist) vatanot; và (lối cầu khiến) tanuyāt, quả thật.”

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

“(Ví dụ về các dạng động từ:) ‘người ấy đã duỗi’, ‘người ấy đã duỗi ra’, ‘người ấy sẽ duỗi’; cũng vậy: ‘người ấy mua’, ‘người ấy đã mua’, ‘người mua’, ‘người ấy sẽ mua’, ‘hãy để người ấy mua’. Lại nữa: ‘người ấy không mua’, ‘người ấy đã mua’, ‘người ấy nên mua’, ‘có thể được mua’, ‘người ấy khiến (kẻ khác) mua’, ‘điều phải được mua’. Tương tự: ‘người ấy trộm’, ‘người ấy đã trộm’, ‘kẻ trộm’, ‘người ấy sẽ trộm’, ‘hãy để người ấy trộm’.”

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

Như vậy quả có mười nhóm chia động từ (gaṇa), được minh họa bằng các dạng như: “hãy khiến cho (kẻ khác) trộm”, “có thể khiến trộm”, “sẽ trộm”, “họ đã trộm”, và “sẽ không trộm”. Ở cách sai khiến (causative) nghĩa là “khiến người khác làm”; ở cách cầu muốn (desiderative) nghĩa là “mong muốn trở thành/làm”; còn ở cách tăng cường, lặp (intensive) thì chỉ sự thực hiện hành động nhiều lần hoặc nhấn mạnh—hỡi bậc hiền triết.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

Cũng vậy, khi phụ tố yaṅ bị lược bỏ (yaṅ-luk), người ta cũng đọc dạng “bobhavīti”. Và “putrīyati” được dùng theo nghĩa ước muốn của chính mình (mong có con trai); trong thói quen sử dụng cũng như thế, hỡi Nārada. Tương tự, đối với căn động từ mang dấu anudātta và chữ chỉ thị Ñ (anudātta-Ñit), có sự hoán đổi về hành tác (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

Cũng vậy, hỡi vị brāhmaṇa, hãy biết rằng các động từ bắt đầu bằng “niviś-” (và tương tự) phải dùng ở Ātmanepada. Còn các động từ khác, các nhà ngữ pháp tuyên bố rằng khi mang nghĩa chủ động (kartari) thì dùng Parasmaipada.

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

Và các dấu hiệu ngữ pháp ñit và svarita, cũng như cả hai dạng yaK, được dùng liên hệ đến cả “trạng thái/hành tác” (bhāva) và “đối tượng/hành vi” (karman), nhằm làm sáng tỏ—hỡi bậc hiền triết—một sắc thái đặc biệt về sự dễ dàng, thuận tiện trong cách diễn đạt.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

Khi khởi ý hành động, kỳ thực không có ‘tác vụ’ nào thuộc về tác nhân như mục tiêu; người đời chỉ gán cho một kẻ làm. Hãy xem—cơm như thể tự chín lấy.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

“Hay lắm!” Vì thế, này bậc hiền triết, ta nói: “cái rìu chặt” và “cái nồi nấu.” Dẫu căn động từ vốn là ngoại động, tiếp vĩ kṛt ‘la’ vẫn có thể dùng theo nghĩa hành tác (bhāva) và cũng theo nghĩa đối tượng (karma).

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

Vì thế, hỡi bà-la-môn, một động từ được gọi là vô tân ngữ (akarmaka) khi, trong việc biểu đạt trạng thái (bhāva) hay tác nhân (kartṛ), cả kết quả (phala) lẫn sự vận hành (vyāpāra) đều nương nơi cùng một chỗ.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

Khi giữa hai bên (tác nhân và đối tượng) có sự khác biệt về vai trò (dharmī-bheda), căn động từ được dạy là ngoại động (sakarmaka). Trường hợp tân ngữ là thứ yếu, nêu các căn như druh (làm hại) v.v.; trường hợp tân ngữ là chủ yếu, nêu các căn như nī (dẫn), hṛ (mang đi), kṛṣ (kéo/lôi), vah (chở), và hā (bỏ).

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

Đối với các động từ mang nghĩa “khiến cho biết” hoặc “khiến cho ăn”, và các động từ nhận tân ngữ là một lời nói, thể sai khiến (ṇyanta) có thể dùng tùy ý. Và với các động từ khác nữa, các đuôi la- (la-ādi) cũng được hiểu là áp dụng cho những dạng sai khiến ấy khi dùng theo nghĩa khiến người khác thực hiện hành động.

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

Xét căn (dhātu) làm chỗ nương cho cả quả (phala) và hành tác/quá trình (vyāpāra), các vĩ tố động từ (tiṅ) được truyền dạy. Khi biểu đạt quả, hành tác là chính; còn ý nghĩa do tiṅ biểu thị chỉ đóng vai trò như lời định tính, bổ nghĩa.

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

“Cần được làm cho tăng trưởng” và “xứng đáng được nhóm lên” — đó là những ví dụ của dạng kṛtya. Hậu tố kṛtya dùng khi nghĩa là hành động tự thân (bhāva) hoặc khi làm nổi bật đối tượng (karmaṇi); còn dạng kṛt quá khứ phân từ “kṛta” được dạy để dùng khi nhắm đến tác nhân (kartari).

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

Trong thì quá khứ (bhūta), các nghĩa như “tác nhân” (kartṛ) và “quan hệ cách” (kāraka) được giải thích dưới mục “bhūta” cùng các dạng liên hệ. Cũng vậy, nhóm bắt đầu bằng “gamya” được quy định cho điều “cần đạt đến/cần hiểu”. Những dạng còn lại được xem thuộc hiện tại (adyatana).

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

Trong hợp từ bất biến (avyayībhāva), cách dùng “adhisrītya” đã được nêu ra tùy theo khả năng. Trong hợp từ tatpuruṣa, có ví dụ “rāmāśrita” — “người nương tựa nơi Rāma”; cùng các từ mang nghĩa về ngũ cốc (dhānya) và gỗ làm trụ tế (yūpa-dāru).

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

Người “sợ hổ” được gọi là viên chức triều đình; kẻ cờ bạc được gọi là “người có hai thầy”. Hỗn hợp năm sản phẩm từ bò được biết là “pañcagavya”; “daśagrāmī” chỉ một đơn vị đo gắn với mười làng; và “triphala” là tên gọi quy ước đã thành cho ba loại quả.

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

Trong các hợp từ như nīlotpala (“hoa sen xanh”), quan hệ được xét như “sở hữu cách lớn” (mahā-ṣaṣṭhī); và khi nghĩa là sự tương tự (tulya-artha) thì đó là hợp từ karmadhāraya. Lại nữa, hậu tố taddhita Ñi không được dạy sau “a-brāhmaṇa” (người không phải Bà-la-môn); còn các dạng như kumbhakāra (“thợ gốm”) v.v. được xem là những dẫn xuất đã được xác lập.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

Nhưng khi hợp từ bahuvrīhi mang nghĩa khác với các thành tố theo mặt chữ, hỡi bậc nhị sinh, thì nó chỉ: “ngôi làng đã có nước đến,” “người có năm con bò,” “người có người vợ xinh đẹp,” và “giờ chính ngọ cùng các yếu tố đi kèm (như mặt trời ở đỉnh).”

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

Trong mệnh lệnh kết hợp (samuccaya), phải phụng thờ Guru và Chúa Tể (Īśa); còn khi có hai mệnh lệnh lựa chọn, cần theo đúng thứ tự. Cũng vậy, trong các lệnh như “Hãy mang vật khất thực đến” và “Hãy mang một con bò đến”, lực hiệu hành nằm ngay ở lời dạy mang tính mệnh lệnh của động từ.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

Nhưng trong sự kết hợp tương hỗ (itaretara-yoga), hai danh xưng “Rāma” và “Kṛṣṇa” được ghép lại. Hỡi bậc nhị sinh, khi phụng thờ “Rāma-Kṛṣṇa” — tuy nói thành hai — thì chính là phụng thờ một Brahman duy nhất.