
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
Господь Агни переходит от детоохраняющих обрядов изгнания граха к более широкому клинико‑ритуальному руководству по граха‑поражениям, излагая причины, уязвимые места, диагностические признаки и комплексные меры противодействия. Глава связывает некоторые психические расстройства и болезненные состояния с избытком эмоций и пищевой несовместимостью, а состояния, подобные безумию, классифицирует по доша‑происхождению, по саннипате и по āgantuka‑факторам, связанным с неудовольствием божеств или учителя. Описываются «места обитания» граха: реки, слияния, пустые дома, сломанные пороги, одинокие деревья; социально‑ритуальные проступки и зловещие поступки усиливают риск. Кластеры симптомов—возбуждение, жгучая боль, головная боль, навязчивое попрошайничество, чувственная жажда—служат маркерами. В терапии Агни дает сокрушающие граха мантры Чанди (например, Махасударшана) и подробную ритуальную технологию: визуализация в солнечном диске, подношение аргьи на рассвете, биджа‑ньяса, очищение «астрой», размещение питхи и шакти, защита по направлениям. Медицинский слой завершается практичными составами и процедурами—насъя/анджана с козьей мочой, лекарственное гхи и отвары—против лихорадки, одышки, икоты, кашля и апасмары, показывая Агнея‑видью как мантра‑чикитсу, соединенную с аюрведой.
Verse 1
आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्
«(Призыв:) О Вишну, Шива, Сканда, Гаура, Гаури, Лакшми, а также Ганы и прочие!» — так в «Агни-махапуране» завершается глава 298, именуемая «Бала-тантра» (тантра защиты детей), устраняющая грах, поражающих детей. Ныне начинается глава 299 — о мантрах и сопряжённых процедурах для удаления грах. Агни сказал: «Я изложу мантры и связанные средства для изгнания грах — методы, сокрушающие их вредоносность, — (возникающую) из чрезмерного ликования, вожделения, страха, скорби и прочего, а также из употребления несовместимой или нечистой пищи».
Verse 2
गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः
От гнева учителя, богов и им подобных возникают пять видов безумия (unmāda). Их помнят как: рождающиеся из трёх дош (doṣa), возникающие при саннипате (sannipāta — совместном расстройстве всех дош) и как āgantuka (вызванные внешней причиной).
Verse 3
देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु
Грахи — начиная с девов — возникли во множестве обликов из гнева Рудры и пребывают в местах: у рек, озёр, прудов и иных водоёмов, а также на горах, в рощах и у мостов либо на насыпных переправах.
Verse 4
नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्
На слиянии рек, в пустом доме, в жилище с зияющей/сломленной дверью и у одинокого дерева — там грахи овладевают мужчиной; так же они овладевают благополучием и поражают спящую женщину и беременную женщину.
Verse 5
आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः
Женщина, совершающая омовение, предписанное для времени месячных, когда кровотечение лишь приближается, или совершающая его обнажённой, получает плоды: унижение среди людей, вражду, препятствия и переворот удачи.
Verse 6
देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः
Нарушение должного поведения по отношению к божествам, учителю, дхарме и иным нормам благого обычая является причиной «патаны» (падения). Для женщин сказано то же; и как знак падения также описано многократное встряхивание волос, находясь на или возле скал, деревьев и тому подобного.
Verse 7
रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्
Мужчина, который плачет и мечется в пляске, с покрасневшими глазами, принимая свирепый облик, подобный возгласу «хӯṁ», становясь навязчивым и собственническим, пребывая в тревоге, — мучимый колющей болью и жжением, страдающий от голода и жажды и испытывающий боль в голове, — описывается этими признаками.
Verse 8
देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः
Мужчина, который непрестанно выпрашивает, восклицая: «Дай, дай!», — это тот, кого охватило желание бали (подаяния/приношения). Мужчина, жаждущий женщин, гирлянд, чувственных наслаждений и омовений, — это тот, кого охватила похотливая жажда удовольствий.
Verse 9
महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः
«Махасударшана», «Вьома-вьяпи» (всепроникающий в небесном пространстве), «Витапа-нашика» (уничтожитель чащ/запутанностей), «Патала-нарасимха» и другие — это мантры Чанди, сокрушающие, то есть нейтрализующие, бедствия, причиняемые грахами.
Verse 10
पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्
Божественный Владыка, особо возлюбленный (в связи с) pṛśnī, hiṅgu, vacā, cakra и śirīṣa, держит петлю (пāша) и крюк-погонялку (анкуша), а также чётки (акша-мала) и чашу-череп (капала).
Verse 11
खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले
В солнечном диске (ravi-maṇḍala) следует созерцать четырёхликого божества, держащего посох кхаттанга (khaṭṭāṅga), лотос и иные знаки, восседающего на лотосе, отмеченном (внутренними и внешними) знаками кхаттанги и сродными символами.
Verse 12
आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः
Должным образом почтив Солнце вместе с Адитьей (Āditya) и сопутствующими божествами, следует поднести воду аргьи (arghya), когда Солнце взошло. Тем самым Бхригу (Bhṛgu) освобождается от недугов: одышки, отравления, жгучего «огня» болезни/лихорадки, искажения или расстройства, опухоли типа кунди (kuṇḍī), боли, словно скребущей сердце, и всех подобных болезней.
Verse 13
अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः
Для Арки (Солнца) следует произносить вьяхрити «bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ»; он пылает, держит палицу (kulamudgara), сокрушающую роды, восседает в падмасане, румяно-красен, облачён в красные одежды и сияет вселенским великолепием.
Verse 14
उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः
Он благороден, держит лотосы в двух руках; кроток и украшен на всех членах. Его сердце и связанные с ним внутренние обители красны; облик его мягок, он дарует блага и несёт лотос.
Verse 15
विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः
Предписанное одеяние подобно сгустку молнии. Сома (Луна) бел; Куджа (Марс) красноват. Будха (Меркурий) таков же (белый); Гуру (Юпитер) жёлт; Шукра (Венера) — ярко-белая; а Шанайшчара (Сатурн) тёмен, черноват.
Verse 16
कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा
Раху описывается как подобный чёрному углю; Кету объявляется дымчатого цвета. Левая рука положена на левое бедро, а правая дарует жест бесстрашия — абхая-мудру (abhaya-mudrā).
Verse 17
स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्
Затем, начиная со своего имени, следует установить (призвать) слоги-семена (bīja); очистив обе руки Астра-мантрой (Astra-mantra), нужно выполнить «vipiṭanāsikā» (жест нажатия/закрытия носа) со слогом «ña». После этого совершают ньясу (nyāsa) всепроникающей мантры: начиная с большого пальца и далее — на ладони, на глазах и, начиная от сердца, по порядку.
Verse 18
मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा
Совершив праṇa-ньясу (установление жизненной энергии) вместе с её вспомогательными членами (анга) посредством трёх мӯла-биджа, следует омыть ритуальный сосуд аст̣ра-мантрой и затем наполнить его водой, освящённой мӯла-мантрой.
Verse 19
गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्
Разложив сандаловую пасту, цветы и акшату (целое зерно риса), следует мантрами освятить траву дурва и подношение аргьи. Окропив себя этим (освящённым аргьей), надлежит также непременно освятить и все предметы поклонения.
Verse 20
प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च
Поклонившись той обильной и безупречно чистой сущности — достойной почитания и являющейся высшим блаженством, — следует мысленно устроить эти священные опоры, начиная с пīṭha, в центре сердца и также в промежуточных направлениях.
Verse 21
पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः
На пīṭha, в середине сердца, а также в сторонах света и промежуточных направлениях — на сидении и на лотосе сердца — следует поместить/созерцать восемь Шакти, связанных с Кешавой.
Verse 22
वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्
«(Созерцай/применяй) семенные слоги так: vāṃ — “пылающая”; vīṃ — “тонкая”; vuñ — “победоносная”; vūñ — “благоприятная”; veṃ — “славная, наделённая вибхути”; vaiṃ — “чистая”; voṃ — “молния, поражающая (препятствия и врагов)”.»
Verse 23
वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत
Мантрой «vauṃ» следует созерцать Богиню Сарватомукхī; мантрой «vaṃ» — установить пīṭha (пьитху, ритуальный пьедестал). Предварительно почтив «vaḥ», затем следует поклоняться Рави (Солнцу). Призвав его (āvāhya), надлежит поднести последовательность аргьи, начиная с воды для омовения стоп и далее, совершая поклонение вместе с hṛt-ṣaḍaṅga (шестичленным ньясой, сосредоточенным в сердце), о соблюдающий обеты.
Verse 24
खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः
Для Рави (Солнца) слог «kha» имеет два облика — «daṇḍin» и «caṇḍa». Он связан с костным мозгом и зубами; укрепляет плоть и продлевает стойкость жизненной силы; побеждает старческие расстройства ветра (vāta) и поддерживает сердце — таков он, вседарующий для Рави.
Verse 25
वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्
Следует почитать Агни, Ишу (Śiva), божеств-стражей (rakṣaḥ) и Марутов. Затем выполняются ньясы, начиная с «Сердца» и прочих, их собственными мантрами, помещаемые у края кarnikā — сердцевины (перикарпия) лотоса. И мантра «Оружия» (astra) применяется по направлениям и устанавливается спереди как защитный взгляд/преграда.
Verse 26
पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः
После должного поклонения по направлениям, начиная с востока, следует выполнить насью (введение лекарства через нос), нанесение анджаны (глазной мази/коллирия) и прочие сродные процедуры, используя козью мочу как средство, изгоняющее граха (вредоносные влияния). При этом призывают Луну, jña (знатока/астролога), Гуру (Бṛhaspati) и Бхаргаву (Śukra).
Verse 27
पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्
Топлёное масло (ghee), сваренное в одном āḍhaka козьего молока с «плодами» (то есть отмеренными дозами) pāṭhā, pathyā, vacā, śigru, saindhava (каменной солью) и tryūṣa (тремя жгучими), взятыми по отдельности как составные части, уничтожает все поражения граха.
Verse 28
वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्
Для уничтожения апасмары (эпилепсии/судорожного недуга) следует дать больному пить воду, приготовленную с плодом вришчикали, куштхой, солями и шарнгакой.
Verse 29
विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ
Следует давать пить молоко, приготовленное на отваре (кватха) из видари, куши, каши и сахарного тростника. Также, в мере дрона (большая партия), следует приготовить лекарственное гхи, обработанное соком кушмандa (восковой/пепельной тыквы) вместе с яшти (яштимадху/солодкой).
Verse 30
पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्
Слушай это жаропонижающее средство: панчагавья, смешанная с гхи, — равно как и эта формула — устраняет лихорадку. (Произноси:) «Ом. Мы познаём Бхасмастру (Пепельное Оружие); мы созерцаем Экадамштру (Одноклыкого); да будет эта лихорадка побуждена удалиться от нас». Следует слизывать пальмовый сахар (джаггери), смешанный с маслянистым составом из чёрного перца, сухого имбиря, куркумы, расны и винограда.
Verse 31
श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्
Больному со śvāsa (одышкой) следует давать бхарги вместе с яшти (солодкой), мёдом и гхи; либо состав из патхи, тикты, каны (пиппали) и бхарги — также можно слизывать его с мёдом.
Verse 32
धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्
Дхатри (амалаки), вишвасита, кришна, муста, кхарджура, магадхи (пиппали) и пивара — это средства, уничтожающие хикку (икоту). Из них следует слизывать триаду, смешанную с мёдом.
Verse 33
कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्
Следует пить выжатый сок (раса) камали, джиры, мандуки, ниша и дхатри. Также, съев порошок равных долей вьяоша, падмака, трипхала, кидаṅга, девадару и расна вместе с кусочками леденцового сахара, несомненно устраняют кашель.
A dual protocol is emphasized: (1) ritual engineering (astra-purification, bīja-nyāsa, pīṭha/śakti placement, solar-disc visualization, arghya timing at sunrise, directional protections) and (2) applied Ayurveda (nasya/añjana and specific medicated ghee, decoctions, and lehyas) mapped to symptom clusters like jvara, śvāsa, hikkā, kāsa, and apasmāra.
By framing healing as disciplined upāsanā: purity, mantra, nyāsa, and deity-visualization are treated as dharmic technologies that protect life-force and clarity, aligning bodily well-being (bhukti) with steadiness of mind and devotion supportive of liberation-oriented practice (mukti).