Adhyaya 86

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्

Demikianlah, dalam Śrī Liṅga Mahāpurāṇa (bahagian awal), bab ke‑86 yang bernama “Keagungan Mantra Lima Suku Kata.” Para resi berkata: “Para Brahmana yang dosanya telah terbakar habis menyatakan japa sebagai amalan yang paling utama. Bagi mereka yang tidak terikat dan telah sedar, yajña berupa meditasi (dhyāna‑yajña) bersinar sebagai pemujaan yang paling suci dan mujarab.”

Verse 2

तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्

Oleh itu, wahai Sūta, jelaskanlah sekarang—secara lengkap dan terperinci—tentang yajña berupa meditasi (dhyāna‑yajña), dengan segala usaha dan ketelitian, demi para mahātmā yang bebas daripada keterikatan.

Verse 3

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्

Setelah mendengar kata-kata para muni yang telah lama melaksanakan sattra, dia pun sampai ke gua para mahātmā lalu menyampaikan apa yang telah dinyatakan oleh Rudra—membawa ajaran Śiva sebagai jalan agar paśu (jiwa yang terikat) berpaling kepada Pati (Tuhan).

Verse 4

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्

Setelah racun yang dikenali sebagai Kālakūṭa dihimpunkan oleh Viśvakarman, Sūta berkata: “Setibanya di gua, aku melihat Śaṅkara duduk tenang, bersama Bhavānī.”

Verse 5

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

Para resi yang mengekang diri dengan teguh menunduk sujud kepada Tuhan yang bersemayam di gua; kemudian mereka semua bersama-sama memuji Nīlakaṇṭha, pasangan Umā.

Verse 6

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

Wahai Tuhan Yang Diberkati, racun Kālakūṭa yang amat dahsyat telah Engkau tahan dan kendalikan. Maka, wahai Dewa bertanda panji Lembu (Vṛṣadhvaja), oleh Engkau sahaja segala sesuatu ditegakkan kukuh dan tersusun tertib.

Verse 7

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

Mendengar kata-kata mereka, Bhagavān Nīlalohita—Diri yang bersemayam dalam alam semesta—tersenyum lalu bersabda kepada mereka yang dipimpin oleh Sanandana.

Verse 8

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

“Apakah gunanya hal ini, wahai yang terbaik antara kaum dwija? Aku akan berkata tentang racun yang amat mengerikan. Sesiapa yang benar-benar mampu menyingkir dan memusnahkan racun itu—dialah yang berkuasa; apa lagi yang diperlukan baginya?”

Verse 9

चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

Kutukan saṃsāra bukanlah racun bernama Kālakūṭa; bahkan saṃsāra itu sendiri disebut racun. Maka dengan segala daya upaya hendaklah dihancurkan ikatan yang amat mengerikan ini, agar Paśu (jiwa yang terbelenggu) berpaling kepada Pati, Tuhan Śiva, Sang Pembebas.

Verse 10

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

Saṃsāra dinyatakan ada dua jenis, menurut kelayakan rohani (adhikāra) masing-masing insan. Bagi Paśu yang fikirannya benar-benar dikelirukan, putaran duniawi ini tidak susut, keras, dan tidak mengenal henti.

Verse 11

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

Wahai yang berikrar mulia, penciptaan berlangsung di bawah cela keinginan dan keterikatan, meskipun berlandaskan pengetahuan. Di bawah kuasa dorongan itu, bagi semua makhluk, dharma dan adharma pun timbul—tanpa syak.

Verse 12

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

Walaupun maknanya belum segera difahami, Śāstra—apabila didengar—pasti menumbuhkan pengertian yang benar dalam hati orang baik. Dalam saṃsāra ini, wahai para dwija yang berilmu, ia membangkitkan kecerdasan menimbang pada orang bijaksana.

Verse 13

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

Maka, setelah mengetahui bahawa yang terlihat (kenikmatan dunia) dan yang didengar (ganjaran akhirat yang menjanjikan syurga) kedua-duanya cacat—bersifat dua sisi—hendaklah ditinggalkan dengan segala usaha. Orang demikian disebut virakta, yang benar-benar tidak melekat, layak berpaling dari paśa (belenggu) menuju Pati, Tuhan Śiva.

Verse 14

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

Wahai kaum dwija, bahagian Śruti yang berkaitan dengan upacara karma itulah yang dinamakan Śāstra. Ia laksana mahkota pengetahuan Brahman, sari pati yang disuling para ṛṣi, serta buah masak daripada amalan karma suci mereka.

Verse 15

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

Sesungguhnya, kāma (keinginan) terlihat sebagai tabiat semula jadi semua makhluk, dan tidaklah selain itu. Maka wahyu Veda, Śruti, berfungsi sebagai pendorong bagi mereka—demikian sangkaan orang yang tidak memahami hakikat karma.

Verse 16

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

Di sini, dharma yang bertanda nivṛtti—berpaling daripada keterikatan duniawi—diajarkan bagi mereka yang berkeupayaan. Maka bagi semua paśu yang berjasad, saṃsāra sesungguhnya berakar pada ajñāna, yakni kejahilan.

Verse 17

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

Melalui karma, dan bertentangan dengan hakikatnya sendiri, kalā—daya asali jiwa—menjadi kering dan susut. Maka jīva yang terikat, dalam tiga corak keadaan terkondisi, tetap kehilangan pengetahuan benar kerana avidyā (kejahilan).

Verse 18

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

Paśu, jiwa yang terbelenggu, menjadi penghuni neraka kerana melakukan dosa, dan menjadi penghuni syurga kerana melakukan kebajikan—menurut dominasi dan beratnya puṇya. Maka melalui campuran puṇya dan pāpa, jīva ditetapkan dalam empat keadaan takdir.

Verse 19

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

Jiwa yang berjasad (paśu) dikelaskan sebagai: lahir daripada tunas, daripada peluh, daripada telur, dan daripada rahim. Demikianlah ia berada dalam penjelmaan, tetap jahil kerana karma dan tidak mencapai nirvṛti, ketenangan sejati—sehingga ia berpaling kepada Pati, Śiva, yang memutus pāśa, ikatan perhambaan.

Verse 20

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

Pembebasan (mukti) tidak diperoleh melalui zuriat, tidak melalui amalan ritual (karma), dan tidak melalui kekayaan—bahkan bagi orang yang saleh. Pembebasan juga tidak lahir daripada renunsiasi semata-mata; tanpa pengetahuan sejati dan penyedaran akan Śiva, jiwa (paśu) hanya mengembara dalam kesesatan.

Verse 21

एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

Maka demikianlah, segala sesuatu sesungguhnya adalah duka. Oleh kecacatan kejahilan (ajñāna) dan di bawah paksaan pelbagai karma, paśu yang terikat mengambil jasad ini, yang terbit daripada enam selubung (ṣaṭ-kauśika), sebagai akibat pāśa, ikatan perhambaan.

Verse 22

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

Dalam rahim ada banyak penderitaan; dan lagi pada laluan kelahiran serta di atas bumi. Pada zaman kanak-kanak, masa muda, usia tua, bahkan ketika saat kematian—penderitaan tetap ada. Maka paśu yang terbelenggu oleh pāśa penjelmaan mengembara dalam saṃsāra sehingga ia berpaling kepada Pati, Śiva.

Verse 23

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

Wahai yang dua kali lahir (dvija), dengan pertimbangan yang jernih orang mulia mengenali duka yang timbul daripada keterikatan—bermula dengan pergaulan nafsu dan ikatan inderawi. Di sini, bagi paśu yang menderita, satu kesedihan diredakan hanya oleh kesedihan yang lain, sehingga vairāgya (ketidakmelekatan) terjaga dan pāśa mula gugur di bawah naungan Pati.

Verse 24

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

Keinginan tidak pernah padam dengan menikmati objek yang diingini; seperti api yang disuap dengan persembahan havis, ia semakin membesar. Maka paśu (jiwa yang terikat) hendaklah mengekang kāma dengan vairāgya (ketidakmelekatan) dan memalingkan minda kepada Pati—Tuhan Śiva—yang sahaja memutuskan pāśa (belenggu).

Verse 25

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

Maka, setelah direnungkan, tiada kepastian yang sejati bagi manusia—walaupun keadaan tampak memihak—tentang harta: sama ada ketika memperolehnya, menjaganya, ataupun membelanjakannya. Oleh itu paśu (jiwa yang terikat) jangan berpaut pada artha seolah-olah ia kekal, tetapi carilah perlindungan pada Pati, yang sahaja tidak berubah.

Verse 26

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

Di alam Paiśāca dan Rākṣasa ada penderitaan; dan di alam Yakṣa juga demikian, apabila direnungkan. Di alam Gandharva dan juga di dunia Cāndra (bulan) pun begitu; namun di Saumya-loka yang lembut, wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, keadaannya lebih membawa tuah.

Verse 27

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

Di alam Prajāpatya dan juga di alam Brahmā; dalam keadaan Prākṛta (kebendaan) dan juga keadaan Pauruṣa (keakuan)—wahai yang berikrar mulia—penderitaan timbul melalui kesakitan seperti kehilangan dan keterlaluan, lalu duka melahirkan duka yang lain.

Verse 28

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

Oleh itu, hendaklah ditinggalkan segala tuah yang tidak suci itu serta harta yang lahir daripadanya. Daripada laku yang disucikan dan berlandas dharma ini, kenikmatan menjadi lapan kali ganda, dan sesungguhnya ditegakkan dalam enam belas tingkat—halus dan tersusun—di bawah disiplin yang membawa paśu menjauhi pāśa dan menuju Pati, Śiva.

Verse 29

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

Wahai yang berikrar mulia dan suci tanpa cela, Liṅga ditegakkan dalam dua puluh empat cara; lagi disebut mempunyai tiga puluh dua ragam yang berbeza; dan sekali lagi, memiliki empat puluh sifat.

Verse 30

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

Demikianlah, menurut mereka yang ber-viveka (daya pembedaan), duḥkha disebut berjenis empat puluh lapan; dan menurut ragamnya lima puluh enam; bahkan difahami pula sebagai enam puluh empat—dilihat dengan viveka, tiadalah selain duḥkha yang mengikat paśu di bawah pāśa, hingga ia berlindung pada Pati, iaitu Śiva.

Verse 31

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

Hendaklah difahami dengan pertimbangan yang tepat bahawa Liṅga itu bersifat tanah, bersifat air, bersifat api, bersifat angin, dan bersifat akasa (eter)—dan demikian juga bersifat mental—masing-masing menurut tertibnya.

Verse 32

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

Demikian juga, jalan yang berakar pada rasa-aku (ahaṃkāra), begitu pula pandangan Buddhis dan pandangan duniawi semata-mata (prākṛta), semuanya tidak lain hanyalah duḥkha—tiada keraguan—bagi para yogin dan mereka yang menegakkan Brahman (Hakikat Tertinggi).

Verse 33

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

Dengan renungan yang teliti, bahkan kedudukan sekunder (duniawi) para Gaṇeśvara milik Śiva pun ditandai oleh duḥkha semata—pada awal, pada pertengahan, dan pada akhir—sesungguhnya di semua alam, pada setiap masa.

Verse 34

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

Penderitaan yang sedang ada dan yang bakal datang—sebagaimana hakikatnya—timbul di negeri-negeri yang rosak oleh cela; dan di sana, pelbagai bentuk kesengsaraan berleluasa.

Verse 35

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

Mereka yang sebenarnya jahil namun menyangka diri berilmu tidak merenungi hal yang telah berlalu. Makanan disebut bukan untuk kesenangan, tetapi untuk menangkis penyakit lapar.

Verse 36

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

Sebagaimana ubat bagi penyakit-penyakit lain bukan untuk kesenangan, demikian juga—di tengah sejuk, panas, angin, hujan dan seumpamanya—setiap makhluk berjasad mesti mengamalkan yang sesuai menurut musim dan waktunya. (Demikian pula pada jalan Śiva: disiplin dan pemujaan berbuah hanya apabila selaras dengan kelayakan, tempat, dan saat yang tepat.)

Verse 37

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

Sesungguhnya hanyalah penderitaan semata—tiada keraguan. Orang yang tidak berilmu tidak menyedarinya. Wahai yang terbaik antara para muni, bahkan di syurga pun demikian, kerana faktor seperti ketidak-sucian dan susutnya pahala kebajikan.

Verse 38

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

Dikuasai oleh pelbagai jenis penyakit—serta oleh keterikatan, kebencian, ketakutan dan seumpamanya—jiwa yang terbelenggu jatuh ke bumi tanpa daya, bagaikan pohon yang akarnya diputus lalu rebah ke tanah.

Verse 39

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

Apabila “pohon pahala” telah habis, para penghuni kayangan pun demikian jatuh ke bumi. Bagi mereka yang teguh pada nafsu dan memilih penderitaan, apa yang disebut “kemakmuran” hanyalah pengalaman seperti menikmati derita serta akibat-akibatnya.

Verse 40

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

Namun bagi mereka yang jatuh dari keadaan itu, penderitaan amat berat—sungguh menyakitkan bagi penghuni Svarga ketika mereka turun. Dan di Naraka, di sini hanya penderitaan yang dialami, kerana ia timbul daripada menetap di alam-alam neraka sebagai buah karma diri sendiri.

Verse 41

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

Dan dengan tidak melaksanakan apa yang diperintahkan dalam disiplin Veda, wahai yang terbaik antara para resi, manusia dari varṇa-varṇa jatuh ke dalam penyimpangan—lalu menguatkan ikatan pāśa yang menghalang paśu (jiwa) daripada berpaling kepada Pati, Tuhan Śiva.

Verse 42

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

Seperti seekor rusa yang gentar oleh ketakutan akan maut, apabila tempat berlindung dan keselamatannya terputus, ia tidak memperoleh tidur; demikian juga sang yati yang berjiwa agung, tekun dalam dhyāna, takut akan saṃsāra, tidak memperoleh tidur.

Verse 43

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

Pada serangga, burung, rusa dan segala binatang—bahkan pada gajah dan kuda—hal ini telah nyata terlihat: kenikmatan duniawi berakhir sebagai derita. Maka, bagi yang meninggalkan kesenangan demikian, lahirlah kebahagiaan tertinggi—kebahagiaan yang terbit apabila paśu berpaling dari pāśa dan menuju Pati, Tuhan Śiva.

Verse 44

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

Wahai yang berikrar mulia, demikianlah: bahkan para makhluk surgawi pengembara angkasa (Vaimānika) pun menanggung duka; demikian juga mereka yang memegang kuasa atas suatu Kalpa, dan mereka yang bermegah pada kedudukan yang ditetapkan—bahkan para Manu dan yang lain-lain. Apabila kitaran kosmos beralih, segala martabat itu terikat kepada kesedihan.

Verse 45

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

Kerana nafsu saling menaklukkan antara satu sama lain, yang timbul hanyalah penderitaan—bagi para Deva dan para Daitya sama sahaja; demikian juga bagi raja-raja dan para Rākṣasa—di seluruh tiga alam.

Verse 46

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

Āśrama ditetapkan untuk usaha disiplin; varṇa juga demikian pada maksud tertingginya. Namun Hakikat Tertinggi tidak dicapai semata-mata dengan amalan āśrama, bukan juga hanya dengan pemujaan para dewa, bukan dengan yajña, bukan dengan analisis Sāṅkhya, dan bukan pula dengan nazar—apabila semuanya terpisah daripada berpaling secara langsung kepada Pati, Śiva.

Verse 47

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

Dengan tapa yang keras pelbagai jenis, dan dengan sedekah yang beraneka rupa sekalipun, seseorang tidak memperoleh Ātman dengan cara yang langsung demikian. Namun para jñānin, melalui kebijaksanaan itu sendiri, menyedari Ātman oleh kebangkitan batin mereka sendiri.

Verse 48

पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

Pāśupata-vrata ialah jalan keluar daripada saṃsāra; maka dengan segala usaha hendaklah seseorang menunaikan disiplin Pāśupata. Dalam amalan Pāśupata itu, orang bijaksana hendaklah sentiasa bernaung pada bhasma—menjadikan abu suci sebagai sandaran tetap—agar pashu (jiwa terikat) bergerak menuju rahmat Pati dan bebas daripada pāśa (belenggu).

Verse 49

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

Orang bijaksana—lengkap dengan pengetahuan lima prinsip (pañcārtha) dan tenggelam dalam hakikat Śiva—memutuskan karma melalui disiplin Yoga yang ditetapkan, lalu menzahirkan kaivalya, pembebasan mutlak.

Verse 50

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

Orang bijaksana yang sempurna dengan Yoga lima kategori (pañcārtha) mencapai penghabisan duka. Yang Patut Diketahui—Pati Yang Tertinggi, Śiva—diketahui dengan benar melalui pengetahuan tinggi (parā-vidyā), bukan melalui pengetahuan rendah (aparā-vidyā).

Verse 51

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

Wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir (dvijottama), sesungguhnya ada dua jenis pengetahuan yang patut diketahui—yang tinggi (parā) dan yang rendah (aparā). Di antaranya, pengetahuan rendah merangkumi Ṛgveda dan Yajurveda (serta disiplin Veda yang berkaitan).

Verse 52

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

Sāma Veda dan juga Atharva Veda—Veda-veda ini menyempurnakan segala tujuan suci. Dan juga disiplin bantuannya: Śikṣā (fonetik), Kalpa (tatacara ritual), Vyākaraṇa (tatabahasa), Nirukta (etimologi), dan Chandas (metrum).

Verse 53

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

Jyotiṣa (ilmu perbintangan) dihitung sebagai pengetahuan rendah (aparā-vidyā); namun Parākṣara, Yang Maha Tidak Binasa, berdiri melampauinya. Hakikat itu tidak terlihat dan tidak dapat digenggam; tidak berketurunan dan tidak dapat ditentukan dengan huraian—demikianlah sifat Pati, Śiva, melampaui segala kategori yang terikat oleh pāśa.

Verse 54

तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः

Wahai yang terbaik antara kaum dua-kali-lahir, Itulah Pati Tertinggi, Śiva: tanpa mata dan tanpa telinga; tanpa tangan dan tanpa kaki; tidak lahir dan bukan hasil daripada proses menjadi; serta melampaui bunyi—mengatasi segala tanda indera.

Verse 55

अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्

Dia melampaui sentuhan dan melampaui rupa, tanpa rasa dan tanpa bau; tidak binasa dan tanpa sandaran yang tetap—kekal, meresapi segala, Tuhan Yang Berdaulat (Vibhu), Pati tertinggi yang mengatasi indera.

Verse 56

महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्

Wahai kaum dua-kali-lahir, Itulah Yang Maha Besar dan Maha Luas; tidak lahir dan bersifat Kesadaran murni (cinmaya). Tanpa nafas hayat dan tanpa minda—tidak melekat, bebas daripada ‘kemerahan’ nafsu, darah, dan pewarnaan kebendaan.

Verse 57

अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्

Pati Tertinggi, Śiva, tidak terukur—bukan kasar dan bukan memanjang; bukan berlebihan dan bukan berkekurangan; bukan pendek dan tidak berbatas. Dia berhakikat kebahagiaan (ānanda) dan Dia Acyuta—Yang tidak gugur, tidak gagal.

Verse 58

अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा

Pengetahuan Tertinggi ialah Hakikat itu: tidak terselubung dan tidak-dua (advaita); tidak berhingga dan di luar jangkauan indera; tanpa tirai, satu dengan Diri (Ātman). Inilah sahaja kebijaksanaan yang lebih tinggi, dan tidak selainnya.

Verse 59

परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्

Di sini orang menyebut “yang tinggi” dan “yang rendah”, namun pada hakikat kebenaran tertinggi tiada pemisahan demikian. Akulah seluruh alam semesta ini, dan pada-Ku sahaja seluruh kosmos bersemayam.

Verse 60

मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा

Daripada-Ku ia lahir; dipelihara ia tetap wujud; dan pada-Ku sahaja ia luluh kembali. Maka hendaklah disedari tiada hakikat lain selain Aku—dengan fikiran, dengan kata-kata, dan juga dengan perbuatan tangan.

Verse 61

सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः

Dengan tumpuan dalam samadhi, hendaklah seseorang melihat segala-galanya di dalam Atman—yang nyata (sat) dan yang tidak nyata (asat). Kerana apabila segala-galanya benar-benar dilihat dalam Atman, minda tidak lagi meluru ke luar menuju objek-objek luaran.

Verse 62

४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्

Dengan pandangan diarahkan ke bawah, hendaklah diketahui Hati yang bersemayam kira-kira sejengkal di atas pusat. Hati itu hendaklah difahami sebagai mahā-āyatana, tempat agung bagi alam semesta—di mana Pati (Śiva) disedari dalam pashu apabila pasha berupa kelalaian telah didiamkan.

Verse 63

हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

Di tengah-tengah hati ini terdapat sekuntum teratai. Ia lahir daripada umbi-akar dharma, dan tangkainya yang berseri indah ialah jñāna, pengetahuan suci—bersinar elok (sebagai sandaran batin untuk merenung Pati, Śiva).

Verse 64

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः

Teratai putih berkelopak lapan itulah aiśvarya, kedaulatan ketuhanan; putik tertingginya ialah vairāgya, ketidakmelekatan. Lubang-lubangnya ialah segala arah, dan di dalamnya arus hayat bermula dengan prāṇa ditegakkan dengan kukuh—demikianlah tempat batin Sang Tuan (Pati) patut direnungkan.

Verse 65

प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः

Bersatu dengan prāṇa dan arus hayat yang lain, yogin melihat dengan pelbagai cara, setahap demi setahap. Wahai munipunggava, dalam setiap bahagian terdapat nāḍī yang membawa prāṇa sepuluh jenis.

Verse 66

द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्

Nāḍī dinyatakan berjumlah tujuh puluh dua ribu. Ketahuilah keadaan jaga (jāgrat) bersemayam pada mata; dan keadaan mimpi (svapna) diajarkan bersemayam pada kerongkong.

Verse 67

सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्

Tidur lena (suṣupti) bersemayam di hati, sedangkan Yang Keempat (turīya) tegak di ubun-ubun. Dalam keadaan jaga hadir Brahmā dan Viṣṇu; dan dalam mimpi juga—menurut tertibnya—sesuai dengan fungsi masing-masing.

Verse 68

ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्

Dalam tidur lena (suṣupti) Dia disebut Īśvara; dan dalam keadaan keempat (turīya) disebut Maheśvara. Demikianlah sebahagian menyatakan; dan yang lain pula mengatakan bahawa Puruṣa hadir melalui keseluruhan segala fakultas dan alat (semua indera dan organ tindakan).

Verse 69

वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्

Apabila makhluk berjasad terlibat dalam keadaan kini (lahiriah), keadaan itu dinamakan ‘jaga’ (jāgrat). Di dalamnya berfungsi alat batin yang empat: manas (minda), buddhi (akal budi), ahaṅkāra (rasa-aku), dan citta (gudang kesan).

Verse 70

यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः

Apabila melalui gerak batin ini seseorang teguh dalam apa yang dinamakan ‘mimpi’ (svapna)—tatkala alat-alat pengetahuan dan perbuatan melebur kembali ke dalam Diri sendiri—wahai engkau yang berikrar mulia, keadaan itu disebut svapna.

Verse 71

सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्

Apabila seseorang berdiam dalam tidur lena (suṣupti), terpisah daripada alat-alat kognisi, keadaan itu disebut ‘Yang Keempat’ (turīya). Namun melampaui Yang Keempat—mengatasi segala keadaan—ialah Śiva, Sebab Tertinggi, Pati yang berdiri terpisah daripada pāśa (belenggu) dan paśu (jiwa terikat).

Verse 72

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते

Wahai yang terbaik antara para resi, keadaan jaga, mimpi, tidur lena, dan yang keempat (turīya) diajarkan sebagai adhibhautika (ranah objektif/unsur). Demikian juga ādhyātmika (batin) dan ādhidaivika (ketuhanan) turut dinyatakan sebagai ragam dalam kenyataan tiga serangkai yang sama.

Verse 73

तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च

Orang yang benar-benar mengetahui hendaklah memahami: “Semua itu sesungguhnya Aku semata-mata”—baik organ pengetahuan (buddhīndriya), wahai yang terbaik antara Brahmana, mahupun organ perbuatan (karmendriya).

Verse 74

मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्

Minda, intelek, rasa-aku (ahaṅkāra), dan citta—gudang kesan batin—itulah himpunan empat yang diajarkan sebagai adhyātma, ranah dalaman yang tersendiri; dan adhyātma ini diingati sebagai berjenis empat belas apabila dihuraikan secara lengkap.

Verse 75

द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च

Wahai para muni yang utama, hendaklah daya persepsi digunakan menurut tertibnya: melihat, mendengar dan menghidu; demikian juga merasa dan menyentuh. Dengan itu, pancaindera menjadi alat yang terdidik dalam jalan Śaiva, bukan ikatan pāśa yang membelenggu.

Verse 76

मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः

Wahai para muni yang unggul, hendaklah seseorang merenung, memahami dengan benar, melaksanakan kewajipan dengan tepat, menjaga minda agar sedar dan berjaga, lalu barulah berkata-kata; supaya paśu yang terikat bergerak menuju Pati, Tuhan, melalui niat dan ucapan yang berdisiplin.

Verse 77

आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्

Menurut tertib dalam adhibhūta (alam pengalaman kasar yang berunsur), inilah yang harus dilakukan: menerima (apa yang patut diambil), melangkah pergi (ke apa yang patut dicapai), melepaskan/menyalurkan keluar, dan akhirnya bersukacita (bersemayam dalam ananda).

Verse 78

आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च

Dia juga Sang Surya; segala Arah; Bumi; Varuṇa; Angin; Bulan; Brahmā; Rudra; dan sesungguhnya Kṣetrajña—Sang Mengetahui Medan yang bersemayam dalam semua makhluk. Maka Pati yang satu, Śiva, meresapi semua dewa dan segala tattva sebagai Diri batin mereka.

Verse 79

अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्

Agni, Indra, Viṣṇu, Mitra, Deva dan Prajāpati—demikianlah, menurut tertibnya, susunan ketuhanan yang memerintah (ādhidaivika) diajarkan sebagai empat belas jenis. Dalam pemahaman Śaiva, mereka ialah penguasa fungsi di dalam māyā, sedangkan Pati, Śiva, tetap Tuhan Yang Transenden, melampaui segala penghitungan.

Verse 80

राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः

Wahai para dwija yang utama, menurut tertibnya inilah gelaran-gelaran-Nya: Yang Berdaulat (Rājñī), Yang Berpandangan Mulia (Sudarśanā), Yang Sentiasa Menang (Jitā), Yang Lembut lagi Penyayang (Saumyā), Yang Tidak Gagal (Moghā), Yang Berwujud Rudra (Rudrāmṛtā), Amṛtā—Nektar Keabadian, Satyā—Kebenaran itu sendiri, dan Madhyamā—Yang Bersemayam di Tengah, melampaui dua ekstrem.

Verse 81

नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः

“Nāḍī, Rāśiśukā, Asurā, Kṛttikā dan Bhāsvatī”—nāḍī-nāḍī ini disebut sebagai empat belas “ikatan pengatur” (nibandhana) yang menertibkan aturan kosmos.

Verse 82

वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः

Di dalam saluran (nāḍī) bersemayam angin hayat; merekalah empat belas pembawa. Iaitu prāṇa, vyāna, apāna, udāna dan samāna.

Verse 83

वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः

Dia ialah Vairambha, dan juga Yang Utama. Dia ialah Antaryāmin, Penguasa dari dalam; Dia ialah Prabhañjana, angin perkasa yang meremukkan. Dia ialah Kūrmaka dan Śyena; Dia ialah Yang Putih dan Yang Hitam; dan juga Anila—angin nafas itu sendiri. Maka Pati, Śiva, meresapi sebagai prāṇa dan vāyu, memerintah paśu (jiwa terikat) dari batin serta melonggarkan pāśa (belenggu) dengan kuasa kedaulatan-Nya.

Verse 84

नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः

Mereka sesungguhnya diisytiharkan sebagai para Nāga; dan para Vāyava dikatakan berjumlah empat belas. Mereka yang memerintah mata dan perbuatan melihat, dan demikian juga yang berkaitan dengan Āditya (prinsip suria)—semuanya teguh dalam vrata suci mereka.

Verse 85

नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः

Dalam nāḍī, dalam prāṇa (nafas hayat), dalam kesedaran, lalu dalam ānanda (kebahagiaan rohani)—setahap demi setahap—Dia yang bersemayam di ruang-hati (hṛd-ākāśa), Yang Maha Tinggi, hadir sebagai Yang Melampaui di dalam seluruh pengalaman batin ini.

Verse 86

आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्

Diri (Ātman) yang satu bergerak melalui segala-galanya; maka hendaklah seseorang menyembah Aku, Sang Tuhan (Pati)—yang tidak menua, tiada bertepi, tanpa dukacita, abadi, dan teguh selama-lamanya.

Verse 87

चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः

Dia sahaja—Pati Yang Maha Tinggi—bergerak dalam empat belas ragam penzahiran; dan ke dalam-Nya sahaja semuanya luluh kembali. Wahai yang dua kali lahir, sesungguhnya tiada apa pun wujud selain Dia.

Verse 88

एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः

Dia sahaja yang benar-benar Maha Mengetahui; Dia sahaja Tuhan bagi segala-galanya. Deva yang bercahaya gemilang ini ialah Penguasa atas semuanya—Antaryāmin, Pemerintah Batin yang bersemayam dalam semua makhluk; Pati tertinggi yang mengatur segala paśu, namun tetap bersinar dengan cahaya-Nya sendiri.

Verse 89

उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः

Apabila Śiva Yang Kekal—Pati, kepenuhan segala kebahagiaan—disembah oleh semua, Baginda membalas dengan anugerah rahmat yang patut dipuja. Namun di dunia ini, wahai para dwija yang utama, kebahagiaan yang sempurna dan tidak terputus itu tidak tercapai, melainkan melalui kurnia pembebasan-Nya.

Verse 90

उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः

Walaupun Tuhan dipuja melalui Veda dan pelbagai jenis śāstra, namun Sang Prabhu—Maha Mengetahui dan tertinggi—tidak dapat dicapai semata-mata dengan pembelajaran Veda dan kitab-kitab.

Verse 91

अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्

Segala yang ada ini sesungguhnya adalah “makanan” bagi-Nya; namun Dia sendiri tidak menjadi “makanan” bagi yang lain. Dilindungi oleh Diri-Nya sendiri, Dia boleh menikmati apa yang telah menjadi makanan, tetapi di mana-mana pun Dia tidak pernah menjadi sesuatu untuk dimakan.

Verse 92

सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः

“Di mana-mana, Aku adalah makanan yang menyokong makhluk hidup; Aku juga simpul hayat dalam diri makhluk (titik ikatan kehidupan berjasad). Aku ialah Pemerintah batin yang mengawal, dan juga kuasa penglihatan. Dalam perwujudan yang berbeza-beza, Tuhan itu berhakikat lima.”

Verse 93

अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः

Diri berjasad ini disebut ‘annamaya’ (terbina daripada makanan), kerana ia disokong oleh makanan dan juga dikatakan sebagai makanan. Ia juga ‘prāṇamaya’ (terbina daripada prāṇa) sebagai daya hayat; ‘indriyātmā’ sebagai kuasa persepsi dan tindakan; dan ‘manomaya’ (terbina daripada minda) sebagai diri batin yang hakikatnya ialah saṅkalpa—kehendak dan niat.

Verse 94

कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः

Di sini, Soma—yang Diri-Nya sendiri adalah Waktu—diisytiharkan sebagai bersifat kesedaran luhur (vijñāna). Menjadi jelmaan kebahagiaan abadi, Dia ialah Mahesha, Parameśvara, Tuhan Yang Maha Tinggi.

Verse 95

सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः

“Akulah Dia (Tuhan Tertinggi). Maka seluruh jagat ini berdiri hanya dalam-Ku. Walau tampak berdikari, namun apabila ditimbang dengan viveka, hakikatnya ia bergantung—kerana tanpa-Ku, ia tidak mempunyai wujud sama sekali.”

Verse 96

एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः

Dalam Hakikat tertinggi Śiva itu, bahkan “keesaan” pun tidak dapat ditegakkan—maka bagaimana mungkin “keduaan” wujud di sana? Dan jika kategori demikian tidak terpakai, apakah yang dapat disebut “fana”; dan bagaimana pula “abadi” dapat dinyatakan, wahai Ajo-udbhava (Brahmā, yang lahir daripada Yang Tidak Lahir)?

Verse 97

अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः

Avidyā ialah arus yang menghanyutkan makhluk ke dalam saṃsāra. Terbelenggu olehnya, pashu tidak terjaga ke dalam, tidak terjaga ke luar, dan tidak teguh pada kedua-duanya; kesedaran juga tidak padat dan mantap. Maka seseorang belum benar-benar bijaksana—sehingga pengetahuan yang benar muncul terlebih dahulu sebagai sebab pembebasan.

Verse 98

विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्

Pada kebenaran tertinggi, Nirvāṇa bukan sesuatu yang sudah diketahui, dan bukan juga objek untuk diketahui baharu. Dalam makna muktamad, Nirvāṇa itu sendiri ialah Kaivalya—niḥśreyasa yang tanpa cela dan tanpa duka, Kebaikan Tertinggi yang bebas penyakit (anāmaya).

Verse 99

अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्

Istilah “abadi”, “tidak binasa”, “Brahman”, “Diri Tertinggi”, dan “yang tinggi-dan-rendah (para–apara)”, serta “tanpa pembezaan konsep” dan “tanpa penampakan duniawi” — semuanya ialah ungkapan seerti bagi satu Pengetahuan (jñāna) yang menandakan Tuhan Tertinggi, Pati.

Verse 100

प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा

Apabila minda tenang dan tertumpu pada satu titik, keadaan itu diingati sebagai pengetahuan sejati (jñāna). Segala yang lain adalah kejahilan—tentang hal ini tiada perlu perbahasan lagi.

Verse 101

इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा

Demikianlah, vijñāna—pengetahuan luhur yang jernih dan tenteram—yang lahir daripada perhubungan dengan Guru, menjadi teguh dan pasti. Namun paśu, jiwa yang terikat, sentiasa diganggu oleh keterikatan dan kebencian, kepalsuan dan kemarahan, serta nafsu, dahaga keinginan dan seumpamanya; ikatan-ikatan (pāśa) ini terus menarik-narik minda.

Verse 102

अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः

Seperti arak yang belum disucikan melalui sentuhan (dengan upacara penyucian) harus difahami sebagai tidak layak, demikian juga ajaran ini hendaklah diketahui sebagai pemberi pembebasan: kerana puruṣa, insan berjasad, pada mulanya diselubungi oleh kekotoran kejahilan (ajñāna-mala), maka diingati sebagai “ternoda”.

Verse 103

तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः

Pembebasan hanya terbit daripada lenyapnya sepenuhnya karma yang melahirkan ikatan; bukan dengan cara lain, walaupun melalui berjuta-juta kelahiran. Tanpa satu Pengetahuan sejati (jñāna) itu, tiadalah peleraian muktamad pahala dan dosa.

Verse 104

ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला

Oleh itu, para pengenal Brahman yang paling utama hendaklah mengamalkan jñāna semata-mata demi mokṣa; kerana melalui latihan jñāna yang berterusan, akal budi manusia menjadi suci dan tidak bernoda.

Verse 105

तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः

Oleh itu, hendaklah seseorang sentiasa mengamalkan jñāna yang membebaskan, teguh berpegang padanya dan menjadikannya satu-satunya tempat bersandar. Bagi yogin yang puas dengan jñāna semata-mata serta telah meninggalkan segala keterikatan, jñāna itulah jalan langsung untuk bebas daripada pāśa (belenggu) dan untuk berpaling teguh kepada Pati—Tuhan Śiva.

Verse 106

कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै

Wahai yang utama di kalangan Brahmana, bagi orang yang mengetahui tattva (Hakikat), tiada lagi kewajipan yang memaksa; sama ada di dunia ini atau di alam kemudian, tiada “mesti dilakukan” yang mengikatnya—itulah kebenaran.

Verse 107

जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्

Oleh itu, dia bebas ketika masih berjasad (jīvanmukta): menurut kebenaran tertinggi, dia ialah pengenal Brahman—sentiasa tekun dalam amalan jñāna yang membebaskan, dan dengan dirinya sendiri mengetahui makna sejati prinsip-prinsip jñāna.

Verse 108

कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः

Wahai yang terbaik di kalangan dwija, sesiapa yang meninggalkan kemarahan namun tetap teguh dalam disiplin varṇa dan āśrama—seraya melepaskan pengulangan tugas yang sekadar mekanikal—akan mencapai jñāna yang sejati semata-mata. Dengan jñāna itu, paśu (jiwa yang terikat) dipimpin melampaui pāśa menuju Pati—Tuhan Śiva.

Verse 109

अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः

Orang yang terpedaya bersuka pada yang lain (selain Śiva); dia benar-benar tanpa pengetahuan yang tepat—tiada keraguan. Avidyā (kejahilan) ialah sebab saṃsāra, dan saṃsāra ialah jiwa mengambil serta melekat pada jasad—pengumpulan tubuh demi tubuh.

Verse 110

मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः

Pengetahuan (jñāna) sesungguhnya ialah sebab langsung bagi mokṣa. Yang terbebas teguh bersemayam dalam Diri (Ātman) sendiri. Namun apabila avidyā masih ada, wahai Brahmana yang utama, kemarahan dan dorongan klesa yang lain pun timbul—tiada keraguan.

Verse 111

क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः

Wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, kemarahan, kegirangan meluap, ketamakan, kekeliruan, dan kemunafikan—bersama dharma dan adharma—adalah milik makhluk yang berjasad. Di bawah kuasa semuanya itu, jiwa mengambil serta mengekalkan tubuh, lalu meneruskan kewujudan berjasad.

Verse 112

शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः

Selagi berada dalam tubuh, penderitaan (kleśa) pasti ada; maka orang bijaksana hendaklah meninggalkan avidyā. Dengan menyingkirkan avidyā melalui vidyā (pengetahuan sejati), yogin menjadi teguh bersemayam dalam keadaan dirinya yang mantap, bebas daripada ikatan pāśa.

Verse 113

क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते

Wahai yang dua kali lahir, kemarahan dan yang seumpamanya lenyap, dan demikian juga dharma serta adharma. Apabila semuanya telah habis, jiwa tidak lagi disatukan dengan tubuh; belenggu terputus, dan ia beristirahat dalam kebebasan yang milik Tuhan, Pati.

Verse 114

स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः

Dialah sahaja yang benar-benar bebas daripada saṁsāra, terbebas daripada tiga jenis penderitaan. Maka, wahai yang terbaik antara kaum dua-kelahiran, tanpa jñāna yang sejati tidak mungkin ada dhyāna bagi si penganut meditasi.

Verse 115

ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्

Jñāna yang sejati diperoleh melalui pergaulan rapat dengan Guru, bukan semata-mata melalui kata-kata pada hakikat tertinggi. Maka, setelah memahami ajaran caturvyūha, si pengamal meditasi hendaklah menekuni dhyāna dengan teguh.

Verse 116

सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः

Sama ada dosa itu semula jadi atau yang diperoleh, bahkan yang timbul daripada tulang tubuh dan ucapan sekalipun—api jñāna yang membebaskan membakarnya dengan cepat, seperti nyala api memakan kayu kering. Dalam Shaiva Siddhanta, jñāna menyalakan kuasa anugerah Pati (Śiva) yang memutus pāśa dan menyucikan paśu.

Verse 117

ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः

Tiada yang lebih tinggi daripada Jñāna yang membebaskan; ia pemusnah segala dosa. Maka, dengan bebas daripada segala keterikatan, hendaklah seseorang sentiasa mengamalkan Jñāna ini—agar paśu (jiwa terikat) terlepas daripada pāśa (belenggu) dan berpaling kepada Pati (Śiva).

Verse 118

ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि

Bagi orang yang ber-jñāna (jñānin), segala dosa menjadi lusuh dan lenyap—tiada keraguan tentang hal ini. Walaupun dia bergaul dan bergerak dalam urusan dunia seolah-olah bermain, dia tidak tercemar oleh pelbagai dosa.

Verse 119

इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा

Sebagaimana pengetahuan sejati (jñāna) lahir melalui meditasi (dhyāna), maka hendaklah seseorang tekun mengamalkan dhyāna. Meditasi diajarkan pada akhirnya tanpa objek (nirviṣaya), namun pada permulaan ia diamalkan dengan objek (saviṣaya).

Verse 120

षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्

Setelah menguasai pemujaan dalam enam cara, hendaklah ia melaksanakannya pula dalam rangka dua puluh empat; demikian juga dalam dua belas bahagian, dan kemudian lagi dalam enam belas—bertahap menurut tertibnya.

Verse 121

द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्

Dengan disiplin dua lapis ini, penghulu para yogin mencapai pembebasan—tiada keraguan. Ia menyaksikan Linga-tattva sebagai suci, laksana emas yang dimurnikan, dan seperti bara tanpa asap—bercahaya, halus, dan tanpa noda.

Verse 122

पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः

Dengan usaha yang berdisiplin, hendaklah menambat minda pada cahaya batin—kuning, merah, atau putih—bersinar laksana gemerlap jutaan demi jutaan kilat; atau menegakkan kesedaran pada Brahmarandhra di ubun-ubun. Dengan ketunggalan tumpuan yoga ini, paśu (jiwa terikat) dituntun menuju Pati, Śiva, Sang Penguasa.

Verse 123

न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः

Seorang yang mengetahui Brahman tidak patut mengingini, bahkan tidak patut mengingati minuman yang memabukkan, berwangian, atau merangsang; dengan demikian ia teguh dalam pengetahuan Brahman. Dengan segenap usaha, hendaklah ia tidak melakukan kekerasan, berkata benar, dan tidak mencuri—berdisiplin dalam yama yang menyucikan paśu (jiwa terikat) untuk bhakti kepada Pati, Śiva.

Verse 124

परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा

Bebas daripada sifat memiliki dan mengumpul, teguh dalam brahmacarya serta kukuh pada nazar, berasa cukup dan dikurniai kesucian, sentiasa tekun dalam svādhyāya—pencari yang berdisiplin demikian layak menempuh jalan Śiva, melonggarkan ikatan pāśa yang mengikat pashu (jiwa) dan berpaling kepada Pati (Tuhan).

Verse 125

मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः

Wahai yang terbaik antara golongan dwija, hanya orang yang berbhakti kepada-Ku patut mengamalkan dhyāna yang teguh, yang lahir daripada perhubungan dengan Guru. Jika tidak, walaupun si penganut meditasi menegakkan fikiran, dia tetap tidak benar-benar memahami Hakikat (tattva).

Verse 126

न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्

Yogin tidak menaruh pengenalan diri yang berego; dia tidak memandang ke luar ke mana-mana arah. Dia tidak menghidu, bahkan tidak mendengar—dialah yang dengan sendirinya tenggelam dalam Diri (Ātman) sendiri. Maka jiwa yang terikat, dengan menghentikan pengetahuan yang menghala keluar, berpaling daripada pāśa menuju penyedaran batin akan Pati (Tuhan).

Verse 127

न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्

Dia tidak lagi mengenal bahkan sentuhan; orang demikian diingati sebagai teguh dalam samarasya—keseimbangan batin yang sempurna. Dalam lapisan unsur bumi, kuasa yang memerintah ialah Brahmā; dan dalam prinsip air, ialah Hari (Viṣṇu) sendiri.

Verse 128

वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्

Dalam prinsip api, Dia bernama Kālarudra; dalam prinsip angin, Dia ialah Maheśvara. Dalam ruang hampa di dalam, Śiva itu sendiri hadir secara langsung. Maka hendaklah seseorang merenungkan-Nya setahap demi setahap menurut urutan ini.

Verse 129

क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः

Di bumi, Dewa dikenang sebagai Śarva; di dalam air, dikenang sebagai Bhava. Dalam api, Dia sesungguhnya Rudra; dan dalam angin, Dia bersemayam sebagai Ugra. Demikianlah Pati yang satu, Śiva, meresapi unsur-unsur namun tetap Tuhan Yang Melampaui segala paśu.

Verse 130

भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः

Dia dikenang sebagai Bhīma, bersemayam dalam Suṣira-nāka di lingkaran matahari; dan sebagai Īśāna dalam cakera bulan. Demikianlah Dia dikenal sebagai Mahādeva.

Verse 131

पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते

Bagi makhluk yang berjasad, Dewa Paśupati ditegakkan di sini sebagai prinsip berlipat lapan. Apa jua kekerasan yang terdapat pada tubuh—semuanya dipuji sebagai unsur bumi (pārthiva).

Verse 132

आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः

Air dinyatakan sebagai prinsip kelikatan dan aliran; api disebut sebagai yang menzahirkan warna dan rupa. Apa yang bergerak itu dinamakan Angin; dan apa yang berongga—wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir—itulah Ruang (ākāśa).

Verse 133

तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्

Itulah Ruang (ākāśa) dan juga pengetahuan yang lahir daripada bunyi, muncul daripada eter. Demikian juga, wahai para dvija, pengetahuan yang dinamai sentuhan timbul daripada angin (vāyu).

Verse 134

रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्

Dikatakan bahawa “rupa” (rūpa) adalah milik unsur api; “rasa” (rasa) milik unsur air; dan “bau” (gandha) dinamai milik unsur bumi. Wahai para dwija, kemudian hendaklah merenung Bhāskara, Sang Surya, menurut tertibnya, agar persepsi disucikan melalui unsur-unsur dalam pemujaan Liṅga dan disiplin batin.

Verse 135

नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्

Wahai para dwija, tempatkan Soma pada mata kanan dan kiri, dan tempatkan Tuhan Yang Maha Meliputi di dalam hati. Dari pusat ke bawah hingga lutut hendaklah direnungi sebagai tattva bumi; dan pada kawasan pusat hendaklah divisualkan mandala air.

Verse 136

आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्

Wahai yang terbaik antara dwija, hingga ke kerongkong hendaklah direnungi tattva Api; hingga ke hujung dahi hendaklah direnungi tattva Angin; dan pada ubun-ubun hendaklah ditegakkan tattva yang disebut Ākāśa, yakni Eter/Ruang, demikianlah menyusun tattva dalam tubuh bagi pemujaan Śiva.

Verse 137

हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्

Di atas hamparan vyoman ada Brahman yang dikenali sebagai Haṃsa; dan melampaui itu, lebih tinggi lagi, ada Brahman yang disebut Vyoma, bersemayam di tengah-tengah langit. Inilah perenungan yang utama, yang pertama, yang harus diingati.

Verse 138

न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च

Bukanlah jiwa individu (paśu), bukan Prakṛti, bukan pula tiga guṇa—sattva, rajas, dan tamas; bukan Mahat, bukan ahaṅkāra, bukan juga tanmātra dan indriya—semuanya itu Tuhan Yang Tertinggi. Semua ini termasuk dalam pāśa, medan keterikatan; hanya Śiva sahaja Pati yang melampaui segalanya.

Verse 139

व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते

Ruang (angkasa) dan unsur-unsur lain bukanlah hakikat muktamad di sini pada kebenaran tertinggi. Kerana Dia meresapi seluruh alam semesta namun tetap teguh tidak berubah, maka Dia disebut Sthāṇu—Tuhan Yang Tidak Bergerak, Śiva, Pati yang menegakkan segala-galanya sambil melampaui segala-galanya.

Verse 140

उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च

Dengan rasa gentar, Matahari terbit; Angin pun bertiup; Bulan bersinar; Api menyala; dan Air mengalir—masing-masing menjalankan tugas yang ditetapkan, di bawah pemerintahan Tuhan (Pati) yang dengan kuasa-Nya mengikat dan melepaskan pashu (jiwa).

Verse 141

दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः

Bumi menampung langit dan juga memberikan ruang bagi makhluk untuk berdiam; namun semua ini terbentang dan tersusun hanya oleh perintah-Nya. Maka, wahai yang dua kali lahir, renungkanlah Tuhan Yang Tertinggi—Pati, Śiva yang meliputi segalanya.

Verse 142

तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्

Oleh itu, wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, kerana segala ini ditopang dan diperintah oleh-Nya sahaja, hendaklah seseorang mengingati Bhava (Śiva), dengan memahami bahawa Śarva ialah Tuhan yang meresapi setiap rupa—Pati, penguasa batin segala yang tampak sebagai dunia.

Verse 143

संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः

Wahai yang paling mulia antara yang dua kali lahir, bagi makhluk yang hangus oleh racun saṃsāra, penawar yang dinyatakan ialah nektar pengetahuan rohani dan renungan meditasi; tiada ubat lain selain itu.

Verse 144

ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्

Pengetahuan lahir secara langsung daripada dharma; daripada pengetahuan lahir vairagya, ketidakmelekatan. Daripada vairagya muncul pengetahuan tertinggi yang menerangi kebenaran tertinggi—membimbing paśu (jiwa terikat) menuju Pati (Śiva) dengan melonggarkan pāśa (ikatan).

Verse 145

ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा

Wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, bagi orang yang diperlengkapi dengan pengetahuan sejati dan vairagya, terbitlah kesempurnaan yoga (yoga-siddhi). Melalui kesempurnaan itu datanglah mukti—hanya bagi yang teguh berpegang pada sattva; tidak selainnya.

Verse 146

तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः

Hakikat yang tidak binasa itu (pada) tampak menakjubkan, namun terselubung oleh kedudukan tamas dan avidya. Maka, wahai para dwija, dengan bersandar pada kuasa sattva (sattva-śakti), hendaklah menyembah Śiva—Pati yang melonggarkan pāśa yang mengikat paśu.

Verse 147

यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः

Sesiapa yang teguh dalam sattva, menjadi bhakta-Ku, bersungguh-sungguh dalam pemujaan kepada-Ku, berpegang pada dharma dari segala sisi, sentiasa bersemangat, dan berhimpun dalam ketenangan batin—dialah pemuja-Ku yang sejati.

Verse 148

सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा

Teguh menanggung segala pasangan pertentangan, orang bijaksana bersuka dalam kebajikan semua makhluk. Lurus tabiatnya, sentiasa tenang batinnya, dan selalu lembut—demikianlah watak seorang Śaiva yang melangkah menuju Pati (Śiva) sambil melonggarkan pāśa yang mengikat paśu.

Verse 149

अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः

Wahai yang terbaik antara kaum dwija, seorang pencari moksha sentiasa bebas daripada dahaga akan kehormatan, dikurniai daya pertimbangan yang benar, tenang, dan telah meninggalkan persaingan. Dia mengetahui dharma dan dikenali melalui tanda-tanda penyedaran Diri—memalingkan batin ke dalam menuju Pati (Śiva), yang merupakan hakikat ātman dirinya sendiri.

Verse 150

ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्

Terlepas daripada tiga hutang, beroleh pahala dari kelahiran terdahulu, dan setelah menjadi dwija yang telah matang usianya, maka—dengan śraddhā—dia melangkah menurut tertib disiplin yang ditetapkan oleh Guru.

Verse 151

अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्

Atau, setelah berkhidmat dengan tulus tanpa kepura-puraan, dia mencapai alam syurga; dan di sana, menurut tertibnya, dia menikmati kenikmatan sebagai buah perbuatannya.

Verse 152

आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्

Setelah sampai ke Bhārata-varṣa, sang dwija menjadi seorang yang mengenal Brahman. Melalui pergaulan suci, seseorang memperoleh pengetahuan sejati; dan setelah memperoleh pengetahuan, dia menjadi seorang bijak yang terealisasi, mahir dalam Yoga.

Verse 153

क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः

Wahai yang terbaik antara dwija, inilah kaedah bertahap bagi makhluk yang dipenuhi mala (kekotoran) untuk mencapai pengetahuan sejati. Maka, dengan menempuh jalan ini—meninggalkan keterikatan dan teguh dalam vrata—seseorang mencapai jñāna yang menuntun paśu (jiwa terikat) menuju Pati (Tuhan Śiva).

Verse 154

संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्

Wahai para resi yang utama, seseorang dibebaskan daripada apa yang disebut “kālakūṭa” — racun maut saṃsāra. Demikianlah, secara ringkas, telah aku nyatakan kepada kamu ajaran yang tidak gugur ini: dengan berpaling kepada Pati, Śiva, maka paśu (jiwa yang terikat) dibebaskan daripada pāśa (belenggu).

Verse 155

ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु

Di sini, dalam konteks yang mulia ini, keagungan jñāna—pengetahuan yang membebaskan—telah dihuraikan dengan indah. Demikianlah, sesungguhnya, Yoga Pāśupata telah diajarkan oleh Īśvara sendiri.

Verse 156

न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्

Wahai para resi yang utama, apa yang telah diamanatkan oleh Śiva jangan diberikan kepada sebarang orang; hendaklah ia sentiasa dianugerahkan kepada seorang yogin—yang teguh dalam amalan bhasma (abu suci)—kerana bhakta sedemikian amat dikasihi oleh Tuhan.

Verse 157

यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा

Sesiapa yang membaca—atau sekadar mendengar—ajaran yang menenangkan saṃsāra ini akan mencapai brahma-sāyujya, penyatuan sempurna dengan Hakikat Tertinggi (Śiva sebagai Pati); tiada perlu lagi keraguan atau pertimbangan.