Yoga & Brahma-vidya
Yoga & the Knowledge of Brahman
The culminating section on yoga practices, meditation, Brahma-vidya (knowledge of the Absolute), and the path to final liberation.
Adhyayas in Yoga & Brahma-vidya
Adhyaya 368
Explanation of the Final Dissolution (Ātyantika Laya) and the Arising of Hiraṇyagarbha — Subtle Body, Post-Death Transit, Rebirth, and Embodied Constituents
ພຣະອັກນິສອນວ່າ «ການລະລາຍສຸດທ້າຍ» (ātyantika-laya) ບໍ່ແມ່ນແຕ່ເຫດການລະດັບຈັກກະວານ ແຕ່ແມ່ນການດັບພັນພັນທະດ້ວຍປັນຍາ ເກີດຈາກການເຫັນກິເລດພາຍໃນ ແລະຄວາມຄາຍຄວາມຍຶດຕິດ (ວິຣາກະ). ຈາກນັ້ນພຣະອົງອະທິບາຍເສັ້ນທາງຫຼັງຄວາມຕາຍຂອງຊີວະ: ອອກຈາກຮ່າງກາຍຫຍາບ (bhoga-deha) ໄປຮັບຮ່າງ ātivāhika (ຮ່າງຜ່ານທາງ) ແລ້ວຖືກນໍາໄປຕາມທາງຂອງຍະມະ ທີ່ Citragupta ພິຈາລະນາທຳ–ອະທຳ; ແລະຍັງພຶ່ງພາ śrāddha/piṇḍa ຈົນກວ່າ sapiṇḍīkaraṇa ຈະຮວມເຂົ້າໃນລຳດັບບັນພະບຸລຸດ. ຄຳພີແຍກຮ່າງກາຍການເສບສຸກທີ່ດີ–ບໍ່ດີເພື່ອຮັບຜົນກຳ, ກ່າວເຖິງການຕົກຈາກສະຫວັນ ແລະການອອກຈາກນະລົກໄປເກີດໃນຄັນຕ່ຳ; ພ້ອມລາຍລະອຽດການເຕີບໂຕຂອງທາຣົກເປັນເດືອນໆ ຄວາມທຸກໃນຄັນ ແລະຄວາມຊ້ຳໃນການເກີດ. ທ້າຍສຸດພຣະອັກນິນໍາເສີນຈັກກະວານໃນຮ່າງກາຍ: ທາດ ākāśa–agni–jala–pṛthvī ກໍ່ໃຫ້ເກີດອິນທຣີ ແລະເນື້ອຢ່າງ; guṇa (tāmasa/rājasa/sāttvika) ກຳນົດຈິດໃຈແລະຄວາມປະພຶດ; ແລະໝວດອາຍຸເວດ (doṣa, rasa, ojas, ຊັ້ນຜິວ/kalā) ອະທິບາຍພະລັງຊີວິດ ເພື່ອໃຫ້ວິທະຍາຮ່າງກາຍເປັນຄວາມຮູ້ສະໜັບສະໜູນຍົກຍ້າຍໄປສູ່ໂຍຄະ ແລະພຣະຫມະວິທະຍາ।
Adhyaya 369
Chapter 369 — शरीरावयवाः (The Limbs/Organs and Constituents of the Body)
ພຣະອັກນິຊີ້ແຈງຮ່າງກາຍມະນຸດເປັນໂຄງສ້າງທີ່ເໝາະສໍາລັບຄວາມເຂົ້າໃຈທາງແພດ ແລະ ການພິຈາລະນາທາງວິນຍານ. ພຣະອົງແບ່ງອິນທຣີຍຮັບຮູ້ 5 (ຫູ, ຜິວ, ຕາ, ລີ້ນ, ດັງ) ກັບອາຣົມວັດຖຸ (ສຽງ, ສຳຜັດ, ຮູບ, ລົດ, ກິ່ນ) ແລະ ອິນທຣີຍກະທໍາ 5 (ທະວານ, ອະໄວຍະວະເພດ, ມື, ຕີນ, ຄໍາເວົ້າ) ພ້ອມໜ້າທີ່. ຈິດເປັນຜູ້ຄຸ້ມຄອງອິນທຣີຍ, ວັດຖຸ, ແລະ ມະຫາພູດ 5; ຈາກນັ້ນຍົກຂຶ້ນສູ່ຫມວດສາງຂະຍະ: ອາດຕະ, ອະວະຍັກຕະ (ປຣະກຣິຕິ), ຕັດຕະວະ 24 ແລະ ປຸຣຸສະສູງສຸດ—ຕິດກັນແຕ່ແຍກຕ່າງດັ່ງປາກັບນ້ໍາ. ອາຊະຍະ (ທີ່ຮອງຮັບ), ຊ່ອງທາງ (ສໂຣຕະ/ສິຣາ) ແລະ ຕົ້ນກໍາເນີດອະໄວຍະວະຖືກອະທິບາຍພ້ອມຄວາມສຳພັນກັບ ໂດສະ/ຄຸນ; ກ່າວເຖິງເງື່ອນໄຂການສືບພັນທີ່ກະທົບການປະສົມພັນ, ຫົວໃຈດັ່ງດອກບົວເປັນທີ່ຢູ່ຂອງຊີວະ, ແລະ ຈໍານວນກະດູກ, ຂໍ້, ເສັ້ນເອັນ, ກ້າມເນື້ອ, ເຄືອຂ່າຍ (ຈາລະ, ກູຣຈະ). ການວັດປະລິມານນ້ໍາໃນກາຍໂດຍ “ອັນຈະລີ” ຈົນສຸດທ້າຍນໍາໄປສູ່ການພິຈາລະນາ: ຮູ້ວ່າກາຍເປັນກອງຂອງມະລະ ແລະ ໂດສະ ຈຶ່ງຄວນປ່ອຍວາງການຍຶດຕິດໃນກາຍ ແລະ ຕັ້ງຢູ່ໃນອາດຕະ.
Adhyaya 370
Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)
ອັກນິສືບຕໍ່ການສອນຢ່າງເປັນລະບົບ ຈາກການກ່າວເຖິງເສັ້ນທາງຂອງຍະມະ ໄປສູ່ການອະທິບາຍຢ່າງລະອຽດເກືອບເປັນສະຣີຣະວິທະຍາ ກ່ຽວກັບຂະບວນການຕາຍ ແລະການເຄື່ອນຍ້າຍຫຼັງຄວາມຕາຍ. ຄວາມຮ້ອນໃນກາຍຖືກລົບກວນ ແລະ ວາຍຸບີບຮັດ ກັ້ນຂວາງໂດສະ ປິດສະຖານທີ່ປຣານ ແລະ ມະຣະມະ. ວາຍຸຊອກຫາຮູອອກ: ທາງອອກຂຶ້ນເທິງ (ຕາ, ຫູ, ຮູດັງ, ປາກ) ສຳພັນກັບກຳດີ; ທາງອອກລົງລຸ່ມ (ຮູທະວານ, ອະໄວຍະວະເພດ) ສຳພັນກັບກຳຊົ່ວ; ແຕ່ໂຢຄີອອກໄດ້ຢ່າງເປັນເຈົ້າຂອງຜ່ານ ບຣະຫມະ-ຣັນທຣະ ທີ່ກະຫຼອດຫົວ. ເມື່ອປຣານ ແລະ ອະປານ ມາຮວມກັນ ແລະສະຕິຖືກປົກຄຸມ ຈີວະທີ່ຢູ່ແຖວສະດື ຮັບຮ່າງອະຕີວາຫິກ (ຮ່າງລະອຽດຊົ່ວຄາວ) ເທວະ ແລະ ສິດທະ ເຫັນດ້ວຍທິບພະສາຍຕາ. ທູດຂອງຍະມະນຳໄປຕາມ ຍະມະ-ມາຣຄະ ອັນນ່າຢ້ານ; ການຖວາຍທານຂອງຍາດພີ່ນ້ອງຊ່ວຍຫຼ້ຽງດູ ຈົນຮອດການພິພາກສາໂດຍຍະມະ ແລະ ຈິຕຣະຄຸປຕະ. ບົດນີ້ລຽນລາຍນະຣົກຫຼາຍໂລກ ແລະຜູ້ປົກຄອງ ພ້ອມລົງໂທດອັນຮຸນແຮງ ແລະສະຫຼຸບຜົນກຳການເກີດໃໝ່ຂອງມະຫາປາຕະກະ. ທ້າຍສຸດຂະຫຍາຍໄປສູ່ທຸກຂ໌ສາມປະເພດ (ອາທະຍາດມິກ, ອາທິພາວຕິກ, ອາທິໄດວິກ) ແລະແນະນຳ ຍານະ-ໂຢຄະ, ວຣະຕະ, ທານ, ແລະການບູຊາພຣະວິສນຸ ເປັນທາງແກ້ໄຂ.
Adhyaya 371
Chapter 371 — Yama-Niyama and Praṇava-Upāsanā (Oṅkāra) as Brahma-vidyā
ອັກນິອະທິບາຍໂຍຄະວ່າແມ່ນ ekacittatā (ຈິດເປັນຈຸດດຽວ) ແລະຍົກ citta-vṛtti-nirodha ເປັນວິທີສູງສຸດໃນການຮູ້ຄວາມສຳພັນ jīva–Brahman. ບົດນີ້ກຳນົດຍະມະ 5—ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha—ແລະນິຍະມະ 5—śauca, santoṣa, tapas, svādhyāya, īśvara-pūjana—ເປັນພື້ນຖານຈຳເປັນຂອງ Brahma-vidyā. Ahiṃsā ຖືກຍົກເປັນທຳສູງສຸດ; satya ຖືກກຳນົດເປັນຄຳເວົ້າທີ່ເປັນປະໂຫຍດສຸດທ້າຍ ຕາມກົດ “ຈິງແລະໄພຣະ”. Brahmacarya ຖືກວິເຄາະເປັນການສຳລວມ 8 ປະການຈາກຄວາມຄິດເຖິງການກະທຳ; aparigraha ຈຳກັດໃຫ້ມີແຕ່ສິ່ງຈຳເປັນຕໍ່ການດຳລົງກາຍ. ຕໍ່ມາຈາກຄວາມບໍລິສຸດແລະ tapas ໄປສູ່ svādhyāya ທີ່ເນັ້ນ Praṇava: Om ແຍກເປັນ A-U-M ພ້ອມ “half-mātrā” ລະອຽດ ແລະເຊື່ອມກັບເວດ, ໂລກ, guṇa, ສະພາບສະຕິ, ແລະຕຣິອົງ. ກຳຊັບໃຫ້ສະມາທິໃນ turīya (ສະພາບທີ 4) ໃນດອກບົວຫົວໃຈ ດ້ວຍອຸປະມາ ຄັນທະນູ-ລູກສອນ-ເປົ້າ: Praṇava ເປັນຄັນທະນູ, ຕົນເອງເປັນລູກສອນ, Brahman ເປັນເປົ້າ. ທ້າຍສຸດ ຈັດລະບຽບການໃຊ້ມັນຕຣາດ້ວຍການກຳນົດສັນທະ Gāyatrī, viniyoga ເພື່ອ bhukti-mukti, kavaca/nyāsa, ບູຊາ Viṣṇu, homa ແລະ japa ຢ່າງມີວິໄນ ຈົນ Brahman ປາກົດ; ປິດທ້າຍວ່າ ຄວາມໝາຍຈະແຈ້ງເຕັມສຳລັບຜູ້ມີ para-bhakti ຕໍ່ພຣະເຈົ້າ ແລະເຄົາລົບ Guru ຢ່າງເທົ່າທຽມ.
Adhyaya 372
Āsana–Prāṇāyāma–Pratyāhāra (Posture, Breath-control, and Withdrawal of the Senses)
ພຣະອັກນິເລີ່ມສອນໂຍຄະຢ່າງເປັນເທັກນິກແຕ່ມຸ່ງສູ່ການຫຼຸດພົ້ນ. ຜູ້ປະຕິບັດຕ້ອງຈັດບ່ອນຝຶກໃຫ້ສະອາດ ແລະນັ່ງອາສນະໃຫ້ໝັ້ນຄົງ ບໍ່ສູງເກີນ ບໍ່ຕ່ຳເກີນ ປູຊັ້ນດ້ວຍຜ້າ ໜັງກວາງ ແລະຫຍ້າກຸສະ. ຈັດຮ່າງກາຍ (ລຳຕົວ ຫົວ ຄໍ) ໃຫ້ຕົງ ແລະຕັ້ງສາຍຕາໄວ້ທີ່ປາຍດັ່ງ (nasāgra-dṛṣṭi) ພ້ອມກຳນົດຕຳແໜ່ງສົ້ນຕີນແລະມືເພື່ອປົກປ້ອງ-ທຳໃຫ້ໝັ້ນຄົງ ເນັ້ນຄວາມນິ່ງ ແລະຈິດເອກະຈຸດ ເປັນພື້ນຖານສຳລັບການພິຈາລະນາພຣະສູງສຸດ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍປຣານາຍາມະເປັນການຂະຫຍາຍແລະຄວບຄຸມປຣານະຢ່າງມີລະບຽບ ພ້ອມສາມຂັ້ນ—ເຣຈະກະ (ຫາຍໃຈອອກ), ປູຣະກະ (ຫາຍໃຈເຂົ້າ), ກຸມພະກະ (ກັ້ນຫາຍໃຈ) ແລະມາດຕະວັດເວລາ/ປະເພດ ກັນຍະກະ ມັດທະຍະມະ ອຸດຕະມະ. ຜົນດີທັງດ້ານກາຍແລະທາງວິນຍານ: ສຸຂະພາບ ກຳລັງ ສຽງ ຜິວພັນ ແລະຫຼຸດໂດສະ; ແຕ່ເຕືອນວ່າຖ້າບໍ່ຊຳນານ ອາດເຮັດໃຫ້ໂຣກກຳເນີດ. ຈາປະແລະທຽນຖືກຍົກຂຶ້ນເປັນຫົວໃຈສຳລັບ “ຄັນພະ” (ເມັດພັນພາຍໃນ/ການຈົ່ງໃຈ) ແລະສອນການຊະນະອິນຊີ: ອິນຊີສ້າງສະຫວັນ-ນະລົກ; ກາຍເປັນລົດ ອິນຊີເປັນມ້າ ຈິດເປັນສາລະຖີ ແລະປຣານາຍາມະເປັນແສ້. ສຸດທ້າຍ ປຣັດຍາຫາຣະແມ່ນການດຶງອິນຊີກັບຈາກທະເລແຫ່ງອາຣົມ ແນະນຳໃຫ້ກູ້ຕົນໂດຍພຶ່ງ “ຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງຄວາມຮູ້”.
Adhyaya 373
Chapter 373 — ध्यानम् (Dhyāna / Meditation)
ພຣະອັກນິອະທິບາຍວ່າ ທະຍານ (dhyāna) ແມ່ນການພິຈາລະນາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ບໍ່ຖືກລົບກວນ ໂດຍຕັ້ງໃຈໄວ້ທີ່ ວິດສະນຸ/ຮາຣິ ຊ້ຳໆ ແລະໃນຈຸດສູງສຸດໄປສູ່ ພຣະພຣະຫມັນ (Brahman) ເອງ. ມັນແມ່ນການຮູ້ສຶກແບບກະແສດຽວ (pratyaya) ບໍ່ມີຄວາມຄິດຄັ້ນກາງ ເຮັດໄດ້ທຸກບ່ອນທຸກເວລາ (ຍ່າງ, ຢືນ, ນອນ, ຕື່ນ). ພຣະອັກນິຈັດຮູບແບບການປະຕິບັດ 4 ສ່ວນ: ຜູ້ພາວະນາ, ການພາວະນາ, ອາລົມພາວະນາ, ແລະເປົ້າໝາຍ ເຊື່ອມໂຍງ ໂຢກະອະພະຍາສະ ກັບ ມຸກຕິ (mukti) ແລະ ອິດທິ 8 (aṇimā ແລະອື່ນໆ). “ທະຍານຍັດຍະ” ຖືກຍົກຂຶ້ນເປັນຍັດຍະພາຍໃນ ບໍ່ໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ ບໍລິສຸດ ເຫນືອກວ່າພິທີພາຍນອກ ຊໍາລະໃຈ ແລະໃຫ້ ອະປະວັກຄະ (apavarga). ມີການນໍາພາວະນາແບບຂັ້ນຕອນ: ລໍາດັບຕຣິຄຸນ, ມັນດະລາ 3 ສີ, ດອກບົວໃນຫົວໃຈ (ກີບ=ສິດທິ; ກ້ານ/ໃຈກາງ=ຍານ-ໄວຣາກະ) ແລະ ໂອງກາຣ (Oṅkāra) ຂະໜາດນິ້ວໂປ້ ຫຼືພຣະເຈົ້າສະຫວ່າງນັ່ງເທິງດອກບົວ ເຫນືອ Pradhāna ແລະ Puruṣa. ທ້າຍສຸດເຖິງການພາວະນາຮູບລັກສະນະແບບໄວສະນະວະ ແລະຄໍາຕັ້ງໃຈ “ຂ້ອຍແມ່ນພຣະພຣະຫມັນ… ຂ້ອຍແມ່ນວາສຸເທວະ” ຄຽງຄູ່ກັບ ຈະປະ (japa). ຈະປະຍັດຍະ ຖືກສັນລະເສີນວ່າບໍ່ມີສິ່ງໃດເທົ່າ ເພື່ອການຄຸ້ມຄອງ ຄວາມຮັ່ງມີ ການຫຼຸດພົ້ນ ແລະຊະນະຄວາມຕາຍ।
Adhyaya 374
Chapter 374 — ध्यान (Dhyāna) — Colophon & Transition to Dhāraṇā
ບົດນີ້ເປັນຈຸດຕໍ່ຂອງຂໍ້ຄວາມ: ປິດຄໍາສອນເກົ່າວ່າດ້ວຍ ທະຍານ (dhyāna) ແລະປະກາດການຍ້າຍໄປສູ່ ທາຣານາ (dhāraṇā) ອັນເປັນອົງປະກອບຢໂກະທີ່ເນັ້ນການຈົ່ງໃຈ. ຄໍາລົງທ້າຍບົດຍ້ຳເປົ້າໝາຍແຫ່ງການພົ້ນທຸກ—ການເຂົ້າເຖິງ ຮະຣິ (ວິສນຸ) ແລະ “ຜົນ” ຂອງການພິຈາລະນາຢ່າງມີວິໄນ—ພ້ອມທັງຮັກສາການອ່ານຕ່າງໆຕາມຕົ້ນສະບັບທີ່ສະທ້ອນການສືບທອດທີ່ມີຊີວິດ. ການວາງ dhyāna ກ່ອນ dhāraṇā ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຫຼັກສູດຢໂກະຢ່າງເປັນລຳດັບ: ຝຶກໃຈໃຫ້ຕັ້ງຢູ່ໃນການພິຈາລະນາຕໍ່ເນື່ອງ ແລ້ວຈຶ່ງກັ່ນຕອງເປັນການຈົ່ງໃຈຢ່າງແນ່ນອນຕໍ່ຈຸດ ແລະ ຫຼັກການທີ່ເລືອກ. ໃນໂຄງການສາລະບານຂອງອັກນິປຸຣານະ ບົດນີ້ສະແດງວ່າວິທີຢໂກະພາຍໃນຖືກຈັດເປັນວິຊາຊາສະຕຣະ ມີຂອບເຂດນິຍາມ ແລະ ຄວາມກ້າວໜ້າ ຢູ່ໃນຄໍາສອນຂອງພຣະອັກນິແກ່ ວະສິດຖະ ເພື່ອປະໂຫຍດແກ່ຜູ້ປະຕິບັດທີ່ປາດຖະໜາຄວາມແຈ້ງໃຈ ແລະ ມົກຂະ.
Adhyaya 375
Adhyāya 375 — समाधिः (Samādhi)
ພຣະອັກນິອະທິບາຍ “ສະມາທິ” ວ່າເປັນການພິຈາລະນາທີ່ມີແຕ່ອາຕະມັນສ່ອງສະຫວ່າງ ໝັ້ນຄົງດັ່ງທະເລທີ່ບໍ່ມີຄື້ນ ແລະດັ່ງໂຄມໄຟໃນບ່ອນບໍ່ມີລົມ ເມື່ອການເຄື່ອນໄຫວຂອງປະສາດສຳຜັດ ແລະການປຸງແຕ່ງຂອງໃຈຢຸດລົງ. ຕໍ່ມາບົດນີ້ບັນທຶກປະສົບການຂອງໂຢຄີ: ເຫັນຄືບໍ່ຮູ້ສຶກຕໍ່ພາຍນອກ, ການດູດຊຶມເຂົ້າໃນອີສະວະຣະ, ແລະສັນຍານຄ້າຍນິມິດພ້ອມການລໍ້ລວງ—ຄວາມສຸກທິບ, ຂອງຂວັນຈາກກະສັດ, ຄວາມຮູ້ເກີດຂຶ້ນເອງ, ພອນກະວີ, ຢາ, ຣະສາຍະນະ, ແລະສິລະປະ—ຊຶ່ງຖືກກ່າວວ່າເປັນອຸປະສັກ ຕ້ອງປະຖິ້ມເຫມືອນເຟືອງເພື່ອພຣະກະລຸນາຂອງວິສນຸ. ຈາກນັ້ນຂະຫຍາຍໄປສູ່ພຣະຫມະວິທະຍາ: ຄວາມບໍລິສຸດເປັນເງື່ອນໄຂຂອງອາຕະມະຍານ; ອາຕະມັນອັນດຽວປາກົດເປັນຫຼາຍດັ່ງອາກາດໃນໝໍ້ ຫຼືຕາເວັນໃນນ້ຳ; ການເກີດໂລກຜ່ານບຸດທິ, ອະຫັງກາຣ, ທາດ, ຕັນມາຕຣາ, ແລະຄຸນ; ການຜູກມັດໂດຍກຳແລະຕັນຫາ ແລະການຫຼຸດພົ້ນໂດຍຄວາມຮູ້. ຍັງກ່າວເຖິງເສັ້ນທາງ “ສວ່າງ” (ອັຣຈິຣາດິ) ໄປສູ່ການບັນລຸສູງ ແລະເສັ້ນທາງ “ຄວັນ” (ທູມາດິ) ທີ່ນຳກັບຄືນ. ທ້າຍສຸດຢືນຢັນວ່າ ແມ່ນແຕ່ຄົນຄອບຄົວຜູ້ຊອບທຳກໍສາມາດຫຼຸດພົ້ນໄດ້ ໂດຍຄວາມຈິງ, ຊັບສິນທີ່ຊອບທຳ, ການຕ້ອນຮັບແຂກ, ສຣາດທະ, ແລະຕັດຕະວະຍານ.
Adhyaya 376
Chapter 376 — ब्रह्मज्ञानम् (Knowledge of Brahman)
ພຣະອັກນີເລີ່ມສອນ ພຣະພຣະຫມະຍານ (Brahma-jñāna) ເປັນຢາແກ້ໂດຍກົງຕໍ່ອະວິດຍາທີ່ເກີດຈາກສັງສາຣະ ໂດຍເນັ້ນການຮູ້ຈັກປົດປ່ອຍ «ayam ātmā paraṃ brahma—aham asmi»। ດ້ວຍວິເວກະ (ການແຍກແຍະ) ຮ່າງກາຍຖືກປະຕິເສດວ່າບໍ່ແມ່ນຕົນ ເພາະຖືກເຫັນເຫມືອນວັດຖຸ; ອິນທຣີ, ຈິດ, ແລະ ປຣານາ ກໍເປັນເຄື່ອງມື ບໍ່ແມ່ນຜູ້ເປັນພະຍານ. ອາດມານຖືກຢືນຢັນວ່າເປັນແສງພາຍໃນຢູ່ໃນຫົວໃຈທຸກຄົນ ເປັນຜູ້ເຫັນແລະຜູ້ປະສົບ ສ່ອງສະຫວ່າງເຫມືອນໂຄມໄຟໃນຄວາມມືດ. ຕໍ່ມາພຣະອັກນີອະທິບາຍການເຂົ້າສະມາທິ ໂດຍຕິດຕາມການແຜ່ອອກຂອງຈັກກະວານຈາກພຣະພຣະຫມະຜ່ານທາດ ແລ້ວກັບຄືນດ້ວຍລະຍະ (laya) ລະລາຍສິ່ງຫນາແນ່ນເຂົ້າສູ່ພຣະພຣະຫມະ; ກ່າວເຖິງ Virāṭ, liṅga/Hiraṇyagarbha (ກາຍລະອຽດ 17 ອົງປະກອບ), ແລະສະພາວະ 3—ຕື່ນ, ຝັນ, ຫຼັບເລິກ—ກັບ viśva, taijasa, prājña. ຄວາມເປັນຈິງຖືກກ່າວວ່າບໍ່ອາດອະທິບາຍໄດ້ (anirvacanīya) ເຂົ້າໃກ້ດ້ວຍ «neti» ແລະບັນລຸດ້ວຍປັນຍາຮູ້ແທ້ ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍກຳ. ທ້າຍສຸດຈົບດ້ວຍຄຳຢືນຢັນແບບ mahāvākya ວ່າສະຕິພະຍານພົ້ນອະວິດຍາ; ຜົນຄື ຜູ້ຮູ້ພຣະພຣະຫມະໄດ້ມຸກຕິ ແລະ «ເປັນພຣະພຣະຫມະ»।
Adhyaya 377
Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
ໃນຫົວໜ່ວຍ ໂຍຄະ–ພຣະຫມະວິທະຍາ ນີ້ ພຣະອັກນິຖວາຍຄໍາປະກາດອະທະວິຕະຢ່າງກະຊັບ ໂດຍການລະບຸຕົນຊໍ້າໆວ່າ «ຂ້າແມ່ນພຣະພຣະຫມັນ ແສງສູງສຸດ». ຄໍາສອນເດີນໜ້າດ້ວຍວິທີປະຕິເສດ (apavāda) ອຸປາທິທີ່ຈໍາກັດທັງປວງ: ຈາກທາດຫຍາບ (ດິນ ໄຟ ລົມ ອາກາດ) ໄປຫາການລະບຸຕົນທາງຈັກກະວານແລະຈິດ (Virāṭ; ຕື່ນ/ຝັນ/ຫຼັບເລິກ; taijasa/prājña), ອະວະການກະທໍາແລະຮັບຮູ້, ເຄື່ອງມືພາຍໃນ (ມະນະ ພຸດທິ ຈິດຕະ ອະຫັງກາຣ) ແລະພຣານະກັບສ່ວນແບ່ງ. ພຣະອັກນິຍັງປະຕິເສດກອບຄວາມຄິດເຊັ່ນ ຜູ້ວັດ/ສິ່ງຖືກວັດ, ເຫດ/ຜົນ, ມີ/ບໍ່ມີ, ແຕກຕ່າງ/ບໍ່ແຕກຕ່າງ ແມ່ນກະທັ້ງແນວຄິດ «ພະຍານ» ເພື່ອສະຫຼຸບວ່າ ພຣະພຣະຫມັນແມ່ນ Turīya ເກີນສາມສະພາບ. ທ້າຍບົດຢືນຢັນວ່າ ສະພາບແທ້ຂອງພຣະພຣະຫມັນແມ່ນ ຄວາມບໍລິສຸດນິລັນດອນ, ຈິດຮູ້, ອິດສະລະ, ສັດຈະ, ອານັນທະ ແລະອະທະວິຕະ; ການຮູ້ແຈ້ງນີ້ນໍາໄປສູ່ສະມາທິສູງສຸດ ຜູ້ປະທານໂມກສະໂດຍກົງ.
Adhyaya 378
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
ພຣະອັກນີອະທິບາຍແຜນທາງການບັນລຸແບບຂັ້ນຕອນ: ຍັດຍະນຳໄປສູ່ສະຖານະເທວະແລະຈັກກະວານ, ຕະປະນຳໄປສູ່ສະຖານະພຣະພຣະຫມາ, ການສະຫຼະພ້ອມວິຣາກຍະນຳໄປສູ່ prakṛti-laya, ແລະ ຍານນຳໄປສູ່ kaivalya. ຍານແມ່ນການແຍກແຍະລະຫວ່າງຜູ້ຮູ້(ຈິດ) ແລະ ສິ່ງບໍ່ຮູ້; ອາດຕະມັນສູງສຸດເປັນຖານຮອງທຸກສິ່ງ ຖືກສັນລະເສີນເປັນ ວິສນຸ ແລະ ຍັດເຍສະວະຣະ—ຜູ້ຖື pravṛtti ບູຊາດ້ວຍພິທີ, ຜູ້ຖື nivṛtti ຍານໂຍຄີຮູ້ແຈ້ງດ້ວຍປັນຍາ. ການຮູ້ມີສອງແບບ: śabda-brahman ອີງອາຄະມະ/ເວດ ແລະ para-brahman ຮູ້ດ້ວຍ viveka; ອະທິບາຍ “Bhagavān” ແລະ bhaga 6 (aiśvarya, vīrya, yaśas, śrī, jñāna, vairāgya). ພັນທະເກີດຈາກ avidyā—ນຳອາດຕະມັນໄປທັບໃສ່ອະນາດຕະ—ແລະໃຊ້ອຸປະມານ້ຳ-ໄຟ-ໝໍ້ ເພື່ອແຍກ ātman ອອກຈາກ adharma ຂອງ prakṛti. ການປະຕິບັດ: ຖອນໃຈຈາກອາລົມວັດຖຸ, ລະລຶກຮະຣິເປັນພຣະພຣະຫມັນ, ສ້າງໂຍຄະເປັນການຮວມໃຈກັບພຣະພຣະຫມັນ ໃຫ້ໝັ້ນຄົງດ້ວຍ yama-niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, samādhi. ເພາະອະບສະລູດບໍ່ມີຮູບຍາກໃນຕອນຕົ້ນ ຈຶ່ງເລີ່ມຈາກຮູບ ແລ້ວຈົນສູ່ອະເບດ; ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ເຫັນເປັນຜົນຂອງອະວິດຍາ.
Adhyaya 379
Adhyāya 379 — अद्वैतब्रह्मविज्ञानम् (Advaita-brahma-vijñāna)
ອັກນິປະກາດຈະອະທິບາຍຢ່າງເນັ້ນໜັກເຖິງ ອັດວິຕ-ພຣະຫມະວິຊາ ໂດຍເລີ່ມຈາກຜູ້ແສວງຫາທຳຕະປະສະຍາທີ່ ສາລະຄຣາມ ແລະບູຊາ ວາສຸເທວະ; ພ້ອມເຕືອນວ່າຄວາມຍຶດຕິດກໍ່ຮູບການເກີດໃໝ່ (ມູນເຫດຍຶດກວາງ) ແຕ່ໂຍຄະຊ່ວຍຟື້ນສະພາບແທ້. ຕໍ່ມາເກີດເຫດການທາງສັງຄົມ: ນັກຮູ້ແນວອະວະທູຕະຖືກບັງຄັບໃຫ້ແບກກະເສົາລາດ ແລະສອນກະສັດດ້ວຍການວິເຄາະທຳລາຍຄວາມເປັນຜູ້ກະທຳແລະອັດຕາ. ໂດຍແຜນທີ່ “ຜູ້ແບກ–ຜູ້ຖືກແບກ–ກະເສົາລາດ” ເຂົ້າກັບອະໄວຍະວະ, ທາດ, ແລະຊື່ຕາມສົມມຸດ ທ່ານຊີ້ວ່າ “ຂ້ອຍ/ເຈົ້າ” ເປັນພຽງຄຳເອີ້ນທັບໃສ່ກະແສຄຸນະທີ່ຖືກກຳມະຈາກອະວິຊາຂັບເຄື່ອນ; ແຕ່ອາດຕະມັນບໍລິສຸດ ນິຣຄຸນ ແລະເກີນປຣະກຣິຕິ. ທ້າຍບົດຫັນໄປສູ່ສົນທະນາ ນິດາຄະ–ຣຶຕຸ: ຄວາມຫິວ/ອິ່ມສະທ້ອນຂອບເຂດກາຍ, ແຕ່ອາດຕະມັນແຜ່ທົ່ວເຫມືອນອາກາດ ບໍ່ໄປບໍ່ມາ. ອັດວິຕສຸດທ້າຍໃນການຮູ້ວ່າຈັກກະວານອັນບໍ່ແບ່ງແຍກແມ່ນສະພາບຂອງວາສຸເທວະ; ແລະການຫຼຸດພົ້ນເກີດຈາກປັນຍາ ເປັນ “ສັດຕູ” ທີ່ໂຄ່ນຕົ້ນໄມ້ອະວິຊາແຫ່ງສັງສານ.
Adhyaya 380
अध्याय ३८० — गीतासारः (The Essence of the Gītā)
ບົດນີ້ເປີດດ້ວຍການປ່ຽນຈາກຄວາມຮູ້ອັດໄວຕະ-ພຣະພຣະຫມັນ ໄປສູ່ «ກີຕາສາຣະ» ທີ່ພຣະອັກນິສອນ: ສະຫຼຸບຄຳສອນຂອງພຣະກຣິສນະແກ່ອາຣຊຸນ ທີ່ໃຫ້ທັງ bhukti (ຜົນໂລກ) ແລະ mukti (ຫຼຸດພົ້ນ)។ ມັນອະທິບາຍອາດຕະມັນທີ່ບໍ່ເກີດບໍ່ຕາຍ ເພື່ອດັບຄວາມໂສກ ແລະສະແດງຈິດວິທະຍາຂອງການຜູກມັດ: ການສຳຜັດອາລົມ→ຄວາມຕິດໃຈ→ຕັນຫາ→ໂກດ→ຫຼົງ→ພິນາດ; ພ້ອມແນະນຳ sat-saṅga ແລະການລະຕັນຫາເປັນຈຸດຫັນໄປສູ່ປັນຍາທີ່ໝັ້ນຄົງ। ຕໍ່ມາວາງຫຼັກ karma-yoga: ເຮັດການງານໂດຍອຸທິດໃຫ້ພຣະພຣະຫມັນ ລະຄວາມຍຶດຕິດ ແລະເຫັນອາດຕະມັນໃນສັດທັງປວງ। ພຣະພັກຕິແລະການພຶ່ງພາພຣະເຈົ້າເປັນທາງຂ້າມ māyā ພ້ອມນິຍາມ adhyātma, adhibhūta, adhidaivata, adhiyajña ແລະຫຼັກການລະລຶກພຣະເຈົ້າຄັ້ງສຸດທ້າຍເວລາຕາຍດ້ວຍ «Oṃ»। ບົດນີ້ຍັງອະທິບາຍ kṣetra/kṣetrajña ແລະວິໄນຂອງ «ຄວາມຮູ້» (ຖ່ອມຕົນ, ອະຫິງສາ, ຄວາມບໍລິສຸດ, ບໍ່ຍຶດຕິດ), ກ່າວເຖິງພຣະພຣະຫມັນທີ່ແຜ່ຊາຍທົ່ວ, ແລະຈັດລະບົບການແບ່ງຕາມ guṇa ຂອງຄວາມຮູ້, ການກະທຳ, ຜູ້ກະທຳ, ຕະປະ, ທານ, ແລະອາຫານ। ທ້າຍສຸດ ມັນຍົກຍ້ອງ svadharma ເປັນການນະມັດສະການພຣະວິສນຸ ເຊື່ອມໜ້າທີ່ໃນຊີວິດກັບຄວາມສົມບູນທາງວິນຍານ।
Adhyaya 381
Chapter 381 — यमगीता (Yama-gītā)
ອັກນິແນະນຳ «ຍະມະຄີຕາ» ເປັນຄຳສອນເພື່ອໂມກສະ ທີ່ຍະມະເຄີຍກ່າວແກ່ນະຈິເກຕັສ ແລະສັນຍາວ່າຜູ້ອ່ານກັບຜູ້ຟັງຈະໄດ້ທັງ bhukti ແລະ mukti. ຍະມະເປີດເຜີຍຄວາມຫຼົງຂອງມະນຸດ: ຕົນທີ່ບໍ່ຖາວອນກັບປາຖະໜາຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງທີ່ຖາວອນ. ຈາກນັ້ນລຽນຮ້ອຍ “ບົດຮ້ອງ” ແຫ່ງ śreyas: ການສຳລວມອິນທຣີ ແລະພິຈາລະນາອາດຕະມັນ (ກະປິລະ), ທັດສະນະເທົ່າທຽມ ແລະບໍ່ຍຶດຖື (ປັນຈະສິຂະ), ການແຍກແຍະຂັ້ນຊີວິດ (ຄົງຄາ–ວິສນຸ), ແລະຢາແກ້ທຸກຂ໌ (ຈະນະກະ). ຄຳສອນເຂົ້າສູ່ແນວເວທານຕະ: ຄວາມຄິດເລື່ອງຄວາມແຕກຕ່າງໃນພຣະສູງສຸດທີ່ບໍ່ສອງຕ້ອງຖືກລະງັບ; ການລະຄວາມປາຖະໜານຳໄປສູ່ປັນຍາຮູ້ແຈ້ງ (ສະນະກະ). ວິສນຸຖືກຊີ້ວ່າເປັນພຣະພຣາຫມັນ ທັງເຫນືອໂລກແລະຢູ່ໃນໂລກ ຮູ້ໄດ້ຜ່ານນາມເທວະຫຼາຍປະການ. ການປະຕິບັດ—ສະມາທິ, ວຣະຕະ, ບູຊາ, ຟັງທຳ, ທານ, ແລະຕີຣຖະ—ຊ່ວຍໜູນການຮູ້ແຈ້ງ. ອຸປະມາລົດສຶກແບບນະຈິເກຕັສສອນໃຫ້ຄອບຄຸມອິນທຣີດ້ວຍໃຈແລະພຸດທິ ຈົນເຖິງລຳດັບສູງສຸດເຖິງປຸຣຸສະ. ທ້າຍສຸດລະບຸອົງປະກອບໂຍຄະ 8 (yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi) ແລະຈົບດ້ວຍອັດຕະລັກບໍ່ສອງ: ຊີວະພົ້ນອະວິດຍາ ກາຍເປັນພຣະພຣາຫມັນ.
Adhyaya 382
Āgneya-Purāṇa-māhātmya (The Greatness and Self-Testimony of the Agni Purāṇa)
ບົດນີ້ເປີດດ້ວຍການປິດ «ຍະມະ-ຄີຕາ» ແລະຍົກອະຄະນີປຸຣານະເປັນ brahmarūpa ແລະຍິ່ງໃຫຍ່ ຜູ້ຮວບຮວມ vidyādvaya: ຄຳສອນສຳລັບໂລກທີ່ປາກົດ (saprapañca) ແລະຄວາມເຫນືອໂລກ (niṣprapañca)។ ອັກນີລຽງລຳດັບຂອບເຂດສາລະບານຂອງປຸຣານະ: ເວດ ແລະວິຊາຊ່ວຍ, ທັມມະສາດ, ນະຍາຍ–ມີມັງສາ, ອາຍຸເວດ, ການເມືອງ/ລັດຖະສາດ, ສິລະປະການຮົບ ແລະສິລະປະການສະແດງ; ອະທິບາຍຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ aparā vidyā (ວິຊາຫຼາຍສາຂາ) ແລະ parā vidyā (ການຮູ້ຈັກ Akṣara ສູງສຸດ)។ ຕໍ່ມາຫັນໄປຫາ Viṣṇu-bhakti ເປັນແກ່ນປະຕິບັດ: ຄວາມສັດທາ ແລະສະມາທິຕໍ່ Govinda/Keśava ລົບບາບ ບັນເທົາໄພຄາລີ ແລະກຳນົດ dhyāna, kathā, karma ທີ່ແທ້ຈິງ। ພາກ māhātmya ກ່າວຖຶງອານຸພາບປົກປ້ອງ-ຊຳລະຈາກການຟັງ ສວດ ຂຽນ ບູຊາ ຖວາຍ ຫຼືເກັບປຶ້ມໄວ້ໃນເຮືອນ; ຍັງລະບຸຜົນບຸນຕາມລະດູ ແລະພິທີເຄົາລົບຜູ້ສວດປຸຣານະ। ຜູ້ເວົ້າ (ອັກນີ→ວະສິດຖະ→ວະຍາສະ→ສູຕະ) ຢືນຢັນຄວາມສອດຄ່ອງກັບເວດ, ການປະສານ pravṛtti–nivṛtti, ແລະຄຳສັນຍາ bhukti ແລະ mukti, ຈົນຈົບດ້ວຍຄຳອຸປນິສັດ: “ຈົ່ງຮູ້ວ່າທຸກສິ່ງເປັນພຣະພຣະຫມັນ”។