Atharva Veda Anuvaka 3
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Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

主題は「反転と護持」：敵意や加害の呪術を施害者へ返し、身体の安全を守り、神的な光輝・薬草・秩序（ṛta）によって生命・家畜・欲求（願望）を安定させる。下位主題：敵対への対抗と“返送”の呪害（pratiyātu／hetī-nivartanam）；太陽（Sūrya）・月（Candra）・諸水（Āpaḥ）の光明（tejas/haras/arciṣ）による護り；薬草中心の厄除け・治癒儀礼（Oṣadhi、Pṛśniparṇī）；家畜の集約と繁栄の保護（牛群の集め・保持）；延命（āyuṣya）の護持。

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AVŚ 2.21は、敵意を退けるための簡潔な対呪（制敵）讃歌であり、スーリヤ（Sūrya）の輝き――haras（焼き尽くす力）、arciṣ（光線）、śóciḥ（炎熱）――を武器として、憎しみをその発する者へと跳ね返す。反復される「われらを憎む者、われらが憎む者」という句によって、太陽の熱は道徳的・祭儀的な報復の媒介として位置づけられ、加害者を焼き、退けつつ、誦者の側を守護する。

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

この六詩節から成るアタルヴァヴェーダの呪歌は、haras と tejas――灼熱し光り輝く威力――を担う月神チャンドラ（Candra）を呼び、敵意を反転させて加害者へ返すことを求める。詩は繰り返し、それを「われらを憎む者」への正当な報復として位置づけ、敵の光輝・力・有効な行為能力を奪うよう祈願する。その力は月的で移しうる力として構想され、反向の投射（prati-hara）によって敵対の意図や呪詛を無力化し、罰するために向けられる。

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23は、諸水（Āpaḥ）を、敵意を反転させうる光輝にして熾烈な力として招請する、簡潔な対呪術の讃歌である。諸水のarciṣ（光輝）、haraḥ（奪い去る力）、tejas（効力・威勢）を呼び起こすことにより、この呪は害を「押し返し」、加害者の力を剥ぎ取り、同時に誦者の領域を暗に守護する。

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

このアタルヴァヴェーダの対呪（反呪）讃歌は、敵対的な作法をその作者へと反転させるため、yātu（呪的な使役者）、放たれた「飛矢／凶器」（hetí）、そして貪り食う kīmīdinī たちに、持ち主のもとへ戻るよう命じる。力の根拠は強制的な brahman――名指しし、縛り、害を再指向する「効力ある言葉」にあり、害は狙われた者ではなく発信者を食らうようにされる。反復される命令句（「punaḥ…yantu…」「tam atta…」）は、ほとんど法的・契約的とも言える転回を形づくり、使役された諸力はそれを依頼し差し向けた者をこそ貪り食わねばならない。

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

AV 2.25は、薬草神ピṛśniparṇīを征服者として据える簡潔な治療・禳除の讃歌であり、その力によって敵対者、呪詛・妖術、流産を引き起こす諸力を無力化できると歌う。悪名の者の「首を言葉で断つ」こと、またその草をアグニのごとく追撃する存在として思い描くことによって、薬草は完全な中和と共同体防護の武器へと転化される。

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

AV 2.26 は家畜集聚（paśu-saṃgraha）のためのパウスティカ＝ラクシャー（繁栄・護持）讃歌である。牛が「流れ」のように牛囲い（goṣṭha）へと入り、正しく導かれて家へ帰り、その後は堅く保持されて、迷い出たり失われたりしないようにと呼びかける。知恵ある導き手としてブリハスパティ（Bṛhaspati）を、先頭に立つ吉祥の導きとしてシニーヴァーリー（Sinīvālī）を、授与し確保する力としてアヌマティ（Anumati）を祈念することで、このスークタは牛囲いを儀礼的に封印された繁栄と守護の中心へと転化させる。

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

AVŚ 2.27は、人格化された薬草オーシャディ（Oṣadhi）を中心とする護身・治癒の呪であり、食事という決定的な瞬間にそれを用いて、敵対する力が「一口（食塊）を勝ち取る」ことを許さない。『一口と対抗の一口』という定型句を反復することで、摂食そのものを対呪術（カウンター・ソーサリー）の行為へと転化し、害する者や精髄を吸い取る者（arāsaḥ）を無力化し、インドラ的な勝利の様式で敵に対する勝利を確保する。

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

AV 2.28 は延命・治療（āyuṣya-bhaiṣajya）の讃歌であり、礼拝者を「老いと死」（jarā-mṛtyu）から背け、病者をミトラ＝ヴァルナの共同で秩序ある守護のもとに置き、儀礼を知る媒介者としてのアグニ（Hotṛ）を立てる。プラーナとアパーナ（出入の気）を護り、友からも敵からも来る害を退け、最後に、長寿・身体の光沢、そしてアディティと諸神の加護のもとで老年に到達することを祝福する。

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

AV 2.29 は、受益者に「長寿」を植え付け、それを火熱の神アグニ（Jātavedas）、形成・造作の神トヴァシュトリ（Tvaṣṭṛ）、吉祥なる衝動を与えるサヴィトリ（Savitar）という神的働きによって確固たるものとする、長命と繁栄のための祝祷（護符呪）である。ここでは āyuṣya（寿命）を prajā（安泰な子孫・繁殖）および rāyas-poṣa（財の繁栄的増大）と結び合わせ、朽ちぬ活力（ūrjā）の回復と、輝ける健やかさ（varcas）をもって祝福を封じる。

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

この五頌からなるアタルヴァ系の呪歌は、類比による強制で効力を発する。すなわち、風が大地の草をかき回すように、行者が相手のマナス（心）を「攪拌」し、向きを自分へと転じさせ、恋慕を起こして去ることを妨げる。さらに本歌は、引き寄せ（女性儀礼／増益的なアビチャーラ）に加えて、棘を鞘から抜き取るかのように侵入する害を送り去る追放のモチーフも用い、アタルヴァ的な「引き寄せ」と「追い払い」という身心の技法を対にして用いる習性を示している。

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

  • SuryaSūrya

    Protector/destroyer (burns and reverses hatred)

    In 1 hymn

  • ChandraCandra (Soma / Moon)

    Protector (returns hostility with tejas)

    In 1 hymn

  • ApasĀpaḥ (Waters)

    Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)

    In 1 hymn

  • Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)

    Destroyer (forced to recoil upon sender)

    In 1 hymn

  • PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)

    Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)

    In 1 hymn

  • BrihaspatiBṛhaspati

    Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Herb, generic)

    Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)

    In 1 hymn

  • Mitra-VarunaMitra-Varuṇa

    Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)

    In 1 hymn

  • Agni

    Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)

    In 2 hymns

  • TvashtriTvaṣṭṛ

    Healer/creator (forms and stabilizes long life)

    In 1 hymn

  • VayuVāyu (Wind)

    Enabler (analogical force in attraction charm)

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

  • Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
  • Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
  • Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
  • Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
  • Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
  • Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

  • Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
  • Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
  • Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
  • Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
  • Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
  • Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
  • Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

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