Atharva Veda Anuvaka 3
Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

প্রধান বিষয়: প্রতিঘাত ও সুরক্ষা—শত্রুতা উল্টে দিয়ে শত্রুর দিকেই ফিরিয়ে দেওয়া, দেহের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা, এবং দেবীয় দীপ্তি, ঔষধি ও ঋত (বিশ্ব-শৃঙ্খলা) দ্বারা জীবন, পশুধন ও কামনাকে স্থিতিশীল করা। উপ-বিষয়: (১) শত্রুতা-প্রতিহার ও ‘ফিরিয়ে-দেওয়া’ ধরনের যাতু/অভিচার প্রতিকার (প্রতিযাতু, হেতি-নিবর্তন)। (২) সূর্য, চন্দ্র ও আপঃ-এর তেজ/হরস/অর্চিষ দ্বারা দীপ্তিময় রক্ষাকবচ। (৩) ঔষধি-কেন্দ্রিক অপোত্রৈতিক ও চিকিৎসা-অনুষ্ঠান (ওষধি, পৃশ্নিপর্ণী)। (৪) পশু-সংগ্রহ ও সমৃদ্ধি-রক্ষা (গবাদি পশু একত্র করা/ধরে রাখা)। (৫) আয়ুষ্য—দীর্ঘায়ু ও জীবন-স্থিতি।

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

অথর্ববেদ ২.২১ একটি সংক্ষিপ্ত প্রতিশত্রু/প্রতিঅভিচারিক সূক্ত, যেখানে সূর্যের দীপ্তি—হরস্ (দাহক শক্তি), অর্চিষ্ (কিরণ) ও শোচিঃ (শিখা)—কে অস্ত্র করে বিদ্বেষকে তার উৎসের দিকেই ফিরিয়ে দেওয়া হয়। “যে আমাদের ঘৃণা করে, যাকে আমরা ঘৃণা করি”—এই পুনরুক্ত ধ্বনির মাধ্যমে সূক্তটি সৌর-তাপকে নৈতিক‑আচারগত প্রতিদণ্ডের কর্মী রূপে স্থাপন করে: তা আক্রমণকারীকে দগ্ধ করে প্রতিহত করে এবং জপকারীর পক্ষকে রক্ষা করে।

Rishi: Not determinable from the single-verse input (requires anukramaṇī data for AVŚ 2.21). | Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

এই ছয়-ঋচাবিশিষ্ট অথর্ববৈদিক প্রতিহিংসা/প্রত্যভিচার মন্ত্রে চন্দ্র (সোম)-কে আহ্বান করা হয়েছে—যিনি হরস্ ও তেজস্, অর্থাৎ দাহক ও দীপ্তিমান শক্তির বাহক—যাতে বৈরিতা উল্টে দিয়ে আক্রমণকারীর উপরই ফিরিয়ে দেওয়া যায়। স্তোত্রটি বারবার এই কর্মকে “যে আমাদের দ্বেষ করে” তার বিরুদ্ধে ন্যায্য প্রতিদান হিসেবে চিহ্নিত করে, এবং শত্রুর দীপ্তি, বল ও কার্যকর কর্তৃত্ব-শক্তি কেড়ে নেওয়ার প্রার্থনা করে। এর শক্তিকে চন্দ্রজাত, স্থানান্তরযোগ্য বল হিসেবে কল্পনা করা হয়েছে, যা প্রতি-হর (প্রত্যাঘাত) রূপে ফিরে নিক্ষেপ করে শত্রুভাবাপন্ন সংকল্প বা অভিচারকে নিষ্ক্রিয় ও দণ্ডিত করে।

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material (to be confirmed against the AVŚ anukramaṇī for 2.22) | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 একটি সংক্ষিপ্ত প্রতিসর্বরূপ (counter-sorcery) সূক্ত, যেখানে আপঃ (জল)কে দীপ্তিমান, অগ্নিময় শক্তি হিসেবে আহ্বান করা হয়েছে—যা বৈরিতা উল্টে দিতে সক্ষম। জলের অর্চিষ্ (রশ্মি/দীপ্তি), হরঃ (হরণকারী শক্তি) ও তেজস্ (কার্যক্ষম প্রভাব) স্মরণ করে এই মন্ত্র ক্ষতিকে “ফিরিয়ে দেয়”, আক্রমণকারীর শক্তি কেড়ে নিয়ে তাকে নিষ্প্রভ করে, এবং অন্তর্নিহিতভাবে পাঠকের পরিসরকে রক্ষা করে।

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

এই অথর্ববৈদিক প্রতিসর্পণ/প্রত্যভিচার-সূক্ত শত্রুর করা অভিচারকে তারই কর্তার দিকে ফিরিয়ে দেয়। এতে যাতু (জাদুকরী/অভিচারী দূত), নিক্ষিপ্ত ‘হেতি’ (প্রক্ষেপিত আঘাত/অস্ত্র), এবং গ্রাসকারী কীমীদিনী শক্তিগুলিকে আদেশ করা হয়—তারা যেন নিজেদের অধিপতির কাছে ফিরে যায়। এর শক্তি নিহিত বাধ্যকারী ব্রহ্মণে—কার্যকর বাক্যে—যা নাম ধরে, বেঁধে, ও দিক পরিবর্তন করে ক্ষতিকে এমনভাবে পুনর্নির্দেশ করে যে তা লক্ষ্যভুক্ত ভুক্তভোগীর বদলে প্রেরককেই গ্রাস করে। ‘পুনঃ… যন্তু…’ ও ‘তম্ অত্ত…’ ধরনের ধ্রুবক আদেশ এক বিচারধর্মী, প্রায় চুক্তিসদৃশ, উল্টো-ফের ঘটায়: এজেন্টদের সেই ব্যক্তিকেই ভক্ষণ করতে হয় যে তাদের নিয়োগ করেছে।

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

অথর্ববেদ ২.২৫ একটি সংক্ষিপ্ত ভৈষজ্য–অপোত্রৈতিক সূক্ত, যেখানে পৃশ্নিপর্ণীকে বিজয়িনী ঔষধি-দেবী রূপে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে—যার শক্তি শত্রুভাবাপন্ন ব্যক্তি, অভিচার/যাদুটোনা এবং গর্ভপাত ঘটানো শক্তিগুলিকে অক্ষম করতে পারে। ‘কু-নামধারী’দের মস্তককে বাক্‌শক্তি দ্বারা ‘ছেদন’ করার কল্পনা এবং ঔষধিকে অগ্নিসদৃশ অনুসরণকারী শক্তি হিসেবে ভাবার মাধ্যমে এই সূক্ত একটি ঔষধি উদ্ভিদকে সম্পূর্ণ নিরস্ত্রীকরণ ও সামূহিক সুরক্ষার অস্ত্রে পরিণত করে।

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

অথর্ববেদ ২.২৬ একটি পৌষ্টিক-রক্ষা সূক্ত, যার ব্যবহারিক লক্ষ্য পশু-সংগ্রহ। এতে গাভীদের গোষ্ঠে “স্রোতের মতো” প্রবাহিত হয়ে আসতে, যথাযথভাবে ঘরে ফিরিয়ে আনতে, এবং পরে এমন দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ/রক্ষিত রাখতে আহ্বান করা হয়েছে যাতে তারা পথভ্রষ্ট না হয় বা হারিয়ে না যায়। বৃহস্পতিকে জ্ঞানী পথপ্রদর্শক, সিনীভালীকে অগ্রভাগে শুভ নেত্রী, এবং অনুমতিকে দান ও সংরক্ষণ-সিদ্ধিকারী শক্তি হিসেবে আহ্বান করে এই সূক্ত গো-পেনকে সমৃদ্ধি ও সুরক্ষার আচারগতভাবে সিল করা কেন্দ্ররূপে প্রতিষ্ঠা করে।

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

অথর্ববেদ সংহিতা ২.২৭ একটি রক্ষামূলক ও চিকিৎসামূলক মন্ত্র, যার কেন্দ্রে ব্যক্তিরূপে প্রতিষ্ঠিত ‘ঔষধি’ (Oṣadhi)। ভোজনের সংকটময় মুহূর্তে এই ঔষধি প্রয়োগ করা হয়, যাতে কোনো বৈরী শক্তি ‘গ্রাস’ জয় করতে না পারে। ‘গ্রাস ও প্রতিগ্রাস’—এই সূত্র বারবার উচ্চারণ করে সূক্তটি আহারকে প্রতিঅভিচার-ক্রিয়ায় পরিণত করে; ফলে আঘাতকারীরা এবং রস/সার-শোষক (arāsaḥ) শক্তিহীন হয়ে পড়ে, এবং ইন্দ্রসদৃশ ভঙ্গিতে শত্রুদের উপর বিজয় নিশ্চিত হয়।

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (specific r̥ṣi not securely determinable from the single-verse input; commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

অথর্ববেদ ২.২৮ একটি আয়ুষ্য–ভৈষজ্য সূক্ত, যা উপাসক/রোগীকে জরা–মৃত্যু (বার্ধক্য ও মৃত্যু)-র দিকে গমন থেকে ফিরিয়ে দিয়ে মিত্র–বরুণের যৌথ, ঋত-নিয়মবদ্ধ সুরক্ষার অধীনে স্থাপন করে, এবং অগ্নিকে জ্ঞানী যজ্ঞ-মধ্যস্থ (হোতৃ) রূপে মান্য করে। এটি প্রাণ ও অপানকে রক্ষা করে, বন্ধু ও শত্রু—উভয়ের দিক থেকে আসা অনিষ্ট দূর করে, এবং শেষে অদিতি ও সর্বদেবের অধীনে দীর্ঘায়ু, দেহকান্তি, ও বার্ধক্যলাভের আশীর্বাদে পরিণত হয়।

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

অথর্ববেদ ২.২৯ একটি আশীর্বাদমূলক দীর্ঘায়ু‑ও‑সমৃদ্ধির মন্ত্র, যা উপকারভোগীর মধ্যে দীর্ঘ জীবন “রোপণ” করে এবং তাপের দেবতা (অগ্নি জাতবেদস্), রূপ‑গঠনের কারিগর (ত্বষ্টৃ) ও শুভ প্রেরণাদাতা (সবিতা)–এই দেবশক্তির দ্বারা তাকে স্থিত ও সুদৃঢ় করে। এতে আয়ুষ্যকে প্রজা (নিরাপদ সন্ততি) এবং রায়স্‑পোষ (ধন‑সম্পদের সজীব বৃদ্ধি)–এর সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে; এবং শেষে পুনরুদ্ধারিত, অক্ষয় প্রাণশক্তি (ঊর্জা) ও দীপ্ত কল্যাণ (বর্চস্)–এর দাবির মাধ্যমে আশীর্বাদটি সিলমোহর করা হয়।

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution for this individual verse is not explicit in the provided excerpt; commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

এই পাঁচ-মন্ত্রের অথর্বণীয় মন্ত্র-প্রয়োগ উপমামূলক বশীকরণে কাজ করে: যেমন বায়ু পৃথিবীর উপর ঘাসকে ঘূর্ণায়মান করে উল্টেপাল্টে দেয়, তেমনি সাধক লক্ষ্যব্যক্তির মনসকে ‘মন্থন’ করে নিজের দিকে ফেরায়—আকুলতা/বিরহ জাগায় এবং তাকে দূরে যেতে বাধা দেয়। স্ত্রীকর্ম/পৌষ্টিক-অভিচারিক আকর্ষণের পাশাপাশি এই সূক্তে বহিষ্কারেরও একটি মোটিফ আছে—অনধিকার প্রবেশকারী অনিষ্টকে এমনভাবে দূরে পাঠানো, যেন খাপ থেকে কাঁটা টেনে বের করা হচ্ছে—যা অথর্বণীয় রীতির ‘টেনে আনা’ ও ‘তাড়িয়ে দেওয়া’—মন ও দেহের উপর—যুগ্ম প্রযুক্তিকে প্রকাশ করে।

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App