Atharvaveda Kanda 2 Anuvaka 3 in Tamil

Various Rishis

Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

முதன்மைத் தீம்: எதிர்த்திருப்பும் பாதுகாப்பும்—பகைமை/விரோதத்தைத் திருப்பி அதே இடத்திற்கே அனுப்புதல், உடல் பாதுகாப்பை உறுதிசெய்தல், மேலும் தெய்வீக ஒளி, மூலிகைகள், மற்றும் ṛta (ஒழுங்கு/நியதி) மூலம் உயிர், கால்நடை, ஆசை ஆகியவற்றை நிலைநிறுத்துதல். துணைத் தீம்கள்: (1) பகைமைத் தடுப்பு மற்றும் ‘திருப்பி-அனுப்பும்’ யாது/அபிசார எதிர்வினை (pratiyātu, hetī-nivartanam). (2) சூரியன், சந்திரன், மற்றும் ஆபः (நீர்) ஆகியவற்றின் tejas/haras/arciṣ மூலம் ஒளிமயமான காவல். (3) மூலிகை-மையமான அபோத்ரைதிக மற்றும் சிகிச்சைச் சடங்குகள் (Oṣadhi, Pṛśniparṇī). (4) paśu-saṃgraha மற்றும் செழிப்பு பாதுகாப்பு (மாடுகள்/கால்நடைகளைச் சேர்த்தல்/தக்கவைத்தல்). (5) āyuṣya—நீண்ட ஆயுள் மற்றும் வாழ்க்கை நிலைத்தன்மை.

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

அதர்வவேதம் 2.21 என்பது சுருக்கமான எதிர்விரோத/எதிர்-அபிசாரிக ஸூக்தம்; இதில் சூரியனின் பிரகாசம்—ஹரஸ் (எரிக்கும் வலிமை), அர்சிஷ் (கதிர்), ஶோசிஃ (ஜ்வாலை)—ஆயுதமாக்கப்பட்டு, வெறுப்பு அதன் மூலத்திற்கே திருப்பப்படுகிறது. “எங்களை வெறுப்பவன், நாம் வெறுப்பவன்” என்ற மறுமொழி-முறையில், சூரியத் தாபம் நெறி‑சடங்கு சார்ந்த பழிதீர்ப்பின் கருவியாக வரையறுக்கப்படுகிறது: அது தாக்குபவரைச் சுட்டெரித்து விரட்டுகிறது; ஜபிப்பவரின் தரப்பை பாதுகாக்கிறது.

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

இந்த ஆறு மந்திரங்களைக் கொண்ட அதர்வவேத அபிசாரிக (எதிர்-மந்திரம்/பிரதியபிசாரம்) சூக்தம், ஹரஸ் மற்றும் தேஜஸ்—எரிக்கும், ஒளிரும் வல்லமை—இவற்றை ஏந்துபவனாகிய சந்திரன் (சோமன்) என்பவனை அழைத்து, பகைமையைத் திருப்பி தாக்கியவனிடமே மீளச் செலுத்த வேண்டுகிறது. “எங்களை வெறுப்பவன்” என்பவனுக்கு எதிரான நீதியான பழிவாங்கல் எனச் செயலை மீண்டும் மீண்டும் வடிவமைத்து, பகைவனின் ஒளிச்செல்வம், வலிமை, மற்றும் செயல்திறன் கொண்ட அதிகார-செயற்பாட்டு வல்லமையைப் பறிக்க வேண்டுகிறது. இதன் வல்லமை சந்திரசார்ந்த, மாற்றி செலுத்தக்கூடிய சக்தியாகக் கருதப்படுகிறது; அதை ‘ப்ரதி-ஹர’ (திருப்பித் தாக்குதல்) என மீள்நோக்கி செலுத்தி, பகை நோக்கம் அல்லது அபிசாரத்தை நிர்பயனாக்கி தண்டிக்கிறது.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 என்பது சுருக்கமான எதிர்-மந்திர (counter-sorcery) சூக்தம்; இதில் ஆபः (நீர்) ‘ஒளிமிகு, அக்னிமய’ சக்தியாக அழைக்கப்படுகிறது—பகைமை/விரோதத்தைத் திருப்பி விட வல்லதாக. நீர்களின் அர்சிஸ் (ஒளிக்கதிர்/பிரகாசம்), ஹரः (அகற்றிக் கொண்டு போகும் வலிமை), தேஜஸ் (செயற்பாட்டு திறன்) ஆகியவற்றை வேண்டி, இந்தச் சாந்தி/செயல் தீமையை “திருப்பி அனுப்பி”, தாக்குபவரின் வலிமையைப் பறித்து அவனைத் திறனிழக்கச் செய்கிறது; அதேவேளை பாராயணகரின் வளாகத்திற்கும் மறைமுகப் பாதுகாப்பை அளிக்கிறது.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

இந்த அதர்வவேத எதிர்-அபிசார (மந்திரத் திருப்பல்) ஸூக்தம், பகைவர் செய்த தீயச் செயலை அதின் செய்பவரிடமே மீளத் திருப்புகிறது. இதில் யாது (மந்திரவாதத் தூதர்கள்), ஏவப்பட்ட ‘ஹேதி’ (எறியப்பட்ட தாக்குதல்/ஆயுதம்), மற்றும் விழுங்கும் கீமீதினி சக்திகள் தங்கள் உரிமையாளரிடமே திரும்பிச் செல்லுமாறு கட்டளையிடப்படுகின்றன. இதன் வலிமை கட்டாயப்படுத்தும் ‘பிரஹ்மன்’—பெயரிட்டு, கட்டிப் பிணைத்து, திசைமாற்றி தீங்கை மறுநோக்கி செலுத்தும் செயல்திறன் வாய்ந்த வாக்கு—என்பதில் உள்ளது; அதனால் குறிவைக்கப்பட்டவரை அல்ல, அனுப்பியவரையே அது விழுங்கச் செய்கிறது. ‘புனஃ… யந்து…’ மற்றும் ‘தம் அத்த…’ போன்ற மறுமொழி-போன்ற கட்டளைகள் ஒரு நீதிமுறை, கிட்டத்தட்ட ஒப்பந்தம் போன்ற, திருப்பலை உருவாக்குகின்றன: அந்தத் தூதர்கள் தங்களை ஏவியவரையே உண்ண வேண்டும்.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

அதர்வவேதம் 2.25 என்பது சுருக்கமான பைஷஜ்ய–அபோத்ரைதிக (சிகிச்சை–அபாயநீக்க) ஸூக்தம். இதில் ப்ருஷ்ணிபர்ணீ வெற்றியாளியான மூலிகை-தேவியாக உயர்த்தப்படுகிறாள்; அவளின் சக்தி பகைமையுள்ள மனிதர்கள், அபிசாரம்/மந்திரவாதம், மேலும் கருச்சிதைவை ஏற்படுத்தும் சக்திகளை செயலிழக்கச் செய்யக்கூடியதாகக் கூறப்படுகிறது. ‘தீய பெயர்’ உடையவர்களின் தலையை வாக்கால் ‘வெட்டி அகற்றுதல்’ என்ற உருவகமும், அந்த மூலிகையை அக்னியைப் போலத் துரத்திச் செல்லும் சக்தியாகக் கற்பிப்பதும், ஒரு மருத்துவத் தாவரத்தை முழுமையான நிராயுதப்படுத்தலும் சமூகப் பாதுகாப்பும் அளிக்கும் ஆயுதமாக மாற்றுகிறது.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

அதர்வவேதம் 2.26 என்பது பசு-சங்கிரகத்திற்கான (பசுக்களைச் சேர்த்துக் காக்கும்) பௌஷ்டிக-ரக்ஷா ஸூக்தம். இதில் மாடுகள் கோஷ்டத்திற்குள் “ஓடையாக” வந்து சேரவும், முறையாக வீட்டிற்கு வழிநடத்தி கொண்டு வரப்படவும், பின்னர் அவை அலைந்து போகாமல் அல்லது தொலைந்து விடாமல் உறுதியாகப் பிடித்து வைக்கப்படவும் அழைப்பு விடுக்கப்படுகிறது. அறிந்த வழிகாட்டியாகப் ப்ருஹஸ்பதியையும், முன்னணியில் நல்வழி நடத்தும் சினீவாளியையும், அளித்து உறுதிப்படுத்தும் சக்தியாக அனுமதியையும் வேண்டுவதன் மூலம், இந்த ஸூக்தம் மாட்டுத்தொழுவத்தைச் செழிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் சடங்கால் முத்திரையிடப்பட்ட மையமாக மாற்றுகிறது.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

அதர்வவேத ஸம்ஹிதை 2.27 என்பது பாதுகாப்பும் குணப்படுத்தலும் கொண்ட மந்திரம்; இதன் மையத்தில் மனிதரூபமாகப் போற்றப்படும் ‘ஓஷதி’ (மூலிகை) நிற்கிறது. உணவு உண்ணும் தீர்மானமான தருணத்தில் இந்த மூலிகை அளிக்கப்படுகிறது; அப்போது பகைமைச் சக்திகள் ‘வாய்க்கொத்து/கவ்வல்’ மீது வெற்றி பெற முடியாது. ‘கவ்வலும் எதிர்கவ்வலும்’ என்ற சூத்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் கூறி, இந்த ஸூக்தம் உண்ணுதலையே எதிர்-அபிசாரச் செயலாக மாற்றுகிறது; இதனால் தீங்கு செய்பவர்கள் மற்றும் சாரம்/ரசத்தை உறிஞ்சுபவர்கள் (arāsaḥ) பலவீனமடைகின்றனர், மேலும் இந்திரனைப் போலப் பகைவர்மீது வெற்றி உறுதியாகிறது.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

அதர்வவேதம் 2.28 ஒரு ஆயுஷ்ய–பைஷஜ்ய ஸூக்தமாகும்; இது வழிபடுபவர்/நோயாளியை ஜரா–ம்ருத்யு (முதுமை மற்றும் மரணம்) நோக்கிச் செல்லும் நிலையிலிருந்து திருப்பி, மித்ர–வருணரின் இணைந்த, ருத-ஒழுங்கமைந்த பாதுகாப்பின் கீழ் நிலைநிறுத்துகிறது; மேலும் அக்னியை அறிந்த யாக-மத்தியஸ்தன் (ஹோத்ரு) எனக் கருதுகிறது. இது பிராணன் மற்றும் அபானனைப் பாதுகாக்கிறது, நண்பர்களாலும் பகைவர்களாலும் வரக்கூடிய தீங்குகளைத் தடுக்கிறது, மற்றும் இறுதியில் அதிதி மற்றும் அனைத்து தேவர்களின் அருளில் நீண்ட ஆயுள், உடல் ஒளிவளம், மற்றும் முதுமை அடைதல் ஆகிய ஆசீர்வாதமாக நிறைவு பெறுகிறது.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

அதர்வவேதம் 2.29 என்பது நீண்ட ஆயுளும் செழிப்பும் அளிக்கும் ஆசீர்வாத மந்திரமாகும்; பயனாளருக்குள் நீண்ட வாழ்வை “நட்டு” வைத்து, வெப்பத்தின் தெய்வமான அக்னி (ஜாதவேதஸ்), உருவாக்கும் கலைஞன் த்வஷ்ட்ரு, மற்றும் மங்களத் தூண்டுதலை அளிக்கும் சவிதா ஆகிய தெய்வ சக்திகளால் அதை நிலைபெறச் செய்கிறது. இதில் ஆயுஷ்யம் (வாழ்நாள்) பிரஜா (பாதுகாப்பான சந்ததி) மற்றும் ராயஸ்‑போஷ (செல்வத்தின் செழுமையான பெருக்கம்) ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்படுகிறது; மேலும் மீட்டெடுக்கப்பட்ட, அழியாத உயிர்வலிமை (ஊர்ஜா) மற்றும் ஒளிரும் நலநிலை (வர்சஸ்) என்ற உறுதிப்பாட்டால் ஆசீர்வாதம் முத்திரையிடப்படுகிறது.

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

இந்த ஐந்து மந்திரங்களைக் கொண்ட அதர்வணச் சாந்தி/சூனியச் செயல் உவமை வழி கட்டாய ஈர்ப்பால் இயங்குகிறது: பூமியில் புல்லை காற்று சுழற்றி அலைக்கழிப்பதுபோல், செய்பவர் இலக்கின் மனஸை ‘மத்தனம்’ செய்து தன் பக்கம் திருப்புகிறார்—ஏக்கம்/விரகத்தை எழுப்பி, விலகிச் செல்லாமல் தடுக்கிறார். பெண்கள்-சடங்கு/பௌஷ்டிக-அபிசாரிக ஈர்ப்புடன் சேர்ந்து, இந்த ஸூக்தம் வெளியேற்றும் கருவையும் பயன்படுத்துகிறது—உள்ளே புகுந்த தீங்கை உறையிலிருந்து முள்ளை இழுத்தெடுப்பதுபோல் அகற்றி அனுப்புதல்—இதனால் அதர்வண மரபின் ‘இழுத்துவருதல்’ மற்றும் ‘துரத்திவிடுதல்’ என்ற மனமும் உடலும் சார்ந்த இரட்டை தொழில்நுட்பம் வெளிப்படுகிறது.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

SuryaSūrya
Protector/destroyer (burns and reverses hatred)
In 1 hymn
ChandraCandra (Soma / Moon)
Protector (returns hostility with tejas)
In 1 hymn
ApasĀpaḥ (Waters)
Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)
In 1 hymn
Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)
Destroyer (forced to recoil upon sender)
In 1 hymn
PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)
Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)
In 1 hymn
BrihaspatiBṛhaspati
Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)
In 1 hymn
OshadhiOṣadhi (Herb, generic)
Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)
In 1 hymn
Mitra-VarunaMitra-Varuṇa
Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)
In 1 hymn
Agni
Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)
In 2 hymns
TvashtriTvaṣṭṛ
Healer/creator (forms and stabilizes long life)
In 1 hymn
VayuVāyu (Wind)
Enabler (analogical force in attraction charm)
In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

What unifies the hymns of AVŚ Kanda 2, Anuvaka 3 (2.21–2.30)?

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Which deities are most prominent for reversing hostility in this anuvaka?

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

Which suktas are most relevant for health and life-protection (bhaisajya/āyuṣya)?

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App