Adhyaya 30

Verse 1

श्रीसूत उवाच । विहिताभिषवो मर्त्यः सर्वतीर्थेऽतिपावने । ब्रह्महत्यादिपापघ्नीं धनुष्कोटिं ततो व्रजेत्

Śrī Sūta dit : Après avoir accompli selon le rite le bain prescrit à Sarvatīrtha, le très purificateur, le mortel doit ensuite se rendre à Dhanuṣkoṭi, qui anéantit des péchés tels que la brahmahatyā (le meurtre d’un brāhmane).

Verse 2

यस्याः स्मरणमात्रेण मुक्तः स्यान्मानवो भुवि । धनुष्कोटिं प्रपश्यंति स्नांति वा कथयंति ये

Par le seul souvenir d’elle (Dhanuṣkoṭi), l’homme sur terre peut être délivré. Ceux qui voient Dhanuṣkoṭi, s’y baignent, ou racontent sa gloire, obtiennent pareillement ce bienfait.

Verse 3

अष्टाविंशतिभेदांस्ते नरकान्नोपभुंजते । तामिस्रमंधतामिस्रं महारौरवरौरवौ

Ils ne subissent pas les enfers des vingt-huit sortes, tels que Tāmisra, Andhatāmisra, Mahāraurava et Raurava.

Verse 4

कुम्भीपाकं कालसूत्रमसिपत्रवनं तथा । कृमिभक्षोंऽधकूपश्च संदंशं शाल्मली तथा

Ils ne (subissent) pas non plus Kumbhīpāka, Kālasūtra et Asipatravana ; ni Kṛmibhakṣa, Andhakūpa, Saṁdaṁśa et Śālmalī.

Verse 5

सूर्मिर्वैतरणी प्राणरोधो विशसनं तथा । लालाभक्षोऽप्यवीचिश्च सारमेयादनं तथा

Ils ne (subissent) pas non plus Sūrmi, Vaitaraṇī, Prāṇarodha et Viśasana ; ni Lālābhakṣa, Avīci et Sārameyādana.

Verse 6

तथैव वज्रकणकं क्षारकर्दमपातनम् । रक्षोगणाशनं चापि शूलप्रोतं वितोदनम्

De même (il est d’autres enfers) : Vajrakaṇaka ; Kṣārakardamapātana (où l’on est précipité dans une boue alcaline) ; Rakṣogaṇāśana (où des troupes de rākṣasas dévorent le pécheur) ; et Śūlaprota et Vitodana (où l’on est empalé sur des lances et transpercé sans cesse).

Verse 7

दंदशूकाशनं चापि पर्यावर्तनसंज्ञितम् । तिरोधानाभिधं विप्रास्तथा सूचीमुखाभिधम्

Et (il y a) Daṃdaśūkāśana (où les serpents dévorent) ; aussi celui nommé Paryāvartana (« retour en tourbillon ») ; et, ô brāhmaṇas, l’enfer appelé Tirodhāna (voilement/assombrissement), ainsi que celui nommé Sūcīmukha (« visage d’aiguille »).

Verse 8

पूयशोणितभक्षं च विषाग्निपरिपीडनम् । अष्टाविंशतिसंख्याकमेवं नरकसंचयम्

Et (il y a) Pūyaśoṇitabhakṣa, où l’on est contraint de manger pus et sang ; et Viṣāgniparipīḍana, où l’on est tourmenté par le poison et le feu. Ainsi, l’assemblage des enfers est dit être au nombre de vingt-huit.

Verse 9

न याति मनुजो विप्रा धनुष्कोटौ निमज्जनात् । वित्तापत्यकलत्राणां योऽन्येषामपहारकः

Ô brāhmaṇas, l’homme qui dérobe la richesse, les enfants ou l’épouse d’autrui ne se délivre pas de la conséquence par le seul fait de s’immerger à Dhanuṣkoṭi.

Verse 10

स कालपाशनिर्बद्धो यमदूतैर्भयानकैः । तामिस्रनरके घोरे पात्यते बहुवत्सरम्

Solidement lié par le lacet du Temps et saisi par les effrayants messagers de Yama, il est précipité dans l’horrible enfer de Tāmisra pour de longues années.

Verse 11

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो निहत्य तु भर्तारं भुंक्ते तस्य धनादिकान्

Même si elle se baigne à Dhanuṣkoṭi, elle y est pourtant précipitée : celle qui, après avoir tué son époux, jouit de ses richesses et du reste.

Verse 12

पात्यते सोंऽधतामिस्रे महादुःखसमाकुले । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Il est précipité dans Andhatāmisra, saturé d’immenses souffrances ; même si elle se baigne à Dhanuṣkoṭi, elle est encore jetée dans cet (enfer).

Verse 13

भूतद्रोहेण यो मर्त्यः पुष्णाति स्वकुटुंबकम् । स तानिह विहायाशु रौरवे पात्यते ध्रुवम्

Le mortel qui fait vivre sa maisonnée en nuisant aux êtres vivants—les abandonnant ici (à la mort), il est vite et sûrement précipité dans l’enfer de Raurava.

Verse 14

विषोल्बणमहासर्पसंकुले यमपूरुषैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

En ce lieu, grouillant d’immenses serpents rendus féroces par le venin et des serviteurs de Yama, même si elle se baigne à Dhanuṣkoṭi, elle y est pourtant jetée.

Verse 15

यः स्वदेहंभरो मर्त्यो भार्यापुत्रादिकं विना । स महारौरवे घोरे पात्यते निजमांसभुक्

Le mortel qui ne vit que pour son propre corps, sans souci de l’épouse, des enfants et des siens, est précipité dans l’effroyable Mahāraurava, où l’on le contraint à manger sa propre chair.

Verse 16

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मि न्नासौ निपात्यते । यः पशून्पक्षिणो वापि सप्राणान्निरुणद्धि वै

Même s’il se baigne à Setu sur la mesure de la pointe d’un arc, il n’échappe pas à la chute en ce lieu s’il enferme cruellement des êtres vivants—bêtes ou oiseaux—alors qu’ils respirent encore.

Verse 17

कृपालेशविहीनं तं क्रव्यादैरपि निंदितम् । कुंभीपाके तप्ततैले पात यंति यमानुगाः

Celui qui est privé du moindre soupçon de compassion—blâmé même par les mangeurs de chair—est jeté par les serviteurs de Yama dans Kumbhīpāka, dans l’huile bouillante et brûlante.

Verse 18

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । मातरं पितरं विप्रान्यो द्वेष्टि पुरुषाधमः

Même s’il se baigne à Setu sur la mesure de la pointe d’un arc, cet homme abject tombe malgré tout : celui qui hait sa mère, son père et les brāhmaṇas.

Verse 19

स कालसूत्र नरके विस्तृतायुतयोजने । अधस्तादग्निसंतप्त उपर्यर्कमरीचिभिः

Il est envoyé dans l’enfer nommé Kālasūtra, étendu sur dix mille yojanas : brûlant par-dessous sous le feu, et par-dessus, roussi par les rayons du soleil.

Verse 20

खले ताम्रमये विप्राः पात्यते क्षुधयार्दितः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Ô brāhmanes, il est jeté sur une dalle de cuivre et tourmenté par la faim ; même s’il se baigne à Setu sur la mesure de la pointe d’un arc, il est pourtant précipité.

Verse 21

यो वेदमार्गमुल्लंघ्य वर्तते कुपथे नरः । सोऽसिपत्रवने घोरे पात्यते यमकिंकरैः

L’homme qui franchit la voie védique et suit un chemin mauvais, les serviteurs de Yama le précipitent dans l’effroyable forêt d’Asipatra.

Verse 22

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो राजा राजभृत्यो वा ह्यदंड्ये दंडमाचरेत्

Même s’il se baigne à Setu sur la mesure de la pointe d’un arc, il tombe pourtant : qu’il soit roi ou officier royal, celui qui punit qui ne doit pas être puni.

Verse 23

शरीरदंडं विप्रे वा स शूकरमुखे द्विजाः । पात्यते नरके घोरे इक्षुवद्यंत्रपीडितः

S’il inflige un châtiment corporel à un brāhmane, ô deux-fois-nés, il est jeté dans l’effroyable enfer nommé Śūkaramukha, broyé comme la canne à sucre au pressoir.

Verse 24

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । ईश्वराधीनवृत्तीनां हिंसां यः प्राणिनां चरेत्

Même s’il se baigne à Setu sur la mesure de la pointe d’un arc, il tombe pourtant : celui qui commet violence envers des êtres dont la subsistance dépend de leur maître.

Verse 25

तैरेव पीड्यमानोऽयं जंतुभिः स्वेन पीडितैः । अंधकूपे महाभीमे पात्यते यमकिंकरैः

Tourmenté par ces mêmes êtres qu’il fit souffrir, il est précipité par les serviteurs de Yama dans l’effroyable Andhakūpa, le « Puits Aveugle ».

Verse 26

तत्रांधकारबहुले विनिद्रो निर्वृतश्चरेत् । चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Là, dans cette contrée saturée d’obscurité, il erre sans sommeil et sans paix; mais s’il se baigne au lieu sacré nommé Dhanus-koṭi, il n’est pas précipité dans ce sort.

Verse 27

योऽश्नाति पंक्तिभेदेन सस्यसूपादिकं नरः । अकृत्वा पंचयज्ञं वा भुंक्ते मोहेन स द्विजाः

Ô deux-fois-nés, l’homme qui mange grains, potages et autres en brisant l’ordre convenable du repas commun, ou qui, dans l’illusion, mange sans avoir d’abord accompli les cinq yajñas quotidiens, contracte le péché.

Verse 28

प्रपात्यते यमभटैर्नरके कृमिभोजने । भक्ष्यमाणः कृमिशतैर्भक्षयन्कृमिसंच यान्

Il est précipité par les serviteurs de Yama dans l’enfer nommé Kṛmibhojana; là, il est dévoré par des centaines de vers, et à son tour il dévore des multitudes de vers.

Verse 29

स्वयं च कृमिभूतः संस्तिष्ठेद्यावदघक्षयम् । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Devenu lui-même ver, il demeure ainsi jusqu’à l’épuisement de sa faute; mais s’il se baigne à Dhanus-koṭi, il n’est pas précipité dans cet état.

Verse 30

यो हरेद्विप्रवित्तानि स्तेयेन बलतोऽपि वा । अन्येषामपि वित्तानि राजा तत्पुरुषोऽपि वा

Quiconque dérobe les biens des brāhmaṇas—par vol ou même par violence—ou encore les biens d’autrui, qu’il soit roi ou serviteur du roi, encourt un très lourd démérite.

Verse 31

अयस्मयाग्निकुंडेषु संदंशैः सोऽतिपीडितः । संदंशे नरके घोरे पात्यते यमपूरुषैः

Tourmenté par des tenailles de fer dans des fosses de feu flamboyant, il est précipité par les messagers de Yama dans l’effroyable enfer nommé Saṃdaṃśa.

Verse 32

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । अगम्यां योभिगच्छेत स्त्रियं वै पुरुषाधमः

S’il se baigne à Dhanus-koṭi, il n’y est pas précipité. Mais le plus vil des hommes, qui s’approche d’une femme qu’il ne doit pas approcher (charnellement), contracte un lourd péché.

Verse 33

अगम्यं पुरुषं योषिदभिगच्छेत वा द्विजाः । तावयस्मयनारीं च पुरुषं चाप्ययस्मयम्

Ô deux-fois-nés, si une femme s’approche d’un homme qui lui est interdit, alors tous deux—une femme de fer et un homme de fer—sont voués à la souffrance selon cette faute.

Verse 34

तप्तावालिंग्य तिष्ठंतौ यावच्चंद्रदिवाकरौ । सूर्म्याख्ये नरके घोरे पात्येते बहुकंटके

S’étreignant tout en brûlant, ils demeurent ainsi tant que durent la lune et le soleil; ils sont précipités dans l’effroyable enfer nommé Sūrmyā, hérissé de multiples épines.

Verse 35

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । बाधते सर्वजंतून्यो नानो पायैरुपद्रवैः

S’il se baigne à Dhanus-koṭi, il n’y est pas précipité. Mais celui qui fait du tort à tous les êtres, infligeant des tourments par maints moyens cruels, en subit une conséquence très lourde.

Verse 36

शाल्मलीनरके घोरे पात्यते बहुकंटके । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Il est précipité dans l’effroyable enfer Śālmalī, hérissé de multiples épines. Même s’il se baignait à Setu, au lieu sacré nommé « Dhanus-koṭi », il y tomberait encore.

Verse 37

राजा वा राजभृत्यो वा यः पाषंडमनुव्रतः । भेदको धर्मसेतूनां वैतरण्यां निपात्यते

Qu’il soit roi ou serviteur du roi, celui qui suit les voies de l’hérésie (pāṣaṇḍa) et brise les ponts du Dharma est précipité dans la Vaitaraṇī.

Verse 38

स्नानि चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । वृषलीसंगदुष्टो यः शौचाद्याचारवर्जितः

Même s’il se baigne à Dhanus-koṭi, sur Setu, il y est pourtant précipité : celui que la mauvaise compagnie a corrompu et qui a renoncé à la pureté et à la juste conduite.

Verse 39

त्यक्तलज्जस्त्यक्तवेदः पशुचर्यारत स्तथा । स पूयविष्ठामूत्रासृक्छ्लेष्मपित्तादिपूरिते

Ayant rejeté la pudeur et renié le Veda, se complaisant dans une conduite bestiale, il demeure en un lieu rempli de pus, d’excréments, d’urine, de sang, de flegme, de bile et autres immondices.

Verse 40

अतिबीभत्सनरके पात्यते यमकिंकरैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Les serviteurs de Yama le précipitent dans un enfer d’une horreur extrême. Même s’il se baigne à Dhanus-koṭi, sur le Setu, il est pourtant jeté en ce lieu même.

Verse 41

अश्मभिर्मृगयुर्हन्याद्बाणै र्वा बाधते मृगान् । स विध्यमानो बाणौघैः परत्र यमकिंकरैः

Le chasseur qui tue avec des pierres, ou qui tourmente les bêtes avec des flèches, dans l’au-delà est transpercé par des averses de flèches, par les serviteurs de Yama.

Verse 42

प्राणरोधाख्यनरके पात्यते यमकिंकरैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Les serviteurs de Yama le jettent dans l’enfer nommé Prāṇarodha, «l’étouffement de la vie». Même s’il se baigne à Dhanus-koṭi, sur le Setu, il est pourtant précipité en ce lieu.

Verse 43

दांभिको यः पशून्यज्ञे विध्यनुष्ठानवर्जितः । हंत्यसौ परलोकेषु वैशसे नरके द्विजाः

Ô brāhmanes, l’hypocrite qui immole des bêtes dans le yajña en délaissant le rite prescrit, dans l’autre monde est abattu dans l’enfer Vaiśasa.

Verse 44

कृन्त्यमानो यमभटैः पात्यते दुःखसंकुले । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Mis en pièces par les gardes de Yama, il est jeté dans un domaine saturé de souffrance. Même s’il se baigne à Dhanus-koṭi, sur le Setu, il est pourtant précipité en ce lieu même.

Verse 45

आत्मभार्यां सवर्णां यो रेतः पाययते तु सः । परत्र रेतःपायी सन्रेतःकुंडे निपात्यते

Celui qui fait boire à sa propre épouse légitime, de même caste, la semence—tel un « buveur de semence »—est, dans l’au-delà, précipité dans la fosse nommée Retaḥ-kuṇḍa.

Verse 46

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो दस्युमार्ग माश्रित्य गरदो ग्रामदाहकः

Mais s’il se baigne à Dhanuṣkoṭi, il n’est pas précipité dans ce sort. Même un empoisonneur et un incendiaire de villages—ayant suivi la voie du brigandage—ne tombe pas dans cette chute, grâce au mérite de ce bain.

Verse 47

वणिग्द्रव्यापहारी च स परत्र द्विजोत्तमाः । वज्रदंष्ट्राहिकाभिख्ये नरके पात्यते चिरम्

Ô le meilleur des brahmanes, celui qui dérobe les biens d’un marchand est, dans l’au-delà, précipité longtemps dans l’enfer nommé Vajradaṃṣṭrāhikā.

Verse 48

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । विद्यंते यानि चान्यानि नरकाणि परत्र वै

S’il se baigne à Dhanuṣkoṭi, il n’y est pas précipité ; et, en vérité, quels que soient les autres enfers qui existent dans l’au-delà—

Verse 49

तानि नाप्नोति मनुजो धनुष्कोटिनिमज्जनात् । धनुष्कोटौ सकृत्स्ना नादश्वमेधफलं लभेत्

L’homme n’atteint pas ces (enfers) grâce à l’immersion à Dhanuṣkoṭi. En se baignant une seule fois à Dhanuṣkoṭi, on obtient le fruit du sacrifice de l’Aśvamedha.

Verse 50

आत्मविद्या भवेत्साक्षान्मुक्तिश्चापि चतुर्विधा । न पापे रमते बुद्धिर्न भवेद्दुःखमेव वा

La connaissance directe du Soi s’éveille, et la délivrance aussi—en quatre formes—est obtenue. L’esprit ne se complaît plus dans le péché, et la souffrance ne demeure plus comme auparavant.

Verse 51

बुद्धेः प्रीति र्भवेत्सम्यग्धनुष्कोटौ निमज्जनात् । तुलापुरुषदानेन यत्फलं लभ्यते नरैः

Par l’immersion à Dhanuṣkoṭi, une joie véritable de l’intelligence s’éveille. Quel que soit le fruit que les hommes obtiennent par le don nommé Tulāpuruṣa—

Verse 52

तत्फलं लभ्यते पुंभिर्धनुष्कोटौ निमज्जनात् । गोसहस्र प्रदानेन यत्पुण्यं हि भवेन्नृणाम्

Ce même fruit est obtenu par les hommes grâce à l’immersion à Dhanuṣkoṭi. Et quel que soit le mérite qui naît vraiment pour les hommes en offrant mille vaches—

Verse 53

तत्पुण्यं लभते मर्त्यो धनष्कोटौ निमज्जनात् । धर्मार्थकाममोक्षेषु यंयमिच्छति पूरुषः

Ce mérite, un mortel l’obtient par l’immersion à Dhanuṣkoṭi. Parmi le dharma, l’artha (prospérité), le kāma (désir) et la mokṣa (délivrance), ce que l’homme souhaite,

Verse 54

तंतं सद्यः समाप्नोति धनुष्कोटौ निमज्जनात् । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः

Cela, il l’obtient aussitôt par l’immersion à Dhanuṣkoṭi, qu’il soit entaché de grands péchés ou même chargé de tous les péchés.

Verse 55

सद्यः पूतो भवेद्विप्रा धनुष्कोटौ निमज्जनात् । प्रज्ञालक्ष्मीर्यशः संपज्ज्ञानं धर्मो विरक्तता

Ô brāhmanes, par l’immersion au saint Dhanuṣkoṭi, on est purifié sur-le-champ. S’éveillent la sagesse, la prospérité bénie, la renommée, le bien-être, la connaissance spirituelle, le dharma et le détachement.

Verse 56

मनःशुद्धिर्भवेन्नॄणां धनुष्कोटिनिमज्जनात् । ब्रह्महत्यायुतं चापि सुरापानायुतं तथा

Par l’immersion à Dhanuṣkoṭi, les hommes obtiennent la pureté du mental ; et même le fardeau de dix mille actes semblables au meurtre d’un brāhmane, et de même dix mille semblables à la boisson d’alcool, est effacé.

Verse 57

अयुतं गुरुदाराणां गमनं पापकारणम् । स्तेयायुतं सुवर्णानां तत्संसर्गश्च कोटिशः

Même dix mille actes d’approcher les épouses de ses maîtres—source de faute très grave—dix mille actes de vol d’or, et la fréquentation de tels actes par des crores : tout cela est compté parmi les grands péchés.

Verse 58

शीघ्रं विलयमाप्नोति धनुष्कोटौ निमज्जनात् । ब्रह्महत्यासमानानि सुरापानसमानि च

Par l’immersion à Dhanuṣkoṭi, le péché se dissout promptement : les actes égaux au meurtre d’un brāhmane et ceux égaux à la boisson d’alcool sont anéantis sans tarder.

Verse 59

गुरुस्त्रीगमनेनापि यानि तुल्यानि चास्तिकाः । सुवर्णस्तेयतुल्यानि तत्संसर्गसमानि च

Ô vous qui avez la foi, les péchés comparables à l’approche de l’épouse du maître, ceux comparables au vol d’or, et ceux comparables à la complicité avec de tels actes : tout cela est compris parmi ce qui y est détruit.

Verse 60

तानि सर्वाणि नश्यंति धनुष्को टि निमज्जनात् । उक्तेष्वेतेषु संदेहो न कर्तव्यः कदाचन

Tous ces péchés périssent par l’immersion à Dhanuṣkoṭi. Quant à ces fruits proclamés, qu’aucun doute ne soit jamais nourri.

Verse 61

जिह्वाग्रे परशुं तप्तं धारयामि न संशयः । अर्थवादमिमं सर्वं ब्रुवन्वै नारकी भवेत्

Je porterais une hache chauffée à blanc sur le bout de ma langue — sans aucun doute. Celui qui affirme que toute cette louange n’est que pure exagération devient digne de l’enfer.

Verse 62

संकरः स हि विज्ञेयः सर्वकर्मबहिष्कृतः । अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं द्विजोत्तमाः

Un tel homme doit être reconnu comme un « saṃkara » et se trouve exclu de tous les rites. Hélas — quelle folie, quelle folie, quelle folie, ô meilleurs des deux-fois-nés !

Verse 63

धनुष्कोट्यभिधे तीर्थे सर्वपातकनाशने । अद्वैतज्ञानदे पुंसां भुक्तिमुक्तिप्रदायिनि

Au gué sacré nommé Dhanuṣkoṭi —destructeur de tous les péchés— qui confère aux hommes la connaissance non-duelle et accorde à la fois la jouissance en ce monde et la délivrance—

Verse 64

इष्टकाम्यप्रदे नित्यं तथैवाज्ञाननाशने । स्थितेऽपि तद्विहायायं रमतेऽन्यत्र वै जनः

bien qu’il accorde sans cesse les dons désirés et qu’il détruise aussi l’ignorance, les hommes—l’abandonnant alors même qu’il est là—se complaisent ailleurs.

Verse 65

अहो मोहस्य माहात्म्यं मया वक्तुं न शक्यते । स्नातस्य धनुषः कोटौ नांतकाद्भयमस्ति वै

Hélas, je ne puis dire comme il se doit la grandeur de l’illusion. Celui qui s’est baigné à Dhanuṣkoṭi n’a vraiment aucune crainte d’Antaka (la Mort).

Verse 66

धनुष्कोटिं प्रपश्यंति तत्र स्नांति च ये नराः । स्तुवंति च प्रशंसंति स्पृशंति च नमंति च । न पिबंति हि ते स्तन्यं मातॄणां द्विजपुंगवाः

Ô le meilleur des deux-fois-nés : ceux qui voient Dhanuṣkoṭi, s’y baignent, lui chantent des hymnes, le louent, le touchent avec révérence et s’y prosternent—ces hommes ne boiront plus le lait de leurs mères (ils ne renaîtront plus).

Verse 67

ऋषय ऊचुः । धनुष्कोट्याभिधा तस्य कथं सूत समागता

Les sages dirent : « Ô Sūta, comment ce lieu en vint-il à porter le nom de “Dhanuṣkoṭi” ? »

Verse 68

तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वेन विस्तरान्मुनिपुंगव । इति पृष्टो नैमिषीयैराह सूतः पुनश्च तान्

« Ô le meilleur des sages, dis-nous tout en vérité et en détail. » Ainsi interrogé par les sages de Naimiṣa, Sūta leur parla de nouveau.

Verse 69

श्रीसूत उवाच । रामेण निहते युद्धे रावणे लोककण्टके । बिभीषणे च लंकायां राजनि स्थापिते ततः

Śrī Sūta dit : Lorsque Rāma eut tué au combat Rāvaṇa, l’épine des mondes, et que Vibhīṣaṇa eut été établi roi à Laṅkā, alors…

Verse 70

वैदेहीलक्ष्मणयुतो रामो दशरथा त्मजः । सुग्रीवप्रमुखैर्वीरैर्वानरैरपि संवृतः

Rāma, fils de Daśaratha, accompagné de Vaidehī (Sītā) et de Lakṣmaṇa, et encore entouré des vaillants Vānaras conduits par Sugrīva…

Verse 71

सिद्धचारणगन्धर्वदेवविद्याधरर्षिभिः । अप्सरोभिश्च सततं स्तूयमाननिजाद्भुतः

Lui—merveilleux par sa nature même—était sans cesse loué par les Siddhas, les Cāraṇas, les Gandharvas, les Devas, les Vidyādharas, les Ṛṣis, et aussi par les Apsaras.

Verse 72

लीलाविधृतकोदण्डस्त्रिपुरघ्नो यथा शिवः । सर्वैः परिवृतो रामो गंधमादनमन्वगात्

Portant son arc Kodanda comme en un jeu—tel Śiva, le destructeur de Tripura—Rāma, entouré de tous les siens, s’avança vers le Gandhamādana.

Verse 73

तत्र स्थितं महात्मानं राघवं रावणांतकम् । प्रांजलिः प्रार्थयामास धर्मज्ञोऽथ विभीषणः

Là, Vibhīṣaṇa—connaisseur du dharma—se tint les mains jointes et implora le magnanime Rāghava, le vainqueur de Rāvaṇa.

Verse 74

सेतुनानेन ते राम राजानः सर्व एव हि । बलोद्रिक्ताः समभ्येत्य पीडयेयुः पुरीं मम

«Ô Rāma, par ce pont (Setu), tous les rois—enflés de puissance—pourraient venir ici et accabler ma cité.»

Verse 76

बिभेद धनुषः कोट्या स्वसेतुं रघुनं दनः । अतो द्विजास्ततस्तीर्थं धनुष्कोटिरितिश्रुतम्

D’un seul trait, avec la pointe de son arc, Raghunandana (Rāma) brisa son propre pont. C’est pourquoi, ô deux-fois-nés, ce tīrtha est renommé sous le nom de « Dhanuṣkoṭi ».

Verse 77

श्रीरामधनुषः कोट्या यो रेखां पश्यते कृताम् । अनेकक्लेशसंयुक्तं गर्भवासं न पश्यति

Quiconque voit la ligne tracée par la pointe de l’arc de Śrī Rāma ne reverra plus le séjour dans le sein maternel, chargé de maintes souffrances.

Verse 78

धनुष्कोट्यां कृता रेखा रामेण लवणांबुधौ । तद्दर्शनाद्भवेन्मुक्तिर्न जाने स्नानजं फलम्

À Dhanuṣkoṭi, dans l’océan salé, Rāma traça une ligne. À sa seule vision naît la délivrance; que dire alors du fruit obtenu par le bain sacré ?

Verse 79

अतः सेतुमिमं भिंधि धनुष्कोट्या रघूद्वह । इति संप्रार्थितस्तेन पौलस्त्येन स राघवः

«Ainsi donc, ô le plus éminent de la lignée de Raghu, brise ce Setu avec la pointe de ton arc.» Telle fut la prière ardente que Paulastya adressa à Rāghava.

Verse 80

दानं द्विजाः कुरुक्षेत्रे ब्रह्महत्यादिशोधकम् । तपश्च मरणं दानं धनुष्कोटौ कृतं नरैः

Ô deux-fois-nés, la dāna à Kurukṣetra purifie même le brahma-hatyā et les fautes semblables. De même, l’ascèse, la mort (le dépôt du corps) et la dāna accomplies par les hommes à Dhanuṣkoṭi portent une puissance purificatrice suprême.

Verse 81

महापातकनाशाय मुक्त्यै चाभीष्टसिद्धये । भवेत्समर्थं विप्रेंद्रा नात्र कार्या विचारणा

Pour anéantir les grands péchés, pour la délivrance et pour l’accomplissement des vœux désirés, cela est pleinement puissant, ô le meilleur des brāhmaṇas ; ici, point de doute.

Verse 82

तावत्संपीड्यते जंतुः पातकैश्चोपपा तकैः । यावन्नालोक्यते राम धनुष्कोटिर्विमुक्तिदा

Aussi longtemps l’être est accablé par les péchés et les fautes secondaires, jusqu’à ce qu’il contemple la Dhanuskoṭi de Rāma, dispensatrice de délivrance.

Verse 83

भिद्यते हृदयग्रंथिश्छिद्यंते सर्वसंशयाः । क्षीयंते पापकर्माणि धनुष्कोट्यवलो किनः

Pour celui qui contemple la Dhanuskoṭi, le nœud du cœur est transpercé, tous les doutes sont tranchés, et les actes pécheurs s’éteignent jusqu’au néant.

Verse 84

दक्षिणांभोनिधौ सेतौ रामचन्द्रेण निर्मिता । या रेखा धनुषः कोट्या विभीषणहिताय वै

Au Setu de l’océan du Sud, Rāmacandra traça cette ligne avec la pointe de son arc ; elle fut vraiment pour le bien de Vibhīṣaṇa.

Verse 85

सैव कैलासपदवीं वैकुण्ठब्र ह्मलोकयोः । मार्गः स्वर्गस्य लोकस्य नात्र कार्या विचारणा

Cette même marque est le sentier vers Kailāsa, vers Vaikuṇṭha et Brahmaloka ; elle est la route des mondes célestes—ici, nul doute n’est permis.

Verse 86

तुल्यं यज्ञफलैः पुण्यैर्धनुष्कोट्यवगाहनम् । सर्वमंत्राधिकं पुण्यं सर्वदा नफलप्रदम्

L’immersion au saint Dhanuṣkoṭi confère un mérite égal aux fruits sacrés des yajñas ; c’est une vertu qui surpasse tous les mantras et dont le fruit ne manque jamais.

Verse 87

कायकलेशकरैः पुंसां किं तपोभिः किमध्वरैः । किं वेदैः किमु वा शास्त्रैर्धनुष्कोट्यवलोकिनः

Pour ceux qui tourmentent leur corps par de rudes austérités, à quoi bon ces pénitences ou ces sacrifices ? À quoi bon les Veda ou les śāstra, pour qui a contemplé Dhanuṣkoṭi ?

Verse 88

रामचंद्रधनुष्कोटौ स्नानं चेल्लभ्यते नृणाम् । सितासितसरित्पुण्यवारिभिः किं प्रयोजनम्

Si les hommes peuvent obtenir le bain au Dhanuṣkoṭi de Rāmacandra, à quoi bon alors les eaux saintes des rivières Sitā et Asitā ?

Verse 89

रामचंद्रधनुष्कोटिदर्शनं लभ्यते यदि । काश्यां तु मरणान्मुक्तिः प्रार्थ्यते किं वृथा नरैः

Si l’on obtient la vision du Dhanuṣkoṭi de Rāmacandra, pourquoi les hommes demanderaient-ils en vain la délivrance en mourant à Kāśī ?

Verse 90

अनिमज्ज्य धनुष्कोटावनुपोष्य दिनत्रयम् । अदत्त्वा कांचनं गां च दरिद्रः स्यान्न संशयः

Si l’on ne se baigne pas à Dhanuṣkoṭi, si l’on ne jeûne pas trois jours et si l’on ne donne pas en dāna de l’or et une vache, on deviendra pauvre ; il n’y a nul doute.

Verse 91

धनुष्कोट्य वगाहेन यत्फलं लभते नरः । अग्निष्टोमादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वापि बहुदक्षिणैः

Le fruit qu’un homme obtient en s’immergeant à Dhanuṣkoṭi n’est pas atteint même en accomplissant des sacrifices tels que l’Agniṣṭoma, fût-ce avec d’abondantes dakṣiṇā (offrandes rituelles).

Verse 92

न तत्फलमवाप्नोति सत्यंसत्यं वदाम्यहम् । धनुष्कोट्यभिधं तीर्थं सर्वतीर्थाधिकं विदुः

Il n’obtient pas ce même fruit — en vérité, en vérité je le dis. Le tīrtha nommé Dhanuṣkoṭi est reconnu comme supérieur à tous les lieux saints.

Verse 93

दशकोटिसहस्राणि संति तीर्थानि भूतले । तेषां सान्निध्यमस्त्यत्र धनुष्कोटौ द्विजोत्तमाः

Il existe des dizaines de millions de tīrthas sur la terre; pourtant, leur présence même se trouve ici, à Dhanuṣkoṭi, ô meilleur des deux-fois-nés (dvija).

Verse 94

अष्टौ वसव आदित्या रुद्राश्च मरुतस्तथा । साध्याश्च सह गन्धर्वाः सिद्धविद्याधरास्तथा

Les huit Vasus, les Ādityas, les Rudras et de même les Maruts; les Sādhyas avec les Gandharvas, ainsi que les Siddhas et les Vidyādharas—

Verse 95

एते चान्ये च ये देवाः सान्निध्यं कुर्वते सदा । तीर्थेऽत्र धनुषः कोटौ नित्यमेव पितामहः

Ceux-ci, et d’autres devas encore, maintiennent sans cesse leur présence ici, en ce tīrtha de Dhanuṣkoṭi; et Pitāmaha (Brahmā) s’y tient à jamais.

Verse 96

सन्निधत्ते शिवो विष्णुरुमा मा च सरस्वती । धनुष्कोटौ तपस्तप्त्वा देवाश्च ऋषयस्तथा

Ici demeurent Śiva et Viṣṇu; ici aussi Umā, et Sarasvatī également. À Dhanuṣkoṭi, les devas et les ṛṣis, après avoir accompli de sévères tapas, y restent eux aussi présents.

Verse 97

विपुलां सिद्धिमगमंस्तत्फलेन मुनीश्वराः । स्नायात्तत्र नरो यस्तु पितृदेवांश्च तर्पयेत्

Par le fruit de cet acte sacré, les seigneurs des munis obtinrent une vaste siddhi. Et quiconque s’y baigne et offre le tarpaṇa aux ancêtres et aux devas devient lui aussi réceptacle de ce mérite sacré.

Verse 98

सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते । अत्रैकं भोजयेद्विप्रं यो नरो भक्तिसंयुतः

Délivré de tout péché, on est honoré dans le monde de Brahmā. Ici, l’homme uni à la bhakti qui nourrit ne fût-ce qu’un seul brāhmaṇa acquiert ce mérite sublime.

Verse 99

इह लोके परत्रापि सोनंतसुखमश्नुते । शाकमूलफले वृत्तिं यो न वर्तयते नरः

En ce monde et dans l’au-delà, il goûte une félicité sans fin, celui qui ne rabaisse pas sa subsistance à de simples herbes, racines et fruits, comme si cela remplaçait la juste voie du dharma.

Verse 100

स नरो धनुषःकोटौ स्नायात्त त्फलसिद्धये । अश्वमेधक्रतुं कर्तुं शक्तिर्यस्य न विद्यते

Qu’il se baigne à Dhanuṣkoṭi afin d’obtenir le fruit et la siddhi des grands yajñas, surtout celui qui n’a pas la capacité d’accomplir le rite de l’Aśvamedha.

Verse 110

स्नात्वांते शिवरात्रौ च निराहारो जितेंद्रियः । कृत्वा जागरणं रात्रौ प्रतियामं विशेषतः

Après s’être baigné, et durant la nuit de Śivarātri, en jeûnant et en maîtrisant les sens, qu’on veille toute la nuit, en observant avec un soin particulier chaque yāma (veille).

Verse 120

तत्र स्नानं द्विजाः पुंसामर्द्धोदयमहोदये । मन्वाद्युक्तं विना सत्यं प्रायश्चित्तं हि पापिनाम्

Là, ô deux-fois-nés, le bain des hommes aux moments d’Arddhodayā et de Mahodayā est véritablement une expiation pour les pécheurs, même sans d’autres rites tels que les observances Manv-ādi.

Verse 130

सेतुमूलं धनुष्कोटिं गंधमादनमेव च । ऋणमोक्ष इति ख्यातं त्रिस्थानं देवनिर्मितम्

Setumūla, Dhanuskoṭi et Gandhamādana : ces trois lieux, façonnés par les devas, sont renommés comme ‘Ṛṇamokṣa’, la triade sacrée qui délivre des fardeaux et des dettes d’obligation.

Verse 133

एवं वः कथितं विप्रा धनुष्कोटेस्तु वैभवम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां सर्वपापनिबर्हणम्

Ainsi, ô brāhmaṇas, je vous ai exposé la gloire de Dhanuskoṭi : elle accorde aux hommes bhukti (prospérité) et mukti (délivrance), et détruit tous les péchés.