
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
Varāha berichtet Pṛthivī, in einer Lehrgeschichte, die durch Agastyas Bericht an einen König gerahmt ist: Weise sehen Brahmā (Kamalāsana) und Nārāyaṇa in Rudra selbst und fragen, wie die Drei die Opfergaben des yajña gemeinsam empfangen und warum unterschiedliche Lehren entstehen. Rudra erklärt die Nicht-Zweiheit der göttlichen Teilhabe am Opfer und erzählt dann ein moralisch-historisches Beispiel: Im Daṇḍaka-Wald erhält Gautama den Segen unerschöpflichen Getreides und erhält die ṛṣi während einer zwölfjährigen Dürre. Später wird er durch die Illusion des Todes einer Kuh geprüft; im Missverständnis verlangen die Weisen Sühne. Durch Gautamas tapas steigt die Gaṅgā herab, die Kuh wird wiederbelebt, und daraus offenbart sich der Fluss Godāvarī. Als die Täuschung erkannt wird, verflucht Gautama die, die falsche Gelübde üben; Rudra ordnet die späteren sektiererischen Verzerrungen des Kali-Zeitalters ein, unterscheidet vedische Disziplin von pāṣaṇḍa-Verhalten und verbindet ethische Ordnung mit heiliger Landschaft und gemeinschaftlicher Integrität.
Varāha instructs Pṛthivī through a reported discourse: Agastya recounts to a king how sages, witnessing a theophany, question the apparent plurality of divine claims and teachings. The opening problem is theological-ritual: how Brahmā, Nārāyaṇa, and Rudra relate to yajña-bhāga and why divergent doctrines arise despite one sacrificial economy.
Trimūrti-darśana within Rudra and the question of yajña-bhāga; Gautama in Daṇḍaka: drought, inexhaustible grain, hospitality; Illusory cow-death test (māyā) and demand for expiation; Gaṅgā avataraṇa through Rudra; Godāvarī manifestation; Gautama’s curse and Rudra’s Kali-yuga typology; Niḥśvāsa-saṃhitā / Pāśupata lineage reference
Rudra answers by asserting the non-dual participation of the Trimūrti in sacrifice, offerings to one reach all, then illustrates the ethical stakes of right-seeing (samyag-dṛṣṭi) via the Gautama episode in Daṇḍakāraṇya: a twelve-year drought, Gautama’s inexhaustible grain and hospitality, the sages’ māyā-induced test (illusory cow-death), and their demand for expiation.
Gautama undertakes austerity; Gaṅgā descends through Rudra’s jaṭā, revives the cow, and becomes the Godāvarī, turning epistemic error and social fracture into a sacral-hydrological renewal. The sages’ deception is exposed; Gautama’s curse targets false-vow and false-insignia practitioners, while Rudra reframes the episode as a template for Kali-age distortions and the boundary between Vedic discipline and trayī-bāhya conduct.
Bhārata-varṣa; Daṇḍaka-vana (Daṇḍakāraṇya); Himavat (Himālaya); Kailāsa-parvata; Godāvarī-nadī; Bhāgīrathī (Gaṅgā/Jāhnavī); Śataśṛṅga (a named āśrama locale); implied sacred bathing/riverine tīrtha settings.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
Agastya sprach: „Als wir so von dem Träger des Pināka-Bogens angesprochen wurden, verneigten sich die Götter und die ṛṣi—und auch ich, o König—ehrfürchtig vor jener Gottheit.“
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
O König, nachdem wir das Haupt vor dem Gott geneigt hatten, solange wir ihn schauten, sahen wir ebenso lange den Lotos-Sitzenden (Brahmā) im Körper Rudras selbst verweilen.
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
Und im Herzen erblickten wir Nārāyaṇa—feiner als das feinste Teilchen—strahlend in Farbe und Glanz wie eine lodernde Sonne, wahrgenommen aus dem Innern deines eigenen Leibes.
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
Als sie ihn erblickten, gerieten alle — meine Opferpriester und ṛṣi — in Staunen; sie erhoben Siegesrufe und ließen den widerhallenden Klang der Rezitationen von Sāman, Ṛk und Yajus ertönen.
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
Da sprachen sie zu dem Gott: „Was ist dies, o Höchster Herr? Denn in nur einer deiner Gestalten werden auch die drei Gestalten (die Trimūrti) wahrgenommen.“
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
Rudra sprach: „In diesem Opfer, welche Gabe auch immer die großen ṛṣi darbringen, mich als Empfänger im Sinn, davon nehmen auch wir drei unseren Anteil, o Bester der Weisen.“
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
O ihr Besten der Weisen, in uns gibt es keine mannigfaltig geteilte Wesensart; wer recht sieht, erkennt die Wahrheit auf vielerlei Weise, selbst inmitten gegensätzlicher Erscheinungen oder Meinungen.
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
Als Rudra so gesprochen hatte, o König, befragten all jene Weisen den Gott Śaṅkara nach Zweck und Anwendung des „Moha-śāstra“ (der Lehre/Strategie, die Verblendung hervorruft).
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
Die Weisen sprachen: „Um die Menschen zu verwirren, hast du ein eigenes Śāstra verfasst. Aus welchem Grund hast du es verfasst, o Göttlicher? Sage es uns.“
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
Rudra sprach: „In Bhārata-varṣa gibt es einen Wald namens Daṇḍaka. Dort übte ein Zweimalgeborener namens Gautama eine intensive und furchterregende Askese.“
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
Daraufhin sprach Brahmā, der Herr, vollends zufrieden mit ihm, zu jenem Muni: „O Reichtum der Askese, sprich den Segen (vara) aus, den du begehrst.“
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
So von Brahmā, dem Schöpfer der Welten, angesprochen, sagte er sogleich: „Gewähre mir unverzüglich eine Reihe von Körnern, o Padmaja, der Lotosgeborene.“
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
So angesprochen gewährte Pitāmaha (Brahmā) ihm genau diese Bitte. Nachdem der Brahmane diesen Segen erlangt hatte, gelangte er zur großen Einsiedelei auf Śataśṛṅga.
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
Im Morgengrauen ordnete er alles für die Reisfelder; als die Reife vollendet war, ließ jener Weise die Zweimalgeborenen (Brahmanen) sie ernten. Ebenso wurde zur Mittagszeit das Kochen vollzogen. Dieser Brahmane, der allen Gästen heilige Gastfreundschaft erweist, gibt den Brahmanen reichlich und ausreichend.
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
Zu einer gewissen Zeit, o Bester der Zweimalgeborenen, trat eine gewaltige Dürre ein, zwölf Jahre ohne Regen, so furchtbar, dass sie das Haar zu Berge stehen ließ.
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
Als sie jene Dürre sahen, gingen alle im Wald lebenden Weisen, von Hunger gequält, damals zu Gautama.
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
Als Gautama sie kommen sah, neigte er ehrfürchtig das Haupt und sprach: „Bleibt hier, ich bitte euch, in meinem Hause, o Söhne der erhabensten Weisen.“
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
So von ihm angesprochen, blieben sie dort, genossen vielfältige Speisen, bis jene Regenlosigkeit ein Ende nahm.
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
Als jener Regen jedoch aufhörte und Dürre eintrat, wurden jene Zweimalgeborenen (Brahmanen), unter dem Vorwand einer Pilgerfahrt zu heiligen Tīrthas, im Geist zum Aufbruch geneigt.
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
Dort erwiderte, nach reiflicher Überlegung, der höchste Weise Mīrīca und sprach von dem Asketen namens Śāṇḍilya, dem Vorzüglichsten unter den Munis.
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
Mārīca sprach: „O Śāṇḍilya, ich will dir etwas Heilsames sagen: Dein Vater ist der Weise Gautama. Ohne ihn zu unterrichten, werden wir nicht in den Tapovana, den Wald der Askese, gehen, um Tapas zu üben.“
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
Als dies gesagt war, lachten all jene Weisen: „Warum sollte unser eigener Leib als ‚verkauft‘ gelten, nur weil wir die Speise dieses Mannes gegessen haben?“
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
So sprachen sie erneut darüber, sich ihm unter einem Vorwand zu nähern; und nachdem sie eine trügerische, aus Māyā gewirkte Kuh erschaffen hatten, ließen sie sie in seinen Kuhstall laufen.
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
Dann, als er jene Kuh im Śāla-Hain umhergehen sah, nahm der Weise Gautama Wasser in seine Hand und sprach: „Geh zu Rudra.“ Daraufhin fiel jene Kuh—aus Māyā gebildet—nieder, als Wassertropfen auf sie fielen.
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
Darauf, als er sie erschlagen sah und ebenso die Weisen im Begriff des Aufbruchs, wandte sich der verständige Gautama, in ehrfürchtiger Verneigung stehend, an jene Munis.
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
„Aus welchem Grund geht ihr fort, o Brāhmaṇas? Sagt es recht und ohne Verzug—da ihr mich zurücklasst, der stets ergeben ist und euch in besonderer Weise ehrfürchtig verehrt.“
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
Die Weisen sprachen: „O Brahmane, solange wir hier in der Sphäre deiner leiblichen Gegenwart verweilen, werden wir keine Speise zu uns nehmen—und erst recht nicht deine Speise, o großer Muni.“
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
So angesprochen, sprach Gautama, der Kenner des Dharma, zu jenen Munis: „O ihr, deren Reichtum die Askese ist, bestimmt mir die Sühne (prāyaścitta) für die Tötung einer Kuh.“
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
O Brahmane, diese Kuh liegt da wie ohnmächtig, als wäre sie tot; doch sobald sie mit dem Wasser der Gaṅgā besprengt oder darin gebadet wird, wird sie wieder aufstehen—daran besteht kein Zweifel.
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
„Dies wäre ein prāyaścitta, eine Sühne, für eine Verstorbene; doch dies wurde für eine Nicht-Verstorbene vollzogen. Oder betrachte es als vrata, als heiliges Gelübde. Zürne nicht.“ So sprechend gingen sie fort.
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
Nachdem sie fortgegangen waren, brach der weise Gautama zum Himavant, dem großen Gebirge, auf, um mich zu besänftigen und rasch eine große Askese auf sich zu nehmen.
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
„Voll hundert Jahre lang wurde ich verehrt und besänftigt. Dann sprach ich, zufrieden: ‚Wähle eine Gabe, o du von vortrefflicher Observanz.‘“
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
Er sprach zu mir: „O Asketin, gewähre mir die Gaṅgā—Bhāgīrathī—die in den verfilzten Haarlocken (jaṭā) weilt; möge dieser heilige Fluss mit mir ziehen.“
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
Als dies gesprochen war, gewährte Śiva eine einzige Locke, ein Stück seines verfilzten Jatā-Haares. Nachdem er sie genommen hatte, ging auch er dorthin, wo sie war; doch die Kuh war gestorben.
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
Von jenem Wasser überflutet, erhob sich die Kuh — o strahlende Frau — und ging davon; und es entstand ein großer Fluss, dessen Wasser heiligt, mit einem reinen Becken.
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
Als sie dieses große Wunder sahen, kamen die makellosen Sieben Weisen dorthin, im Himmel auf Vimānas stehend, und riefen: „Wohlgetan, wohlgetan!“
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
„Vortrefflich, Gautama. Wer unter den Tugendhaften ist dir gleich? Denn so hast du die Göttin Jāhnavī (Gaṅgā) herabsteigen lassen und sie auch in das Waldgebiet von Daṇḍaka hinabgeführt.“
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
So von ihnen damals angesprochen, fragte Gautama: „Was ist dies denn?“ Dann erkannte Gautama in diesem Maße den Grund für das Töten der Kuh.
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
In der Erwägung, dass all dies durch die māyā der ṛṣi entstanden sei, verfluchte er sie: „Auch ihr—mit verfilztem Haar und mit Asche bedeckt, falsche Gelübde haltend—werdet außerhalb der vedischen Dreiheit stehen, von den vedischen Riten ausgeschlossen.“
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
Als sie die harten Worte des großen Weisen Gautama vernommen hatten, sprachen die Sieben Ṛṣi: „So möge es nicht sein, o Bester der Zweimalgeborenen. Doch dein Ausspruch wird nicht vergeblich sein; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
Selbst wenn im Kali-Zeitalter alle als „vorzügliche Zweimalgeborene“ gelten, sind jene, die äußerlich hilfreich erscheinen, in Wahrheit gerade die, die Schaden stiften. Dennoch, so beschaffen sie auch im Kali sein mögen, mögen sie Anteil an bhakti, der Hingabe, gewinnen.
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
Im Kali-Zeitalter werden die Zweimalgeborenen stets sein, als wären sie vom Feuer deiner Worte versengt; sie werden der vorgeschriebenen Riten entbehren und von den vedischen Ritualpflichten ausgeschlossen sein.
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
Hier ist der sekundäre (gebräuchliche) Name dieses Flusses „Godāvarī“. Weil sie „von der Kuh gegeben“ ist und aufgrund der gewährten Gaben, wird der Fluss als Godāvarī bekannt.
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
O Brahmane, wer im Kali-Zeitalter dieses Verdienst erlangt und eine Kuh verschenkt, und Gaben nach seiner Kraft darbringt, der freut sich zusammen mit den Tridaśas, den Göttern.
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
Wenn Guru (Jupiter) im Zeichen des Löwen steht, geht, wer dorthin mit gesammeltem Geist aufbricht und sich dort nach vorgeschriebener Weise badet, ebenso daran, die Ahnen durch Tarpaṇa, das Wasseropfer, zu sättigen.
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
Selbst die Ahnen, die in einen höllischen Zustand gefallen sind, gelangen in den Himmel; und die Ahnen jenes Menschen, im Himmel weilend, werden Teilhaber der Befreiung (mukti) — daran besteht kein Zweifel.
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
„Nachdem du großen Ruhm erlangt hast, wirst du zur ewigen Befreiung gelangen.“ So sprechend gingen die Weisen zum Berg Kailāsa, wo Ich zusammen mit Umā stets weile, o Bester unter den Tugendhaften.
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
Jene Weisen sprachen zu mir: „Im Kali-Zeitalter, o Bester der Zweimalgeborenen, werden alle Gestalten wie die deine annehmen und die jaṭā als Krone tragen; doch aus bloßer Willkür werden sie schaurige Verkleidungen anlegen und falsche äußere Kennzeichen tragen, o Herr.“
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
Um ihnen Gunst zu erweisen, möge eine gewisse Lehre (ein praktisches Śāstra) übermittelt werden, durch die alle Nachkommen unseres Geschlechts, vom Kali-Zeitalter bedrängt, weiterleben und sich gemäß dem Dharma verhalten können.
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
So verfasste ich, als sie mich einst darum baten, o Bester der Zweimalgeborenen, eine Saṃhitā, ausgestattet mit vedischen Riten und rituellen Verfahren.
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
Dann gingen die Bābhravya und die Śāṇḍila in den Bereich, der „Niḥśvāsa“ genannt wird. Doch als sie nur hörten, das Vergehen sei gering, begaben sie sich zur Wohnstätte Baiḍālika.
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
Wahrlich, jene Zweimalgeborenen, obgleich sie das Kommende kannten, sind von mir verblendet worden. Im Kali-Zeitalter werden die Menschen, aus Gier nach Gewinn, Śāstras, also Lehrschriften, verfassen.
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
In der Niḥśvāsa-saṃhitā wird ihr maßgeblicher Umfang mit hunderttausend (Einheiten/Versen) angegeben. Eben dies ist die Pāśupata-Einweihung (dīkṣā); und hier ist die Übung der Pāśupata-Yoga.
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
Daher ist alles, was hier außerhalb des vedischen Pfades entsteht, als geringes Tun zu erkennen—von gewalttätiger Art und ohne Reinheit.
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
Im Kali-Zeitalter werden Menschen, die vom Anrufen Rudras leben—nieder und opportunistisch—aus Gier ihre eigenen ‘Śāstra’ verfassen. Sie sind als ‘ucchuṣma-rudra’ (befleckte Rudras) zu erkennen; Ich bin nicht unter ihnen gegründet.
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
Einst, als Ich zum Werk der Götter die Gestalt Bhairavas annahm, vollführte Ich wahrlich den Tanz; daraus entspringt diese Verbindung zu grausamen Taten.
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
Als Ich die Vernichtung der Daityas beabsichtigte, stieß Ich ein lautes, spöttisches Gelächter aus. Aus jener Tat werden die Tränentropfen, die damals dort von Mir fielen—unzählige—zu grimmigen Wesen auf der Erde werden.
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
Der Unreinheit verhaftet, grimmig, stets dem Rauschtrank und Fleisch zugetan, frauenlüstern und zu sündhaften Taten geneigt—so sind sie auf Erden entstanden.
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
Wahrlich, aufgrund des Fluches Gautamas werden in ihrer Linie Brāhmaṇas (Dvijas) entstehen. Unter ihnen werden die von guter Lebensführung sein, die sich an meiner Weisung erfreuen.
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
Einst gab es wahrlich den Zweifel: „Himmel und auch Befreiung (Apavarga)“. Doch die Vaiḍālikas, die meine Linie verderben, werden hinabsteigen in einen niederen Zustand.
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
Zuvor wurden die Dvijas vom Feuer Gautamas verbrannt; und wiederum werden sie durch mein Wort zur Hölle gehen — darüber ist keine Erwägung anzustellen.
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
Rudra sprach: „So zogen die Söhne Brahmās, von mir unterwiesen, fort und kehrten zurück, wie sie gekommen waren. Auch Gautama ging eilends in seine eigene Wohnstatt, o Bezwinger der Feinde.“
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
So habe ich euch, o brāhmaṇa-Weisen, das kennzeichnende Merkmal des Dharma dargelegt. Wer dem zuwider handelt, wird dem Pāṣaṇḍa (Irrlehre, trügerische Frömmigkeit) ergeben sein.
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.