
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
આ અધ્યાયમાં વરાહ પૃથ્વીને અગસ્ત્યે રાજાને કહેલી ઉપદેશાત્મક કથા સંભળાવે છે. દંડકારણ્યમાં ઋષિઓ રુદ્રમાં કમલાસન બ્રહ્મા અને નારાયણનું દર્શન કરીને પૂછે છે—યજ્ઞનો ભાગ ત્રણે દેવોને કેવી રીતે એકરૂપ મળે છે અને ભિન્ન ઉપદેશો કેમ ઊભા થાય છે? રુદ્ર યજ્ઞમાં ત્રિમૂર્તિની અદ્વૈત ભાગીદારી સમજાવી ગૌતમચરિત કહે છે—ગૌતમને અક્ષય ધાન્યનો વર મળે છે; બાર વર્ષના દુર્ભિક્ષમાં તે ઋષિઓને પોષે છે. પછી ઋષિઓ માયાથી ગાયના મૃત્યુનો ભ્રમ ઊભો કરી પ્રાયશ્ચિત્ત માગે છે. ગૌતમના તપથી ગંગા અવતરે, ગાય જીવંત થાય અને ગોદાવરી રૂપે પ્રાદુર્ભાવ થાય છે. છેતરપિંડી જાણી ગૌતમ મિથ્યા-વ્રતી અને કપટી આચરણ કરનારને શાપ આપે છે; રુદ્ર કલિયુગની પાષંડ વિકૃતિઓ, વૈદિક શિસ્ત અને અધર્મનો ભેદ તથા તીર્થભૂગોળ-સમાજધર્મ રક્ષણનો સંબંધ દર્શાવે છે.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
અગસ્ત્યએ કહ્યું—પિનાકધારી દેવએ એમ કહ્યે પછી, દેવતાઓ અને ઋષિઓ તથા હું પણ, હે રાજન, તે દેવને પ્રણામ કરી નમ્યો।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
હે રાજન, દેવને શિર નમાવી પ્રણામ કરીને જેટલો સમય અમે તેને નિહાળતા રહ્યા, એટલો જ સમય અમે એ જ રુદ્રના દેહમાં કમલાસન બ્રહ્માને સ્થિત જોયા।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
અને હૃદયમાં અમે નારાયણને નિહાળીએ છીએ—ત્રસરેણુ કરતાં પણ અતિસૂક્ષ્મ—જ્વલંત સૂર્ય સમાન વર્ણ અને તેજવાળો, તમારા જ દેહની અંદરથી પ્રત્યક્ષ।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
તેમને જોઈ સૌ અચંબિત થયા—મારા યાજકો અને ઋષિઓ પણ; તેમણે ‘જય’ના નાદ કર્યા અને સામ, ઋક્ તથા યજુઃના પાઠનો ગુંજતો સ્વર ઊઠાવ્યો।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
ત્યારે તેમણે દેવને કહ્યું— “હે પરમેશ્વર, આ શું છે? તમારી એક જ મૂર્તિમાં ત્રિમૂર્તિના સ્વરૂપો પણ દેખાય છે.”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
રુદ્ર બોલ્યા— “આ યજ્ઞમાં મહર્ષિઓ મને ઉદ્દેશીને જે હવ્ય અર્પે છે, તેમાંનો ભાગ અમે ત્રણે પણ અમારા હિસ્સા તરીકે ગ્રહણ કરીએ છીએ, હે કવિશ્રેષ્ઠો.”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“હે મુનિશ્રેષ્ઠો, અમામાં વિવિધ પ્રકારનો ભેદભાવ નથી; સમ્યક્ દૃષ્ટિવાળા લોકો વિપરીત દેખાતી પરિસ્થિતિઓમાં પણ અનેક રીતે સત્યને જોવે છે.”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
રુદ્રે આમ કહ્યા પછી, હે રાજન, તે બધા મુનિઓએ દેવ શંકરને ‘મોહ-શાસ્ત્ર’ના પ્રયોજન વિશે પૂછ્યું.
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
ઋષિઓએ કહ્યું— “લોકોને મોહમાં પાડવા માટે તમે એક અલગ શાસ્ત્ર રચ્યું છે. હે દેવ, કયા કારણથી તમે તે રચ્યું? અમને કહો.”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
રુદ્રે કહ્યું— ભારતવર્ષમાં દંડક નામનું એક વન છે. ત્યાં ગૌતમ નામના દ્વિજ મુનિએ તીવ્ર અને ઘોર તપ કર્યું.
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
તેના તપથી પ્રભુ બ્રહ્મા પરમ સંતોષ પામ્યા. બ્રહ્માએ તે મુનિને કહ્યું— ‘હે તપોધન! જે વર ઇચ્છો તે કહો.’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
લોકકર્તા બ્રહ્માએ એમ કહ્યે ત્યારે મુનિ બોલ્યા— ‘હે પદ્મજ! મને ધાન્યની એક પંક્તિ તત્કાળ આપો.’
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
આ રીતે કહ્યે ત્યારે પિતામહે તેને એ જ વર આપ્યો. તે વર મેળવી તે વિપ્ર શતશૃંગના મહાશ્રમને પ્રાપ્ત થયો.
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
તે વિપ્ર પ્રભાતે શાલિધાન્યની ખેતી ગોઠવતો; પાક પાક્યા પછી તે મુનિ દ્વિજોથી કાપણી કરાવતો, અને મધ્યાહ્ને રસોઈ પણ થતી. તે બ્રાહ્મણ સર્વ અતિથિઓનું આતિથ્ય કરીને બ્રાહ્મણોને પૂરતું દાન આપતો.
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
એક સમયે, હે દ્વિજશ્રેષ્ઠ, બાર વર્ષ સુધી ચાલેલી મહાન અનાવૃષ્ટિ (વર્ષાવિહોણો કાળ) આવી; તે રોમાંચક અને ભયંકર હતી.
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
તે અનાવૃષ્ટિ જોઈને, વનમાં વસતા બધા મુનિઓ ભૂખથી પીડિત થઈ ત્યારે ગૌતમ પાસે ગયા.
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
તેમને આવેલાં જોઈ ગૌતમ મસ્તક નમાવી બોલ્યા—“હે મુનિવરોના પુત્રો, મારા ગૃહમાં નિવાસ કરો.”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
તેણે એમ કહ્યાથી તેઓ ત્યાં જ રહ્યા અને વિવિધ ભોજન ગ્રહણ કરતા રહ્યા, જ્યાં સુધી તે અનાવૃષ્ટિ સમાપ્ત ન થઈ.
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
તે અનાવૃષ્ટિ નિવૃત્ત થયા પછી, તે દ્વિજો તીર્થયાત્રાને નિમિત્ત બનાવી મનમાં ત્યાંથી પ્રસ્થાન કરવા ઇચ્છુક થયા.
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
ત્યાં વિચાર કરીને પરમર્ષિ મરીચિએ શાંડિલ્ય નામના તપસ્વી, મુનિશ્રેષ્ઠ વિષે ઉત્તર આપ્યો।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
મરીચિ બોલ્યા—હે શાંડિલ્ય, હું તને શુભ વાત કહું છું: તારો પિતા મુનિ ગૌતમ છે. તેમને કહ્યા વિના અમે તપ કરવા તપોવનમાં નહીં જઈએ।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
આવું કહેવાતાં તે બધા મુનિઓ હસ્યા—“આના અન્નનું ભક્ષણ કરવાથી જ શું આપણો દેહ જાણે વેચાઈ ગયો?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
આવું કહીને તેઓ ફરી બહાનાથી તેની પાસે જવા વિષે બોલ્યા; અને માયામયી ગાય બનાવીને તેને તેની ગોશાળામાં છોડીને ગયા।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
પછી શાલા-વનમાં તે ગાય ફરતી જોઈ મુનિ ગૌતમે હાથમાં જળ લઈને કહ્યું—“રુદ્ર પાસે જા.” ત્યારે જળબિંદુઓ પડતાં જ તે માયામયી ગાય પડી ગઈ।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
તેણીને હત થયેલી જોઈને અને મુનિઓને પ્રસ્થાન માટે તૈયાર જોઈને, ધીમાન ગૌતમ નમ્રતાથી પ્રણામ કરીને ઊભા રહી તે મુનિઓને બોલ્યા।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
હે વિપ્રો! તમે શા માટે જઈ રહ્યા છો? વિલંબ કર્યા વિના યોગ્ય રીતે કહો—મને, જે સદા ભક્ત છું અને વિશેષ કરીને પ્રણત છું, છોડીને.
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
ઋષિઓએ કહ્યું—હે બ્રહ્મન! જ્યાં સુધી અમે અહીં તમારા દેહસાન્નિધ્યમાં છીએ, ત્યાં સુધી અમે અન્ન ગ્રહણ નહીં કરીએ; ખાસ કરીને તમારું અન્ન, હે મહામુને।
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
આ રીતે સંબોધિત થતાં ધર્મવિદ ગૌતમે તે મુનિઓને કહ્યું—હે તપોધનગણ! ગોવધ માટે મને પ્રાયશ્ચિત્ત નિર્ધારિત કરો।
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
હે બ્રહ્મન! આ ગાય મૂર્છિત જેવી પડી છે, જાણે મરી ગઈ હોય; પરંતુ ગંગાજળથી સ્નાન/છાંટા પડતાં તે નિશ્ચયે ફરી ઊઠશે—એમાં સંશય નથી।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
આ પ્રાયશ્ચિત્ત તો મૃત માટે હોય; પરંતુ આ તો જે મરી નથી તેના માટે કરવામાં આવ્યું છે. અથવા તેને વ્રત તરીકે જ માન. ‘ક્રોધ ન કર’ એમ કહી તેઓ ત્યાંથી પ્રસ્થાન કર્યા.
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
તેઓ ગયા પછી ધીમાન ગૌતમ હિમવંત નામના મહાગિરિ તરફ પ્રસ્થાન કર્યો; મને પ્રસન્ન કરવા અને તત્કાળ મહાન તપ કરવા ઇચ્છતો હતો.
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
સંપૂર્ણ સો વર્ષ સુધી તેણે મારી આરાધના કરી. ત્યારબાદ સંતોષ પામી મેં કહ્યું—‘હે સુવ્રત, વર માગ.’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
તે મને બોલ્યો—‘હે તપસ્વિની, જટામાં સ્થિત ગંગાને મને આપો. આ પુણ્ય ભાગીરથી નદી મારી સાથે ચાલે.’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
આવું કહેતાં શિવે પોતાની જટાનો એક ખંડ આપ્યો. તેને લઈને તે પણ જ્યાં તે હતી ત્યાં ગયો; પરંતુ ગાય તો મરી ગઈ હતી.
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
તે જળથી પ્લાવિત થયેલી તે ગાય ઊઠીને, હે ભામિની, આગળ ગઈ; અને ત્યાં પુણ્યજળવાળી, શુચિ હ્રદયુક્ત એક મહાન નદી પ્રગટ થઈ।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
તે મહાન આશ્ચર્ય જોઈને ત્યાં નિર્મળ સપ્તર્ષિઓ આકાશમાં વિમાનસ્થ થઈ આવ્યા અને “સાધુ, સાધુ” કહીને પ્રશંસા કરવા લાગ્યા।
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“સાધુ, ગૌતમ! સાધુઓમાં તારા સમાન બીજો કોણ છે? કારણ કે તું આ રીતે દેવી જાહ્નવી (ગંગા)ને અવતરિત કરી અને દંડક વનમાં પણ ઉતારી।”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
તેઓએ એમ કહ્યે ત્યારે ગૌતમએ કહ્યું, “આ શું છે?” પછી ગૌતમએ ગોવધનું કારણ તેટલી હદ સુધી જાણી લીધું।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
આ બધું ઋષિઓની માયાથી થયું છે એમ વિચારી તેણે તેમને શાપ આપ્યો—“જટા અને ભસ્મ ધારણ કરનાર, મિથ્યા વ્રત પાળનાર, તમે ત્રયી-વેદથી બાહ્ય બનશો અને વૈદિક કર્મોથી બહિષ્કૃત થશો।”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
મહામુનિ ગૌતમના કઠોર વચન સાંભળી સપ્તર્ષિઓ બોલ્યા—હે દ્વિજોત્તમ, એવું ન થાઓ; પરંતુ તમારું વચન નિષ્ફળ નહીં જાય, તેમાં શંકા નથી।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
જો કલિયુગમાં બધા ‘દ્વિજોત્તમ’ ગણાય, તો જે બહારથી ઉપકારી લાગે છે તે જ ખરેખર અપકારી હોય છે; તેમ છતાં કલિમાં એવા હોવા છતાં તેઓ ભક્તિના ભાગી બને।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
કલિયુગમાં દ્વિજ સદા તમારા વચનરૂપી અગ્નિથી દગ્ધ થયેલા સમાન થશે; તેઓ ક્રિયાહીન બની વૈદિક કર્મોથી બહિષ્કૃત થશે।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
અહીં આ નદીનું ગૌણ (પ્રચલિત) નામ ‘ગોદાવરી’ છે; ‘ગૌ’ દ્વારા દત્ત થવા અને વરદાનના કારણે આ નદી ગોદાવરી તરીકે પ્રસિદ્ધ થઈ।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
હે બ્રાહ્મણ, કલિયુગમાં જે લોકો આ પુણ્ય/અવસર મેળવી ગૌદાન કરે છે અને યથાશક્તિ દાન આપે છે, તેઓ ત્રિદશ (દેવો) સાથે આનંદિત થાય છે।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
જ્યારે ગુરુ સિંહ રાશિમાં સ્થિત હોય, ત્યારે જે સમાહિત ચિત્તે ત્યાં જાય અને વિધિપૂર્વક સ્નાન કરીને પિતૃઓને તર્પણ કરે છે।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
નરકમાં પડેલા પિતૃઓ પણ સ્વર્ગે જાય છે; અને તે વ્યક્તિના પિતૃઓ સ્વર્ગસ્થ થઈ મુક્તિના ભાગી બને છે—એમાં શંકા નથી।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“મહાન ખ્યાતિ પ્રાપ્ત કરીને તું શાશ્વત મુક્તિને પ્રાપ્ત કરશ.” એમ કહી મુનિઓ કૈલાસ પર્વત તરફ ગયા—જ્યાં હું ઉમા સાથે સદા નિવાસ કરું છું, હે સત્તમો।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
તે મુનિઓએ મને કહ્યું—“કલિયુગમાં બધા તારા જેવા રૂપ ધારણ કરશે, જટાનો મુકુટ પહેરશે; પરંતુ સ્વઇચ્છાએ પ્રેતવેષ અને ખોટાં લિંગચિહ્નો ધારણ કરશે, પ્રભુ।”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
તેમના પર અનુગ્રહ કરવા માટે થોડું ઉપદેશરૂપ શાસ્ત્ર આપવામાં આવે, જેથી કલિથી પીડિત અમારા વંશજ સૌ યોગ્ય રીતે જીવન અને આચરણ કરી શકે।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
આ રીતે પૂર્વકાળે તેમની વિનંતીથી, હે દ્વિજશ્રેષ્ઠો, મેં વૈદિક ક્રિયાઓ અને વિધિવિધાનોથી યુક્ત એવી એક સંહિતા રચી છે.
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
પછી ‘નિઃશ્વાસ’ નામના તે અવસ્થા/પ્રદેશમાં બાબ્રવ્ય અને શાંડિલ (પરંપરા) લીન થયા; પરંતુ અપરાધ અલ્પ છે એમ સાંભળતાં જ તેઓ બૈડાલિક નિવાસે ગયા.
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
ભવિષ્ય જાણતા હોવા છતાં તે દ્વિજોને મેં જ મોહિત કર્યા છે. કલિયુગમાં લોકો લોભથી લાભની ઇચ્છામાં શાસ્ત્રો રચશે.
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
નિઃશ્વાસ-સંહિતામાં પ્રમાણરૂપે એક લક્ષ (એક લાખ) પરિમાણ કહેવાયું છે. એ જ પાશુપત દીક્ષા છે, અને અહીં પાશુપત યોગ જ સાધના છે.
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
આ વૈદિક માર્ગથી ભિન્ન અહીં જે કંઈ ઉત્પન્ન થાય, તેને ક્ષુદ્ર કર્મ તરીકે જાણવું—તે રૌદ્ર (હિંસાત્મક) સ્વભાવનું અને શૌચ (પવિત્રતા) વિહિન છે.
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
કલિયુગમાં જે વૈડાલિક (નીચ/ધૂર્ત) લોકો રુદ્રનું નામ લઈને જીવન ચલાવે છે, તેઓ લોભથી પોતાના-પોતાના ‘શાસ્ત્રો’ રચશે. તેઓ ‘ઉચ્છુષ્મ-રુદ્ર’ (અશુદ્ધ સ્વભાવવાળા રુદ્ર) જાણવાં; હું તેમામાં સ્થિત નથી.
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
પૂર્વકાળે દેવકાર્ય માટે જ્યારે મેં ભૈરવ સ્વરૂપ ધારણ કર્યું, ત્યારે મેં નૃત્ય કર્યું; એમાંથી જ ક્રૂર કર્મો સાથે આ સંબંધ ઊભો થયો.
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
દૈત્યોના ક્ષયનો સંકલ્પ કરીને મેં અট্টહાસ કર્યો. ત્યારે ત્યાં મારી પાસેથી પડેલા અશ્રુબિંદુઓ અસંખ્ય બની પૃથ્વી પર રૌદ્ર (ઉગ્ર) સત્તાઓ થશે.
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
તેઓ ઉચ્છુષ્મમાં રત, રૌદ્ર સ્વભાવવાળા, સદા સુરા અને માંસપ્રિય, સ્ત્રીલોલુપ તથા પાપકર્મ કરનારા—પૃથ્વી પર ઉત્પન્ન થયા છે.
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
ગૌતમના શાપથી તેમના વંશમાં દ્વિજ (બ્રાહ્મણ) ઉત્પન્ન થશે. તેમામાં જે સદાચારવાળા અને મારા શાસન/ઉપદેશમાં રત રહેશે, તે (ઉત્તમ) ગણાશે.
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
પૂર્વે “સ્વર્ગ અને અપવર્ગ (મોક્ષ)” વિષે ખરેખર સંશય હતો. પરંતુ મારા વંશને દૂષિત કરનાર વૈડાલિકો અધોગતિને પામશે.
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
પહેલાં ગૌતમની અગ્નિથી દ્વિજ દગ્ધ થયા; અને હવે મારા વચનથી તેઓ ફરી નરકમાં જશે—અહીં વિચાર કરવાની જરૂર નથી.
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
રુદ્ર બોલ્યા—આ રીતે મારા ઉપદેશથી બ્રહ્માના પુત્રો જેમ આવ્યા હતા તેમ જ પાછા ગયા. અને હે પરંતપ, ગૌતમ પણ ઝડપથી પોતાના ગૃહે ગયો.
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
હે વિપ્રો, મેં તમને ધર્મનું લક્ષણ કહ્યું છે. જે આથી વિપરીત વર્તે છે તે પાષંડમાં આસક્ત બને છે.
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.