Adhyaya 71
Varaha PuranaAdhyaya 7163 Shlokas

Adhyaya 71: Vision of the Trimūrti in Rudra, the Gautama Curse, the Manifestation of the Godāvarī, and the Niḥśvāsa-saṃhitā Account

Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana

Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority

ৱৰাহে পৃথিৱীক অগস্ত্যৰ ৰজালৈ দিয়া বৃত্তান্তৰ আধাৰত এক উপদেশমূলক কাহিনী কয়। দণ্ডকাৰণ্যত ঋষিসকলে ৰুদ্ৰৰ ভিতৰত কমলাসন ব্ৰহ্মা আৰু নাৰায়ণক দর্শন কৰি সোধে—যজ্ঞৰ হৱিৰ ভাগ তিনিও কেনেকৈ গ্ৰহণ কৰে আৰু ভিন্ন মত-শিক্ষা কিয় জন্মে। ৰুদ্ৰে অদ্বৈত তত্ত্ব বুজাই কয় যে যজ্ঞত দেৱত্বৰ অংশগ্ৰহণ একেই। তাৰ পিছত গৌতমৰ দৃষ্টান্ত: অক্ষয় ধান্যৰ বৰ লাভ কৰি বাৰ বছৰীয়া অনাবৃষ্টিত ঋষিসকলক পোষণ কৰে; কিন্তু ঋষিসকলে মায়াৰে গাইৰ মৃত্যু দেখুৱাই পৰীক্ষা লয়। ভুল বুজি প্ৰায়শ্চিত্ত দাবী কৰাত গৌতমে তপস্যা কৰি গঙ্গাক অৱতৰণ কৰায়; গাই পুনৰ জীৱিত হয় আৰু গোদাৱৰী নদী প্ৰকাশ পায়। প্ৰতারণা বুজি গৌতমে মিথ্যা-ব্ৰতধাৰীক শাপ দিয়ে; ৰুদ্ৰে কলিযুগীয় পাষণ্ড বিকৃতিৰ প্ৰসঙ্গ তুলি বৈদিক শৃঙ্খলা, নৈতিক বিধান, তীৰ্থভূগোল আৰু সমাজৰ ঐক্য ৰক্ষাৰ কথা স্থাপন কৰে।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaRudra (Śaṅkara)ṚṣayaḥMārīcaGautamaSaptarṣayaḥ

Key Concepts

Trimūrti-darśana within Rudra (Brahmā and Nārāyaṇa in the heart)Yajña-bhāga (shared participation in sacrificial offerings)Māyā and epistemic error (illusion of the cow’s death)Anāvṛṣṭi (twelve-year drought) and hospitality ethics (atithi-dharma)Gaṅgā avataraṇa and river genesis (Godāvarī as sacred ecology)Śāpa and social boundary-making (trayī-bāhya / vedakarma-bahiṣkṛta)Kali-yuga degeneration and critique of false insignia (mithyāliṅga, pretaveṣa)Niḥśvāsa-saṃhitā and Pāśupata dīkṣā as a claimed textual lineage

Shlokas in Adhyaya 71

Verse 1

अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥

অগস্ত্য ক’লে—পিনাকধাৰী দেৱে এইদৰে কোৱাৰ পাছত, দেৱতা আৰু ঋষিসকল, আৰু মইও, হে ৰাজন, সেই দেৱৰ ওচৰত প্ৰণত হ’লোঁ।

Verse 2

प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥

হে ৰাজন, দেৱক শিৰ নত কৰি প্ৰণাম কৰি যিমান সময় আমি তেওঁক চাই থাকিলোঁ, সিমান সময়েই আমি সেই ৰুদ্ৰৰ দেহৰ ভিতৰত কমলাসন ব্ৰহ্মাক অৱস্থিত দেখিলোঁ।

Verse 3

नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥

আৰু হৃদয়ত আমি নাৰায়ণক দেখোঁ—ত্রসৰেণুতকৈও অতিসূক্ষ্ম—জ্বলন্ত সূৰ্যৰ দৰে বৰ্ণ আৰু তেজে দীপ্ত, আপোনাৰ দেহান্তৰৰ পৰাই প্ৰত্যক্ষ।

Verse 4

तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥

তেওঁক দেখি সকলোৱে বিস্মিত হ’ল—মোৰ যাজক আৰু ঋষিসকলেও; তেওঁলোকে ‘জয়’ ধ্বনি তুলিলে আৰু সাম, ঋক্, যজুঃ পাঠৰ গম্ভীৰ স্বৰ ধ্বনিত কৰিলে।

Verse 5

कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥

তেতিয়া তেওঁলোকে দেৱক ক’লে— “হে পৰমেশ্বৰ, এইটো কি? আপোনাৰ একেটা ৰূপতেই ত্ৰিমূৰ্তিৰ ৰূপসমূহো দেখা যায়।”

Verse 6

रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥

ৰুদ্র ক’লে— “এই যজ্ঞত মহর্ষিসকলে মোক উদ্দেশ্য কৰি যি হব্য অৰ্পণ কৰে, তাৰ ভাগ আমি তিনিও আমাৰ অংশ হিচাপে গ্ৰহণ কৰোঁ, হে ঋষিশ্ৰেষ্ঠসকল।”

Verse 7

नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥

“হে মুনিশ্ৰেষ্ঠসকল, আমাৰ মাজত বহুধা বিভক্ত ভাব নাই; সম্যক্ দৃষ্টিসম্পন্নসকলে বিপৰীত দেখাতেও নানা প্ৰকাৰে সত্যক দেখা পায়।”

Verse 8

एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥

ৰুদ্রই এনেদৰে কোৱাৰ পাছত, হে ৰাজন, সেই সকলো মুনিয়ে দেৱ শংকৰক ‘মোহ-শাস্ত্ৰ’ৰ উদ্দেশ্য সম্পৰ্কে সুধিলে।

Verse 9

ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥

ঋষিসকলে ক’লে— “লোকসকলক মোহিত কৰিবলৈ আপুনি এটা পৃথক শাস্ত্ৰ ৰচনা কৰিছে। হে দেৱ, কোন কাৰণত আপুনি এইটো কৰিলে? আমাক কওক।”

Verse 10

रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥

ৰুদ্ৰই ক’লে— ভাৰতবৰ্ষত দণ্ডক নামে এটা বন আছে। তাত গৌতম নামে এজন দ্বিজ মুনিয়ে তীব্ৰ আৰু ঘোৰ তপস্যা কৰিছিল।

Verse 11

चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥

তেওঁৰ তপস্যাত প্ৰভু ব্ৰহ্মা পৰম সন্তুষ্ট হ’ল। ব্ৰহ্মাই সেই মুনিক ক’লে— ‘হে তপোধন, যি বৰ বিচাৰা কোৱা।’

Verse 12

एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥

লোককৰ্তা ব্ৰহ্মাই এনেকৈ ক’লে, মুনিয়ে তৎক্ষণাৎ ক’লে— ‘হে পদ্মজ, মোক ধান্যৰ এটা শাৰী তৎকাল দিয়া।’

Verse 13

एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥

এনেকৈ ক’লে পিতামহে তেওঁক সেই একে বৰ দিলে। সেই বৰ লাভ কৰি সেই বিপ্ৰ শতশৃঙ্গৰ মহাশ্ৰমত উপনীত হ’ল।

Verse 14

चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥

সেই বিপ্ৰই পুৱাতে শালিধান্যৰ খেতিৰ ব্যৱস্থা কৰিছিল; শস্য পকিলে সেই মুনিয়ে দ্বিজসকলৰ দ্বাৰা কটোৱাইছিল, আৰু মধ্যাহ্নত ৰন্ধনো হৈছিল। তেওঁ সকলো অতিথিক আতিথ্য দি ব্ৰাহ্মণসকলক যথেষ্ট দান কৰিছিল।

Verse 15

कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥

এটা সময়ত, হে দ্বিজশ্ৰেষ্ঠ, বাৰ বছৰ ধৰি চলা এক মহা অনাবৃষ্টি ঘটিল—যি আছিল ৰোমহৰ্ষক আৰু ভয়ংকৰ।

Verse 16

तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥

সেই অনাবৃষ্টি দেখি, বনবাসী সকলো মুনি ক্ষুধাত পীড়িত হৈ তেতিয়া গৌতমৰ ওচৰলৈ গ’ল।

Verse 17

अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥

তেওঁলোক অহা দেখি গৌতমে মূৰ নত কৰি ক’লে—“হে মুনিশ্ৰেষ্ঠসকলৰ পুত্ৰগণ, মোৰ গৃহতে থাকক।”

Verse 18

एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥

তেওঁ এনেদৰে কোৱাত তেওঁলোক তাতেই থাকিল; নানা ধৰণৰ আহাৰ গ্ৰহণ কৰি থাকিল, যেতিয়ালৈকে সেই অনাবৃষ্টি শেষ নহ’ল।

Verse 19

निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥

সেই অনাবৃষ্টি নিবৃত্ত হোৱাৰ পাছত, সেই দ্বিজসকলে তীৰ্থযাত্ৰাক নিমিত্ত কৰি মনতে তাতৰ পৰা প্ৰস্থান কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰিলে।

Verse 20

तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥

তাত চিন্তা কৰি পৰমঋষি মৰীচিয়ে শাণ্ডিল্য নামৰ তপস্বী, মুনিশ্ৰেষ্ঠৰ বিষয়ে উত্তৰ দিলে।

Verse 21

मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥

মৰীচিয়ে ক’লে—হে শাণ্ডিল্য, মই তোমাক এটা মঙ্গল কথা কওঁ: তোমাৰ পিতা মুনি গৌতম। তেওঁক নজনাই আমি তপস্যা কৰিবলৈ তপোবনলৈ নাযাওঁ।

Verse 22

एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥

এই কথা কোৱা হতেই সকলো মুনি হাঁহিলে—“এইজনৰ অন্ন খোৱাৰ বাবেই কি আমাৰ দেহ যেন বিক্ৰী হৈ গ’ল?”

Verse 23

एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥

এনেকৈ কৈ তেওঁলোকে পুনৰ এটা উপাধি লৈ তেওঁৰ ওচৰলৈ যোৱাৰ বিষয়ে ক’লে; আৰু মায়াময়ী গাই সৃষ্টি কৰি তেওঁৰ গোশালাত এৰি দিলে।

Verse 24

तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥

তাৰ পাছত শালা-বনত সেই গাই চলা দেখি মুনি গৌতમે হাতত জল লৈ ক’লে—“ৰুদ্ৰৰ ওচৰলৈ যা।” তেতিয়া জলবিন্দু পৰামাত্ৰে সেই মায়াময়ী গাই ঢলি পৰিল।

Verse 25

निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥

তাক নিহত হোৱা দেখি আৰু মুনিসকলক প্ৰস্থান কৰিবলৈ সাজু হোৱা দেখি, ধীমান গৌতমে প্ৰণাম কৰি বিনয়ে থিয় হৈ সেই মুনিসকলক ক’লে।

Verse 26

किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥

হে বিপ্ৰসকল! আপোনালোক কিয় গৈ আছে? দেৰী নকৰাকৈ ভালদৰে কওক—মোক, যি সদায় ভক্ত আৰু বিশেষকৈ প্ৰণত, ত্যাগ কৰি।

Verse 27

ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥

ঋষিসকলে ক’লে—হে ব্ৰহ্মন! যেতিয়ালৈকে আমি আপোনাৰ দেহসান্নিধ্যত ইয়াত আছোঁ, তেতিয়ালৈকে অন্ন গ্ৰহণ নকৰোঁ; বিশেষকৈ আপোনাৰ অন্ন, হে মহামুনি।

Verse 28

एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥

এনেদৰে কোৱা শুনি ধৰ্মবিদ গৌতমে সেই মুনিসকলক ক’লে—হে তপোধনসকল! গোবধৰ বাবে মোৰ প্ৰায়শ্চিত্ত নিৰ্ধাৰণ কৰি দিয়ক।

Verse 29

इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥

হে ব্ৰহ্মন! এই গাই মূৰ্ছিত যেন, মৃত যেন পৰি আছে; কিন্তু গঙ্গাজলে স্নান/সিঞ্চন হ’লে ই নিশ্চয়েই পুনৰ উঠিব—সন্দেহ নাই।

Verse 30

प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥

এই প্ৰায়শ্চিত্ত মৃতাৰ বাবে হ’ব লাগে; কিন্তু ই কৰা হ’ল যি মৰা নাই তাৰ বাবে। অথবা ইয়াক ব্ৰত বুলিয়েই গ্ৰহণ কৰা। ‘ক্ৰোধ নকৰিবা’ বুলি কৈ তেওঁলোকে গ’ল।

Verse 31

गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥

তেওঁলোকে গ’লৰ পাছত ধীমান গৌতম হিমৱন্ত মহাগিৰিলৈ ৰাওনা হ’ল—মোক আৰাধনা কৰিবলৈ আৰু শীঘ্ৰে মহৎ তপস্যা কৰিবলৈ।

Verse 32

शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥

সম্পূৰ্ণ এশ বছৰ ধৰি তেওঁ মোক আৰাধনা কৰিলে। তেতিয়া সন্তুষ্ট হৈ মই ক’লোঁ—‘হে সুব্ৰত, বৰ বিচাৰা।’

Verse 33

सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥

তেওঁ মোক ক’লে—‘হে তপস্বিনী, জটাত অৱস্থিত গংগাক মোক দিয়া। এই পুণ্যা ভাগীৰথী নদী মোৰ সৈতে যাওক।’

Verse 34

एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥

এনেদৰে কোৱা হ’লে শিৱে নিজৰ জটাৰ এটা খণ্ড দিলে। সেয়া লৈ সিও য’ত তাই আছিল তাত গ’ল; কিন্তু গাইখন মৃত আছিল।

Verse 35

तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥

সেই জলে প্লাৱিত গাইটি উঠি, হে ভামিনী, আগবাঢ়িল; আৰু তাত পুণ্যতোয়া, শুচি হ্ৰদসহ এক মহতী নদী উদ্ভৱ হ’ল।

Verse 36

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥

সেই মহৎ আশ্চৰ্য দেখি তাত নিৰ্মল সপ্তৰ্ষি আকাশত বিমানস্থ হৈ আহিল আৰু “সাধু, সাধু” বুলি ক’লে।

Verse 37

साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥

“সাধু, গৌতম! সাধুসকলৰ মাজত তোমাৰ সদৃশ আন কোন আছে? তুমি এইদৰে দেৱী জাহ্নৱী (গঙ্গা)ক অৱতীৰ্ণ কৰি দণ্ডক অৰণ্যতো নামাইছা।”

Verse 38

एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥

তেওঁলোকে এনেদৰে ক’লে গৌতমে তেতিয়া ক’লে, “ই কি?” তাৰ পাছত গৌতমে গোহত্যাৰ কাৰণটো তেতিয়ালৈকে বুজি পালে।

Verse 39

ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥

এই সকলো ঋষিসকলৰ মায়াৰ ফল বুলি ভাবি তেওঁ তেওঁলোকক শাপ দিলে—“জটা আৰু ভস্মধাৰী, মিথ্যা ব্ৰতধাৰী হৈ তোমালোক ত্ৰয়ী-বেদৰ বাহিৰত পৰিবা আৰু বৈদিক কৰ্মৰ পৰা বহিষ্কৃত হ’বা।”

Verse 40

तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥

মহামুনি গৌতমৰ কঠোৰ বাক্য শুনি সপ্তর্ষিসকলে ক’লে—হে দ্বিজোত্তম, এনে নহওক; তথাপি আপোনাৰ বাক্য নিষ্ফল নহ’ব, ইয়াত সন্দেহ নাই।

Verse 41

यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥

যদি কলিযুগত সকলোৱে ‘দ্বিজোত্তম’ বুলি গণ্য হয়, তেন্তে যিসকল বাহিৰে উপকাৰী যেন লাগে সিহঁতেই আচলতে অপকাৰী; তথাপি কলিত এনে হৈও সিহঁত ভক্তিৰ ভাগী হওক।

Verse 42

त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥

কলিযুগত দ্বিজসকল সদায় আপোনাৰ বাক্যৰূপ অগ্নিত দগ্ধ যেন হ’ব; তেওঁলোক ক্ৰিয়াহীন হৈ বৈদিক কৰ্মৰ পৰা বহিষ্কৃত হ’ব।

Verse 43

अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥

ইয়াত এই নদীৰ গৌণ (প্ৰচলিত) নাম ‘গোদাবৰী’; ‘গো’ৰ দ্বাৰা দত্ত হোৱা আৰু বৰদানৰ কাৰণে এই নদী গোদাবৰী নামে প্ৰসিদ্ধ।

Verse 44

एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥

হে ব্ৰাহ্মণ, কলিযুগত যিসকলে এই পুণ্য/সুযোগ লাভ কৰি গাই দান কৰে আৰু সামৰ্থ্য অনুসাৰে দান কৰে, তেওঁলোক ত্ৰিদশ (দেৱগণ)ৰ সৈতে আনন্দিত হয়।

Verse 45

सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥

যেতিয়া বৃহস্পতিয়ে সিংহ ৰাশিত অৱস্থান কৰে, তেতিয়া যি একাগ্ৰচিত্তে তাত যায় আৰু বিধিমতে স্নান কৰি পিতৃসকলক তৰ্পণ কৰে।

Verse 46

स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥

নৰকত পতিত পিতৃসকলেও স্বৰ্গলৈ গমন কৰে; আৰু সেই ব্যক্তিৰ পিতৃসকল স্বৰ্গস্থ হৈ মুক্তিৰ ভাগীদাৰ হয়—ইয়াত সন্দেহ নাই।

Verse 47

त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥

“মহৎ খ্যাতি লাভ কৰি তুমি চিৰন্তন মুক্তি লাভ কৰিবা।” এইদৰে কৈ মুনিসকলে কৈলাস পৰ্বতলৈ গ’ল—য’ত মই উমাৰ সৈতে সদা অৱস্থান কৰোঁ, হে সত্তমসকল।

Verse 48

ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥

সেই মুনিসকলে মোক ক’লে—“কলিযুগত সকলোৱে তোমাৰ দৰে ৰূপ ধাৰণ কৰিব, জটামুকুট পিন্ধিব; কিন্তু স্বেচ্ছাই প্ৰেতবেশ আৰু মিছা লিঙ্গচিহ্ন ধাৰণ কৰিব, প্ৰভো।”

Verse 49

तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥

তেওঁলোকৰ অনুগ্ৰহাৰ্থে কিছুমান উপদেশৰূপ শাস্ত্ৰ দিয়া হওক, যাতে কলিৰ পীড়াত থকা আমাৰ বংশজসকলে সকলোৱে যথাযথভাৱে জীৱন-আচৰণ কৰিব পাৰে।

Verse 50

एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥

এইদৰে পূৰ্বতে তেওঁলোকৰ অনুৰোধত, হে দ্বিজশ্ৰেষ্ঠসকল, মই বৈদিক ক্ৰিয়া আৰু বিধিবিধানেৰে সংযুক্ত এখন সংহিতা ৰচনা কৰিলোঁ।

Verse 51

निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥

তাৰপিছত ‘নিঃশ্বাস’ নামৰ সেই অৱস্থা/প্ৰদেশত বাব্ৰব্য আৰু শাণ্ডিল (পৰম্পৰা) লীন হ’ল; কিন্তু অপৰাধ অলপ বুলি শুনিমাত্ৰে তেওঁলোকে বৈডালিক নিবাসলৈ গ’ল।

Verse 52

मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥

ভৱিষ্যৎ জানিও সেই দ্বিজসকল মোৰ দ্বাৰাই মোহিত হৈছে। কলিযুগত মানুহে লোভে লাভ বিচাৰি শাস্ত্ৰ ৰচনা কৰিব।

Verse 53

निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥

নিঃশ্বাস-সংহিতাত প্ৰমাণত লক্ষমাত্ৰ (এক লক্ষ) পৰিমাণ কোৱা হৈছে। সেয়াই পাশুপত দীক্ষা, আৰু ইয়াত পাশুপত যোগেই সাধনা।

Verse 54

एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥

এই বৈদিক মাৰ্গৰ পৰা ভিন্নভাৱে ইয়াত যি কিছুমান জন্মে, তাক ক্ষুদ্ৰ কৰ্ম বুলি জানিব লাগে—সেয়া ৰৌদ্ৰ (হিংসাত্মক) আৰু শৌচ (পৱিত্ৰতা) বর্জিত।

Verse 55

ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥

কলিযুগত যিসকল বৈডালিক (নীচ/ধূর্ত) মানুহে ৰুদ্ৰৰ নাম লৈ জীৱিকা চলায়, তেওঁলোকে লোভবশে নিজৰ-নিজৰ ‘শাস্ত্ৰ’ ৰচনা কৰিব। তেওঁলোক ‘উচ্ছুষ্ম-ৰুদ্ৰ’ (অশুদ্ধ স্বভাৱৰ ৰুদ্ৰ) বুলি জানিব লাগে; মই তেওঁলোকৰ মাজত প্ৰতিষ্ঠিত নহওঁ।

Verse 56

भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥

পূৰ্বতে দেৱকাৰ্যৰ বাবে যেতিয়া মই ভৈৰৱ-স্বৰূপ ধাৰণ কৰিছিলোঁ, তেতিয়া মই নৃত্য কৰিছিলোঁ; তাৰ পৰাই ক্ৰূৰ কৰ্মৰ সৈতে এই সম্পৰ্ক উদ্ভৱ হ’ল।

Verse 57

क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥

দৈত্যসকলৰ ক্ষয় সাধনৰ সংকল্পে মই অট্টহাস কৰিছিলোঁ। তেতিয়া তাত মোৰ পৰা পৰি যোৱা অশ্ৰুবিন্দুবোৰ অসংখ্য হৈ পৃথিৱীত ৰৌদ্ৰ (উগ্ৰ) সত্তা হ’ব।

Verse 58

uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||

তেওঁলোক উচ্ছুষ্মত আসক্ত, ৰৌদ্ৰ স্বভাৱৰ, সদায় সুৰা আৰু মাংসপ্ৰিয়, স্ত্ৰীলোল আৰু পাপকর্মত ৰত—ভূতলত উদ্ভৱ হৈছে।

Verse 59

तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥

গৌতমৰ শাপৰ ফলত তেওঁলোকৰ বংশত দ্বিজ (ব্ৰাহ্মণ) জন্মিব। তেওঁলোকৰ মাজত যিসকল সদাচাৰী আৰু মোৰ শাসন/উপদেশত ৰত, তেওঁলোকেই (উত্তম) হ’ব।

Verse 60

स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥

পূৰ্বতে “স্বৰ্গ আৰু অপৱৰ্গ (মোক্ষ)” বিষয়ে সঁচাকৈ সংশয় আছিল। কিন্তু মোৰ বংশক দুষিত কৰা বৈডালিকসকল অধোগতিলৈ যাব।

Verse 61

प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥

আগতে গৌতমৰ অগ্নিত দ্বিজসকল দগ্ধ হৈছিল; এতিয়া মোৰ বাক্যৰ ফলত তেওঁলোকে পুনৰ নৰকলৈ যাব—ইয়াত কোনো বিচাৰ নাই।

Verse 62

रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥

ৰুদ্ৰে ক’লে—এইদৰে মোৰ উপদেশ পাই ব্ৰহ্মাৰ পুত্ৰসকল যিদৰে আহিছিল তেনেদৰেই উভতি গ’ল। হে পৰন্তপ, গৌতমো শীঘ্ৰে নিজৰ গৃহলৈ গ’ল।

Verse 63

एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥

হে বিপ্ৰসকল, মই তোমালোকক ধৰ্মৰ লক্ষণ ক’লোঁ। যি ইয়াৰ বিপৰীত আচৰণ কৰে, সি পাষণ্ডত আসক্ত হয়।

Frequently Asked Questions

The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).

The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.

Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.

Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.