Opening the text

Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
ఈ అధ్యాయంలో వరాహుడు పృథివికి అగస్త్యుడు రాజుకు చెప్పిన బోధకథను వివరిస్తాడు. దండకారణ్యంలో ఋషులు రుద్రునిలో కమలాసన బ్రహ్మను, నారాయణుని దర్శించి—యజ్ఞభాగం ముగ్గురికీ ఎలా సమానమవుతుంది? భిన్న బోధలు ఎందుకు వస్తాయి? అని ప్రశ్నిస్తారు. రుద్రుడు యజ్ఞంలో త్రిమూర్తుల అద్వైత భాగస్వామ్యాన్ని చెప్పి గౌతమచరిత్రను వివరిస్తాడు—గౌతమునికి అక్షయ ధాన్య వరం లభించి, పన్నెండు సంవత్సరాల కరువులో ఋషులను పోషిస్తాడు; తరువాత ఋషులు మాయతో ఆవు చనిపోయినట్లు చూపించి ప్రాయశ్చిత్తం కోరుతారు. గౌతముని తపస్సుతో గంగా అవతరించి ఆవును జీవింపజేసి గోదావరిగా ప్రాదుర్భవిస్తుంది. మోసం తెలిసిన గౌతముడు మిథ్యావ్రతులు, కపటాచారులను శపిస్తాడు; రుద్రుడు కలియుగంలో పాషండ వికృతులు, వైదిక నియమశీలత–అధర్మ భేదం, తీర్థభూగోళం–సామాజిక ధర్మరక్షణ సంబంధాన్ని సూచిస్తాడు.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
అగస్త్యుడు పలికెను—పినాకధారి దేవుడు ఇలా పలికినప్పుడు, దేవతలును ఋషులును, నేనును, ఓ రాజా, ఆ దేవునికి ప్రణతుడనయ్యాను।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
ఓ రాజా, దేవునికి శిరసా ప్రణమించి మేము ఎంతసేపు ఆయనను దర్శించామో, అంతసేపు అదే రుద్రుని దేహములో కమలాసన బ్రహ్ముడు నివసించుటను చూచితిమి।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
మరియు హృదయములో మేము నారాయణుని దర్శించుచున్నాము—త్రసరేణువుకన్నా అతి సూక్ష్ముడై—జ్వలించే సూర్యుని వర్ణప్రభలతో ప్రకాశించుచు, మీ దేహాంతరమున నుండే ప్రత్యక్షమగుచున్నాడు।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
ఆయనను చూచి అందరూ ఆశ్చర్యపడ్డారు—నా యాజకులును ఋషులును కూడ; వారు ‘జయ’ అని ఘోషించి, సామ-ఋక్-యజుః మంత్రపఠనముల గంభీర స్వరాన్ని వినిపించారు।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
అప్పుడు వారు దేవునితో అన్నారు— “ఓ పరమేశ్వరా, ఇది ఏమిటి? నీ ఒక్క రూపంలోనే త్రిమూర్తుల రూపాలు కూడా దర్శనమిస్తున్నాయి.”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
రుద్రుడు అన్నాడు— “ఈ యజ్ఞంలో మహర్షులు నన్ను ఉద్దేశించి సమర్పించే హవ్యం ఏదైతే ఉందో, దానిలో భాగాన్ని మేము ముగ్గురమూ మా వాటాగా స్వీకరిస్తాము, ఓ మహాకవిశ్రేష్ఠులారా.”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“ఓ మునిశ్రేష్ఠులారా, మాలో విభిన్నమైన భావం లేదు; సమ్యగ్దృష్టి కలవారు విరుద్ధంగా కనిపించే విషయాలలోనూ అనేక విధాలుగా సత్యాన్ని దర్శిస్తారు.”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
రుద్రుడు ఇలా చెప్పిన తరువాత, ఓ రాజా, ఆ మునులందరూ దేవుడు శంకరుని ‘మోహ-శాస్త్రం’ యొక్క ప్రయోజనం గురించి ప్రశ్నించారు.
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
ఋషులు అన్నారు— “లోకులను మోహింపజేయుటకై మీరు ఒక ప్రత్యేక శాస్త్రాన్ని రచించారు. ఓ దేవా, ఏ కారణంతో మీరు దానిని రచించారు? మాకు చెప్పండి.”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
రుద్రుడు పలికెను— భారతవర్షంలో దండకమని పిలువబడే ఒక అరణ్యం ఉంది. అక్కడ గౌతముడు అనే ద్విజ ముని తీవ్రమైన, ఘోరమైన తపస్సు చేశాడు.
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
అతని తపస్సుతో ప్రభువు బ్రహ్మ సంతుష్టుడయ్యాడు. బ్రహ్మ ఆ మునితో అన్నాడు— ‘హే తపోధన! నీకు కావలసిన వరం చెప్పు.’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
లోకకర్త బ్రహ్మ ఇలా అనగా ముని వెంటనే అన్నాడు— ‘హే పద్మజా! నాకు ధాన్యాల ఒక వరుసను తక్షణమే ప్రసాదించు.’
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
ఇలా కోరబడగా పితామహుడు అతనికి అదే వరాన్ని ప్రసాదించాడు. ఆ వరం పొందిన ఆ విప్రుడు శతశృంగంలోని మహాశ్రమాన్ని చేరాడు.
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
ఆ విప్రుడు ఉదయాన్నే శాలిధాన్య పంటను ఏర్పాటు చేసేవాడు; పంట పక్వమైన తరువాత ఆ ముని ద్విజులతో కోయించేవాడు, అలాగే మధ్యాహ్నం వంట చేయించేవాడు. అతడు సమస్త అతిథులకు ఆతిథ్యం చేసి బ్రాహ్మణులకు తగినంత దానం చేసేవాడు.
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
ఒక సమయంలో, హే ద్విజశ్రేష్ఠా, పన్నెండు సంవత్సరాలు కొనసాగిన మహా అనావృష్టి (వర్షాభావం) సంభవించింది; అది రోమాంచకరమైన భయంకరమైనది.
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
ఆ అనావృష్టిని చూసి, అరణ్యవాసులైన సమస్త మునులు ఆకలిచేత బాధపడుతూ అప్పుడు గౌతముని వద్దకు వెళ్లారు.
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
వారు వచ్చినట్లు చూసి గౌతముడు శిరస్సు వంచి ఇలా అన్నాడు—“హే మునివరుల కుమారులారా, నా గృహంలోనే ఉండండి.”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
అతడు అలా చెప్పగా వారు అక్కడే ఉండి, వివిధ భోజనాలను ఆస్వాదిస్తూ, ఆ అనావృష్టి ముగిసే వరకు నిలిచారు.
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
ఆ అనావృష్టి నివృత్తి అయిన తరువాత, ఆ ద్విజులు తీర్థయాత్రను నిమిత్తంగా చేసుకొని మనసులో బయలుదేరాలని నిర్ణయించారు.
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
అక్కడ ఆలోచించి పరమముని మరీచి, శాండిల్యనామక తపస్వి—మునిశ్రేష్ఠుని గురించి ప్రత్యుత్తరం పలికెను।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
మారీచుడు పలికెను—ఓ శాండిల్యా, శుభవాక్యము చెప్తాను: నీ తండ్రి ముని గౌతముడు. ఆయనకు తెలియజేయక మేము తపస్సు చేయుటకు తపోవనమునకు వెళ్లము।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
ఇలా చెప్పగానే ఆ మునులందరూ నవ్విరి—“ఈయన అన్నం తిన్నందుకే మా దేహం అమ్మబడినట్టా?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
ఇలా చెప్పి వారు మళ్లీ ఒక నెపంతో అతనియొద్దకు వెళ్లుట గురించి పలికిరి; మాయామయమైన ఆవును సృష్టించి అతని గోశాలలో విడిచిరి।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
ఆపై శాలావనంలో ఆ ఆవు తిరుగుచుండగా చూసిన ముని గౌతముడు చేతిలో జలము తీసుకొని “రుద్రునియొద్దకు పో” అని పలికెను; వెంటనే జలబిందువులు పడగానే ఆ మాయామయ గోవు కూలిపోయెను।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
ఆమె హతమైనదిగా చూచి, మునులు బయలుదేరుటకు సిద్ధపడినట్లు గమనించి, ధీమంతుడైన గౌతముడు నమస్కరించి వినయంగా నిలిచి ఆ మునులను ఉద్దేశించి పలికెను।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
హే విప్రులారా! ఏ కారణముతో మీరు వెళ్తున్నారు? ఆలస్యం చేయక సత్యంగా చెప్పండి—నన్ను, ఎల్లప్పుడూ భక్తుడనై ప్రత్యేకంగా నమ్రంగా ప్రణమించినవాడిని, విడిచి.
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
ఋషులు పలికిరి—హే బ్రహ్మన్! మేము మీ శరీరసాన్నిధ్యంలో ఇక్కడ ఉన్నంతవరకు అన్నం భుజించము; ముఖ్యంగా మీ అన్నాన్ని, హే మహామునీ, స్వీకరించము।
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
ఇట్లు వినిన ధర్మవేత్త గౌతముడు ఆ మునులను ఉద్దేశించి పలికెను—హే తపోధనులారా! గోవధకు నాకు ప్రాయశ్చిత్తాన్ని విధించండి।
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
హే బ్రహ్మన్! ఈ గోవు మూర్ఛించినట్లుగా, మృతమైనదానివలె పడివుంది; కానీ గంగాజలంతో స్నానమో సించనమో చేయబడినచో, నిస్సందేహంగా మళ్లీ లేచును।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
ఇది ప్రాయశ్చిత్తం మరణించినవారికి తగినది; కానీ ఇది మరణించని ఆమె కోసం చేయబడింది. లేదా దీనిని వ్రతంగా భావించు. ‘కోపపడకుము’ అని చెప్పి వారు వెళ్లిపోయారు.
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
వారు వెళ్లిన తరువాత ధీమంతుడైన గౌతముడు హిమవంతమనే మహాపర్వతానికి బయలుదేరాడు; నన్ను ప్రసన్నం చేయాలని, త్వరగా మహత్తపస్సు చేయాలని సంకల్పించాడు.
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
పూర్తి వంద సంవత్సరాలు అతడు నన్ను ఆరాధించాడు. అప్పుడు సంతుష్టుడనై నేను చెప్పాను—‘సువ్రతా, వరం కోరుకో.’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
అతడు నాతో అన్నాడు—‘హే తపస్వినీ, జటలలో నిలిచిన గంగను నాకు అనుగ్రహించు. ఈ పుణ్య భాగీరథీ నది నాతో కలిసి ప్రయాణించుగాక.’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
అలా చెప్పగానే శివుడు తన జటలలోని ఒక భాగాన్ని ఇచ్చాడు. దానిని తీసుకొని అతడూ ఆమె ఉన్న చోటికి వెళ్లాడు; కానీ ఆ ఆవు మరణించి ఉంది.
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
ఆ జలంతో మునిగిన ఆ గోవు లేచి, ఓ భామినీ, ముందుకు వెళ్లింది; అక్కడ పుణ్యజలములతో, శుచి హ్రదముతో కూడిన మహానది ఉద్భవించింది।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
ఆ మహద్ఆశ్చర్యాన్ని చూసి అక్కడ నిర్మలమైన సప్తర్షులు ఆకాశంలో విమానస్థులై వచ్చి “సాధు, సాధు” అని పలికారు।
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“సాధు, గౌతమా! సద్గుణులలో నీతో సమానుడు మరెవరు? నీవు ఈ విధంగా దేవి జాహ్నవీ (గంగా)ను అవతరింపజేసి, దండక వనప్రాంతంలోకూడా దింపితివి।”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
వారు అలా చెప్పగా గౌతముడు అప్పుడే “ఇది ఏమిటి?” అని అడిగాడు; తరువాత గౌతముడు గోవధానికి కారణాన్ని అంతవరకు గ్రహించాడు।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
ఇదంతా ఋషుల మాయవల్లే జరిగిందని విచారించి అతడు వారిని శపించాడు—“జటా-భస్మధారులై, మిథ్యావ్రతధారులై, త్రయీ (వేద) బాహ్యులుగా, వేదకర్మల నుండి బహిష్కృతులుగా అవుతారు.”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
మహాముని గౌతముని క్రూరవచనము విని సప్తర్షులు పలికిరి—హే ద్విజోత్తమా, అలా కాకూడదు; అయితే నీ వాక్యము వ్యర్థమగదు, ఇందులో సందేహము లేదు।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
కలియుగములో అందరూ ‘ద్విజోత్తములు’గా భావింపబడినప్పటికీ, బయటకు ఉపకారులుగా కనిపించువారే నిజానికి అపకారులే; అయినా కలిలో అటువంటి వారైనా భక్తిలో భాగస్వాములు కావుగాక।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
కలియుగములో ద్విజులు నీ వాక్యాగ్నిచే దగ్ధులైనట్లు ఎల్లప్పుడూ ఉండెదరు; వారు క్రియాహీనులై వేదకర్మల నుండి బహిష్కృతులగుదురు।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
ఇక్కడ ఈ నదికి గౌణ (ప్రచలిత) నామము ‘గోదావరి’; ‘గో’చే దత్తమగుట మరియు వరదాన కారణముగా ఈ నది గోదావరి అని ప్రసిద్ధి పొందింది।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
హే బ్రాహ్మణా, కలియుగములో ఈ పుణ్యావకాశమును పొందిన జనులు గోవును దానమిచ్చి, యథాశక్తి దానములు చేసి, త్రిదశులతో (దేవతలతో) కలిసి ఆనందింతురు।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
గురు సింహరాశిలో ఉన్నప్పుడు, సమాహితమనస్సుతో అక్కడికి వెళ్లి విధివిధానంగా స్నానం చేసి పితృులకు తర్పణం చేసే వాడు।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
నరకస్థితిలో పడిపోయిన పితృులైనా స్వర్గానికి చేరుతారు; ఆ వ్యక్తి పితృులు స్వర్గస్థులై మోక్షభాగ్యులు అవుతారు—సందేహం లేదు।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“మహత్తర కీర్తిని పొందిన తరువాత నీవు శాశ్వత మోక్షాన్ని పొందుతావు.” అని చెప్పి మునులు కైలాసపర్వతానికి వెళ్లారు—అక్కడ నేను ఉమాతో కలిసి సదా నివసిస్తాను, ఓ సత్తమా।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
ఆ మునులు నాతో అన్నారు—“కలియుగంలో అందరూ నీ రూపంలా మారి, జటలను మకుటంలా ధరించుతారు; కానీ స్వేచ్ఛతో ప్రేతవేషాలు వేసుకొని, తప్పుడు లింగచిహ్నాలు ధరించుతారు, ప్రభూ।”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
వారిపై అనుగ్రహార్థం కొంత ఉపదేశశాస్త్రం ప్రసాదించబడాలి; దానివల్ల కలియుగపీడితమైన మా వంశజులందరూ సరిగా జీవించి ఆచరించగలరు।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
ఈ విధంగా పూర్వం వారి ప్రార్థనచే, ఓ ద్విజశ్రేష్ఠులారా, నేను వేదక్రియలు మరియు విధివిధానాలతో యుక్తమైన ఒక సంహితను రచించితిని.
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
అనంతరం ‘నిఃశ్వాస’ అనే ఆ స్థితి/ప్రదేశంలో బాభ్రవ్య మరియు శాండిలులు లీనమయ్యారు; అయితే అపరాధం స్వల్పమని వినగానే వారు బైడాలిక నివాసానికి వెళ్లిపోయారు.
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
భవిష్యత్తును తెలిసికొన్నప్పటికీ ఆ ద్విజులు నా చేతనే మోహితులయ్యారు. కలియుగంలో మనుష్యులు లోభంతో లాభాన్ని కోరుతూ శాస్త్రాలను రచిస్తారు.
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
నిఃశ్వాస-సంహితలో ప్రమాణంగా లక్షమాత్రం (లక్ష) అని చెప్పబడింది. అదే పాశుపత దీక్ష; ఇక్కడ పాశుపత యోగమే సాధనగా ఉంది.
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
ఈ వేదమార్గానికి భిన్నంగా ఇక్కడ ఏది ఉద్భవించినా, అది క్షుద్రకర్మగా తెలుసుకోవాలి—అది రౌద్ర (హింసాత్మక) స్వభావమై, శౌచం (పవిత్రత) లేనిది.
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
కలియుగంలో రుద్రుని పేరుతో జీవనం సాగించే వైడాలిక (నీచ/ధూర్త) మనుష్యులు లోభంతో తమ తమ ‘శాస్త్రాలు’ రచిస్తారు. వారు ‘ఉచ్చుష్మ-రుద్రులు’ (అశుద్ధ స్వభావ రుద్రులు) అని తెలుసుకోవాలి; నేను వారిలో స్థితుడను కాను.
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
పూర్వం దేవకార్య నిమిత్తంగా నేను భైరవ స్వరూపాన్ని ధరించినప్పుడు నాట్యం చేశాను; అందువల్ల క్రూరకర్మలతో ఈ సంబంధం ఏర్పడింది.
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
దైత్యుల నాశనాన్ని సంకల్పించి నేను అట్టహాసం చేశాను. అప్పుడు అక్కడ నన్నుంచి పడిన కన్నీటి బిందువులు అసంఖ్యాకంగా భూమిపై రౌద్ర (ఉగ్ర) సత్త్వాలుగా మారుతాయి.
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
వారు ఉచ్చుష్మంలో ఆసక్తి గల రౌద్ర స్వభావులు, ఎల్లప్పుడూ సురా మరియు మాంసాన్ని ఇష్టపడేవారు, స్త్రీలాలసులు, పాపకర్మలు చేసేవారు—భూతలంలో జన్మించారు.
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
గౌతముని శాపం వల్ల వారి వంశంలో ద్విజులు (బ్రాహ్మణులు) పుడతారు. వారిలో సదాచారులు, నా శాసనము/ఉపదేశములో రతులైనవారు (ఉత్తములు) అవుతారు.
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
పూర్వం “స్వర్గం మరియు అపవర్గం (మోక్షం)” అనే విషయంలో నిజంగా సందేహం ఉండెను. కాని నా వంశాన్ని దూషించే వైడాలికులు అధోగతికి పోవుదురు.
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
మునుపు గౌతముని అగ్నిచేత ద్విజులు దగ్ధమయ్యిరి; ఇప్పుడు నా వచనముచేత వారు మరల నరకమునకు పోవుదురు—ఇందులో విచారణ అవసరం లేదు.
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
రుద్రుడు పలికెను—ఇలా నా ఉపదేశముచేత బ్రహ్మపుత్రులు వచ్చినట్లే తిరిగి వెళ్లిరి. ఓ శత్రుదమన, గౌతముడును త్వరగా తన గృహమునకు వెళ్లెను.
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
హే విప్రులారా, నేను మీకు ధర్మలక్షణమును చెప్పితిని. దీనికి విరుద్ధంగా నడిచేవాడు పాషండమున ఆసక్తుడగును.
Varāha instructs Pṛthivī through a reported discourse: Agastya recounts to a king how sages, witnessing a theophany, question the apparent plurality of divine claims and teachings. The opening problem is theological-ritual: how Brahmā, Nārāyaṇa, and Rudra relate to yajña-bhāga and why divergent doctrines arise despite one sacrificial economy.
Rudra answers by asserting the non-dual participation of the Trimūrti in sacrifice—offerings to one reach all—then illustrates the ethical stakes of right-seeing (samyag-dṛṣṭi) via the Gautama episode in Daṇḍakāraṇya: a twelve-year drought, Gautama’s inexhaustible grain and hospitality, the sages’ māyā-induced test (illusory cow-death), and their demand for expiation.
Gautama undertakes austerity; Gaṅgā descends through Rudra’s jaṭā, revives the cow, and becomes the Godāvarī—turning epistemic error and social fracture into a sacral-hydrological renewal. The sages’ deception is exposed; Gautama’s curse targets false-vow and false-insignia practitioners, while Rudra reframes the episode as a template for Kali-age distortions and the boundary between Vedic discipline and trayī-bāhya conduct.
Bhārata-varṣa; Daṇḍaka-vana (Daṇḍakāraṇya); Himavat (Himālaya); Kailāsa-parvata; Godāvarī-nadī; Bhāgīrathī (Gaṅgā/Jāhnavī); Śataśṛṅga (a named āśrama locale); implied sacred bathing/riverine tīrtha settings.
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.