Adhyaya 71
Varaha PuranaAdhyaya 7163 Shlokas

Adhyaya 71: Vision of the Trimūrti in Rudra, the Gautama Curse, the Manifestation of the Godāvarī, and the Niḥśvāsa-saṃhitā Account

Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana

Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ବରାହ ପୃଥିବୀଙ୍କୁ ଅଗସ୍ତ୍ୟଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରାଜାଙ୍କୁ କୁହାଯାଇଥିବା ଉପଦେଶମୂଳକ କଥା କହନ୍ତି। ଦଣ୍ଡକାରଣ୍ୟରେ ଋଷିମାନେ ରୁଦ୍ରଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କମଳାସନ ବ୍ରହ୍ମା ଓ ନାରାୟଣଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରି ପଚାରନ୍ତି—ଯଜ୍ଞଭାଗ ତିନି ଦେବଙ୍କୁ କିପରି ଏକାତ୍ମ ହୁଏ, ଏବଂ ଭିନ୍ନ ଶିକ୍ଷା କାହିଁକି ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ? ରୁଦ୍ର ଯଜ୍ଞରେ ତ୍ରିମୂର୍ତ୍ତିଙ୍କ ଅଦ୍ୱୈତ ସହଭାଗିତା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରି ଗୌତମ-ଚରିତ କହନ୍ତି—ଗୌତମ ଅକ୍ଷୟ ଧାନ୍ୟର ବର ପାଇ ବାରୋ ବର୍ଷର ଦୁର୍ଭିକ୍ଷରେ ଋଷିମାନଙ୍କୁ ପୋଷଣ କରନ୍ତି; ପରେ ଋଷିମାନେ ମାୟାରେ ଗାଈ ମରିଗଲା ବୋଲି ଭ୍ରମ ସୃଷ୍ଟି କରି ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ୍ତ ଚାହାନ୍ତି। ଗୌତମଙ୍କ ତପସ୍ୟାରେ ଗଙ୍ଗା ଅବତରି ଗାଈକୁ ଜୀବନ୍ତ କରେ ଏବଂ ଗୋଦାବରୀ ରୂପେ ପ୍ରାଦୁର୍ଭାବ ହୁଏ। ଛଳ ଜାଣି ଗୌତମ ମିଥ୍ୟାବ୍ରତୀ ଓ କପଟାଚାରୀଙ୍କୁ ଶାପ ଦିଅନ୍ତି; ରୁଦ୍ର କଳିଯୁଗର ପାଷଣ୍ଡ ବିକୃତି, ବୈଦିକ ଶିଷ୍ଟାଚାର ଓ ଅଧର୍ମର ଭେଦ, ତୀର୍ଥଭୂଗୋଳ ଓ ସାମୁଦାୟିକ ଧର୍ମରକ୍ଷାର ସମ୍ପର୍କ ଦର୍ଶାନ୍ତି।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaRudra (Śaṅkara)ṚṣayaḥMārīcaGautamaSaptarṣayaḥ

Key Concepts

Trimūrti-darśana within Rudra (Brahmā and Nārāyaṇa in the heart)Yajña-bhāga (shared participation in sacrificial offerings)Māyā and epistemic error (illusion of the cow’s death)Anāvṛṣṭi (twelve-year drought) and hospitality ethics (atithi-dharma)Gaṅgā avataraṇa and river genesis (Godāvarī as sacred ecology)Śāpa and social boundary-making (trayī-bāhya / vedakarma-bahiṣkṛta)Kali-yuga degeneration and critique of false insignia (mithyāliṅga, pretaveṣa)Niḥśvāsa-saṃhitā and Pāśupata dīkṣā as a claimed textual lineage

Shlokas in Adhyaya 71

Verse 1

अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥

ଅଗସ୍ତ୍ୟ କହିଲେ—ପିନାକଧାରୀ ଦେବ ଏପରି କହିବା ପରେ, ଦେବତାମାନେ ଓ ଋଷିମାନେ, ଏବଂ ମୁଁ ମଧ୍ୟ, ହେ ରାଜନ୍, ସେହି ଦେବଙ୍କୁ ପ୍ରଣତ ହେଲୁ।

Verse 2

प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥

ହେ ରାଜନ୍, ଦେବଙ୍କୁ ଶିର ନମାଇ ପ୍ରଣାମ କରି ଯେତେବେଳେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ତାଙ୍କୁ ଦେଖୁଥିଲୁ, ସେତେବେଳେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ସେହି ରୁଦ୍ରଙ୍କ ଦେହଭିତରେ କମଳାସନ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ଅବସ୍ଥିତ ଦେଖିଲୁ।

Verse 3

नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥

ଏବଂ ହୃଦୟରେ ଆମେ ନାରାୟଣଙ୍କୁ ଦେଖୁଛୁ—ତ୍ରସରେଣୁଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅତିସୂକ୍ଷ୍ମ—ଜ୍ୱଳନ୍ତ ସୂର୍ଯ୍ୟ ସଦୃଶ ବର୍ଣ୍ଣ ଓ ତେଜରେ ଦୀପ୍ତ, ଆପଣଙ୍କ ଦେହାନ୍ତରରୁ ଦୃଶ୍ୟମାନ।

Verse 4

तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥

ତାଙ୍କୁ ଦେଖି ସମସ୍ତେ ବିସ୍ମିତ ହେଲେ—ମୋର ଯାଜକମାନେ ଓ ଋଷିମାନେ ମଧ୍ୟ; ସେମାନେ ‘ଜୟ’ ଧ୍ୱନି କଲେ ଏବଂ ସାମ, ଋକ୍, ଯଜୁଃ ପାଠର ଗମ୍ଭୀର ସ୍ୱର ଉତ୍ପନ୍ନ କଲେ।

Verse 5

कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥

ତେବେ ସେମାନେ ଦେବଙ୍କୁ କହିଲେ— “ହେ ପରମେଶ୍ୱର, ଏହା କ’ଣ? ଆପଣଙ୍କ ଏକମାତ୍ର ମୂର୍ତ୍ତିରେ ତ୍ରିମୂର୍ତ୍ତିର ରୂପମାନେ ମଧ୍ୟ ଦେଖାଯାଉଛି।”

Verse 6

रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥

ରୁଦ୍ର କହିଲେ— “ଏହି ଯଜ୍ଞରେ ମହର୍ଷିମାନେ ମୋତେ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କରି ଯେ ହବ୍ୟ ଅର୍ପଣ କରନ୍ତି, ତାହାର ଭାଗ ଆମେ ତିନିଜଣେ ମଧ୍ୟ ଆମ ହିସ୍ସା ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ହେ ଋଷିଶ୍ରେଷ୍ଠମାନେ।”

Verse 7

नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥

“ହେ ମୁନିଶ୍ରେଷ୍ଠମାନେ, ଆମ ମଧ୍ୟରେ ବିଭିନ୍ନ ଭାବ ନାହିଁ; ସମ୍ୟକ୍ ଦୃଷ୍ଟି ଥିବାମାନେ ବିପରୀତ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ଅନେକ ଭାବରେ ସତ୍ୟକୁ ଦେଖନ୍ତି।”

Verse 8

एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥

ରୁଦ୍ର ଏପରି କହିବା ପରେ, ହେ ରାଜନ୍, ସେ ସମସ୍ତ ମୁନିମାନେ ଦେବ ଶଙ୍କରଙ୍କୁ ‘ମୋହ-ଶାସ୍ତ୍ର’ର ପ୍ରୟୋଜନ ବିଷୟରେ ପଚାରିଲେ।

Verse 9

ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥

ଋଷିମାନେ କହିଲେ— “ଲୋକମାନଙ୍କୁ ମୋହିତ କରିବା ପାଇଁ ଆପଣ ଏକ ପୃଥକ୍ ଶାସ୍ତ୍ର ରଚନା କରିଛନ୍ତି। ହେ ଦେବ, କେଉଁ କାରଣରୁ ଆପଣ ଏହା କରିଲେ? ଆମକୁ କହନ୍ତୁ।”

Verse 10

रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥

ରୁଦ୍ର କହିଲେ— ଭାରତବର୍ଷରେ ଦଣ୍ଡକ ନାମକ ଏକ ବନ ଅଛି। ସେଠାରେ ଗୌତମ ନାମକ ଦ୍ୱିଜ ମୁନି ତୀବ୍ର ଓ ଘୋର ତପ କଲେ।

Verse 11

चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥

ତାଙ୍କ ତପସ୍ୟାରେ ପ୍ରଭୁ ବ୍ରହ୍ମା ପରମ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେଲେ। ବ୍ରହ୍ମା ସେଇ ମୁନିଙ୍କୁ କହିଲେ— ‘ହେ ତପୋଧନ, ଯେ ବର ଚାହୁଁଛ ତାହା କହ।’

Verse 12

एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥

ଲୋକକର୍ତ୍ତା ବ୍ରହ୍ମା ଏପରି କହିବା ପରେ ମୁନି କହିଲେ— ‘ହେ ପଦ୍ମଜ, ମୋତେ ଧାନ୍ୟର ଗୋଟିଏ ପଙ୍କ୍ତି ତୁରନ୍ତ ଦିଅ।’

Verse 13

एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥

ଏପରି କହିଲେ ପିତାମହ ତାଙ୍କୁ ସେଇ ଅର୍ଥର ବର ଦେଲେ। ସେ ବର ପାଇ ସେଇ ବିପ୍ର ଶତଶୃଙ୍ଗର ମହାଶ୍ରମକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ।

Verse 14

चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥

ସେଇ ବିପ୍ର ପ୍ରଭାତେ ଶାଳିଧାନ୍ୟ ଚାଷର ବ୍ୟବସ୍ଥା କରୁଥିଲେ; ପାକ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲେ ସେଇ ମୁନି ଦ୍ୱିଜମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କଟାଇ କରାଉଥିଲେ, ଏବଂ ମଧ୍ୟାହ୍ନରେ ରନ୍ଧନ ମଧ୍ୟ ହୁଏ। ସେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ସମସ୍ତ ଅତିଥିଙ୍କୁ ଆତିଥ୍ୟ ଦେଇ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କୁ ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଦାନ କରନ୍ତି।

Verse 15

कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥

ଏକ ସମୟରେ, ହେ ଦ୍ୱିଜଶ୍ରେଷ୍ଠ, ବାରୋ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲିଥିବା ମହା ଅନାବୃଷ୍ଟି ଘଟିଲା; ତାହା ରୋମହର୍ଷକ ଭୟଙ୍କର ଥିଲା।

Verse 16

तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥

ସେଇ ଅନାବୃଷ୍ଟିକୁ ଦେଖି, ବନବାସୀ ସମସ୍ତ ମୁନି ଭୁଖରେ ପୀଡିତ ହୋଇ ସେତେବେଳେ ଗୌତମଙ୍କ ନିକଟକୁ ଗଲେ।

Verse 17

अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥

ସେମାନେ ଆସିଥିବାକୁ ଦେଖି ଗୌତମ ମସ୍ତକ ନମାଇ କହିଲେ—“ହେ ମୁନିଶ୍ରେଷ୍ଠମାନଙ୍କ ପୁତ୍ରମାନେ, ମୋ ଘରେ ରୁହନ୍ତୁ।”

Verse 18

एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥

ତାଙ୍କର ଏହି କଥା ଶୁଣି ସେମାନେ ସେଠାରେ ରହିଲେ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ଭୋଜନ ଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେଇ ଅନାବୃଷ୍ଟି ଶେଷ ହେଲା।

Verse 19

निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥

ସେଇ ଅନାବୃଷ୍ଟି ନିବୃତ୍ତ ହେବା ପରେ, ସେ ଦ୍ୱିଜମାନେ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରାକୁ ନିମିତ୍ତ କରି ମନରେ ପ୍ରସ୍ଥାନ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କଲେ।

Verse 20

तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥

ସେଠାରେ ଚିନ୍ତା କରି ପରମମୁନି ମରୀଚି, ଶାଣ୍ଡିଲ୍ୟ ନାମକ ତପସ୍ବୀ—ମୁନିଶ୍ରେଷ୍ଠ ବିଷୟରେ ପ୍ରତ୍ୟୁତ୍ତର ଦେଲେ।

Verse 21

मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥

ମରୀଚ କହିଲେ—ହେ ଶାଣ୍ଡିଲ୍ୟ, ମୁଁ ତୁମକୁ ଏକ ଶୁଭ କଥା କହୁଛି: ତୁମ ପିତା ମୁନି ଗୌତମ। ତାଙ୍କୁ ନ କହି ଆମେ ତପ କରିବାକୁ ତପୋବନକୁ ଯିବୁ ନାହିଁ।

Verse 22

एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥

ଏହା କୁହାଯିବା ସହିତ ସେ ସମସ୍ତ ମୁନି ହସିଲେ—“ଏହି ଲୋକର ଅନ୍ନ ଖାଇଲେ ମାତ୍ର ଆମ ଦେହ କି ବିକ୍ରି ହୋଇଗଲା?”

Verse 23

एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥

ଏପରି କହି ସେମାନେ ପୁନର୍ବାର ଏକ ଉପାଧି ନେଇ ତାଙ୍କୁ ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ ହେବା ବିଷୟରେ କହିଲେ; ଏବଂ ମାୟାମୟୀ ଗାଈ ତିଆରି କରି ତାଙ୍କ ଗୋଶାଳାରେ ଛାଡ଼ିଦେଲେ।

Verse 24

तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥

ତାପରେ ଶାଳାବନରେ ସେ ଗାଈ ଚରୁଥିବା ଦେଖି ମୁନି ଗୌତମ ହାତରେ ଜଳ ନେଇ କହିଲେ—“ରୁଦ୍ରଙ୍କ ପାଖକୁ ଯା।” ତାହାପରେ ଜଳବିନ୍ଦୁ ପଡ଼ିବା ସହିତ ସେ ମାୟାମୟୀ ଗାଈ ପଡ଼ିଗଲା।

Verse 25

निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥

ତାକୁ ନିହତା ଦେଖି ଏବଂ ମୁନିମାନେ ପ୍ରସ୍ଥାନକୁ ଉଦ୍ୟତ ହେଉଥିବା ଦେଖି, ଧୀମାନ ଗୌତମ ପ୍ରଣାମ କରି ବିନୟରେ ଦାଁଡ଼ି ସେମାନଙ୍କୁ କହିଲେ।

Verse 26

किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥

ହେ ବିପ୍ରମାନେ! କେଉଁ କାରଣରେ ଆପଣମାନେ ଯାଉଛନ୍ତି? ବିଳମ୍ବ ନକରି ଭଲଭାବେ କହନ୍ତୁ—ମୋତେ, ଯେ ସଦା ଭକ୍ତ ଓ ବିଶେଷତଃ ପ୍ରଣତ, ଛାଡ଼ି।

Verse 27

ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥

ଋଷିମାନେ କହିଲେ—ହେ ବ୍ରହ୍ମନ୍! ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ଏଠାରେ ଆପଣଙ୍କ ଦେହସାନ୍ନିଧ୍ୟରେ ଅଛୁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ଅନ୍ନ ଭୋଜନ କରିବୁ ନାହିଁ; ବିଶେଷତଃ ଆପଣଙ୍କ ଅନ୍ନ, ହେ ମହାମୁନେ।

Verse 28

एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥

ଏପରି କୁହାଯାଇ ଧର୍ମବିଦ୍ ଗୌତମ ସେ ମୁନିମାନଙ୍କୁ କହିଲେ—ହେ ତପୋଧନମାନେ! ଗୋବଧ ପାଇଁ ମୋତେ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ୍ତ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ କରନ୍ତୁ।

Verse 29

इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥

ହେ ବ୍ରହ୍ମନ୍! ଏହି ଗାଈ ମୂର୍ଛିତା ପରି, ମୃତା ପରି ପଡ଼ିଛି; କିନ୍ତୁ ଗଙ୍ଗାଜଳରେ ସ୍ନାନ/ସିଞ୍ଚନ ହେଲେ ନିଶ୍ଚୟ ଉଠିବ—ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ।

Verse 30

प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥

ଏହା ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ୍ତ ମୃତା ପାଇଁ ହେବା ଉଚିତ; କିନ୍ତୁ ଏହା ଅମୃତା ପାଇଁ କରାଗଲା। କିମ୍ବା ଏହାକୁ ବ୍ରତ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କର। ‘କ୍ରୋଧ କରନି’ କହି ସେମାନେ ପ୍ରସ୍ଥାନ କଲେ।

Verse 31

गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥

ସେମାନେ ଯାଇସାରିବା ପରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଗୌତମ ହିମବନ୍ତ ନାମକ ମହାଗିରିକୁ ପ୍ରସ୍ଥାନ କଲେ; ମୋତେ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବାକୁ ଏବଂ ଶୀଘ୍ର ମହାତପ କରିବାକୁ।

Verse 32

शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥

ପୂରା ଏକଶ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ମୋତେ ଆରାଧନା କଲା। ତାପରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୋଇ ମୁଁ କହିଲି—‘ହେ ସୁବ୍ରତ, ଏକ ବର ଚୟନ କର।’

Verse 33

सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥

ସେ ମୋତେ କହିଲା—‘ହେ ତପସ୍ୱିନୀ, ଜଟାରେ ଅବସ୍ଥିତ ଗଙ୍ଗାକୁ ମୋତେ ଦିଅ। ଏହି ପୁଣ୍ୟା ଭାଗୀରଥୀ ନଦୀ ମୋ ସହିତ ଯାଉ।’

Verse 34

एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥

ଏହିପରି କହିବା ପରେ ଶିବ ନିଜ ଜଟାର ଗୋଟିଏ ଖଣ୍ଡ ଦେଲେ। ତାହା ନେଇ ସେ ମଧ୍ୟ ଯେଉଁଠାରେ ସେ ଥିଲା ସେଠାକୁ ଗଲା; କିନ୍ତୁ ଗାଈଟି ମରିଥିଲା।

Verse 35

तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥

ସେହି ଜଳରେ ପ୍ଲାବିତ ହୋଇଥିବା ସେ ଗାଈ ଉଠି, ହେ ଭାମିନୀ, ଆଗକୁ ଗଲା; ଏବଂ ସେଠାରେ ପୁଣ୍ୟତୋୟା, ଶୁଚି ହ୍ରଦଯୁକ୍ତ ଏକ ମହାନଦୀ ଉଦ୍ଭବ ହେଲା।

Verse 36

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥

ସେହି ମହା ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ଦେଖି ସେଠାକୁ ନିର୍ମଳ ସପ୍ତର୍ଷି ଆକାଶରେ ବିମାନସ୍ଥ ହୋଇ ଆସିଲେ ଏବଂ “ସାଧୁ, ସାଧୁ” ବୋଲି କହିଲେ।

Verse 37

साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥

“ସାଧୁ, ଗୌତମ! ସାଧୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତୁମ ସମାନ ଅନ୍ୟ କିଏ? ତୁମେ ଏଭଳି ଭାବେ ଦେବୀ ଜାହ୍ନବୀ (ଗଙ୍ଗା)ଙ୍କୁ ଅବତରଣ କରାଇ ଦଣ୍ଡକ ବନରେ ମଧ୍ୟ ନମାଇଲ।”

Verse 38

एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥

ସେମାନେ ଏଭଳି କହିବା ପରେ ଗୌତମ ସେତେବେଳେ “ଏହା କ’ଣ?” ବୋଲି କହିଲେ; ତାପରେ ଗୌତମ ଗୋବଧର କାରଣକୁ ସେତେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦେଖିଲେ।

Verse 39

ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥

ଏ ସବୁ ଋଷିମାନଙ୍କ ମାୟାରୁ ହୋଇଛି ବୋଲି ଭାବି ସେ ତାଙ୍କୁ ଶାପ ଦେଲେ—“ଜଟା ଓ ଭସ୍ମ ଧାରଣ କରି, ମିଥ୍ୟା ବ୍ରତ ଧରି, ତୁମେ ତ୍ରୟୀ-ବେଦରୁ ବାହ୍ୟ ହେବ; ବେଦକର୍ମରୁ ବହିଷ୍କୃତ ହେବ।”

Verse 40

तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥

ମହାମୁନି ଗୌତମଙ୍କ କ୍ରୂର ବଚନ ଶୁଣି ସପ୍ତର୍ଷିମାନେ କହିଲେ—ହେ ଦ୍ୱିଜୋତ୍ତମ, ଏପରି ନ ହେଉ; କିନ୍ତୁ ତୁମ ବଚନ ନିଷ୍ଫଳ ହେବ ନାହିଁ, ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ।

Verse 41

यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥

କଲିଯୁଗରେ ସମସ୍ତେ ‘ଦ୍ୱିଜୋତ୍ତମ’ ବୋଲି ଗଣ୍ୟ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ଯେମାନେ ବାହ୍ୟତଃ ଉପକାରୀ ଦିଶନ୍ତି ସେମାନେ ହିଁ ପ୍ରକୃତରେ ଅପକାରୀ; ତଥାପି କଲିରେ ଏମିତି ହୋଇ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ଭକ୍ତିର ଭାଗୀ ହେଉନ୍ତୁ।

Verse 42

त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥

କଲିଯୁଗରେ ଦ୍ୱିଜମାନେ ସଦା ତୁମ ବାକ୍ୟରୂପ ଅଗ୍ନିରେ ଦଗ୍ଧ ହୋଇଥିବା ପରି ହେବେ; ସେମାନେ କ୍ରିୟାହୀନ ହୋଇ ବେଦକର୍ମରୁ ବହିଷ୍କୃତ ହେବେ।

Verse 43

अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥

ଏଠାରେ ଏହି ନଦୀର ଗୌଣ (ଲୋକପ୍ରଚଳିତ) ନାମ ‘ଗୋଦାବରୀ’; ‘ଗୋ’ ଦ୍ୱାରା ଦତ୍ତ ହେବା ଓ ବରଦାନର କାରଣରୁ ଏହି ନଦୀ ‘ଗୋଦାବରୀ’ ନାମରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ।

Verse 44

एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥

ହେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, କଲିଯୁଗରେ ଏହି ପୁଣ୍ୟ/ସୁଯୋଗ ପାଇ ଯେ ଲୋକମାନେ ଗାଈ ଦାନ କରନ୍ତି ଓ ଯଥାଶକ୍ତି ଦାନ ଦିଅନ୍ତି, ସେମାନେ ତ୍ରିଦଶ (ଦେବମାନେ) ସହ ଆନନ୍ଦିତ ହୁଅନ୍ତି।

Verse 45

सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥

ଗୁରୁ ସିଂହରାଶିରେ ଥିବାବେଳେ, ଯେ ଏକାଗ୍ରଚିତ୍ତରେ ସେଠାକୁ ଯାଇ ବିଧିମତେ ସ୍ନାନ କରି ପିତୃମାନଙ୍କୁ ତର୍ପଣ କରେ।

Verse 46

स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥

ନରକରେ ପତିତ ପିତୃମାନେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱର୍ଗକୁ ଯାଆନ୍ତି; ଏବଂ ସେ ବ୍ୟକ୍ତିର ପିତୃମାନେ ସ୍ୱର୍ଗସ୍ଥ ହୋଇ ମୋକ୍ଷର ଭାଗୀ ହୁଅନ୍ତି—ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ।

Verse 47

त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥

“ମହାନ ଖ୍ୟାତି ପାଇ ତୁମେ ଶାଶ୍ୱତ ମୋକ୍ଷକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ।” ଏପରି କହି ମୁନିମାନେ କୈଲାସ ପର୍ବତକୁ ଗଲେ—ଯେଉଁଠାରେ ମୁଁ ଉମା ସହିତ ସଦା ବସେ, ହେ ସତ୍ତମମାନେ।

Verse 48

ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥

ସେ ମୁନିମାନେ ମୋତେ କହିଲେ—“କଳିଯୁଗରେ ସମସ୍ତେ ତୁମ ରୂପ ପରି ହେବେ, ଜଟାମୁକୁଟ ଧାରଣ କରିବେ; କିନ୍ତୁ ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ ପ୍ରେତବେଷ ଓ ମିଥ୍ୟା ଲିଙ୍ଗଚିହ୍ନ ଧାରଣ କରିବେ, ପ୍ରଭୋ।”

Verse 49

तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥

ତାଙ୍କ ଉପରେ ଅନୁଗ୍ରହ ପାଇଁ କିଛି ଉପଦେଶରୂପ ଶାସ୍ତ୍ର ଦିଆଯାଉ; ଯାହାଦ୍ୱାରା କଳିପୀଡିତ ଆମ ବଂଶଜମାନେ ସମସ୍ତେ ଯଥାର୍ଥ ଭାବେ ଜୀବନ ଓ ଆଚରଣ କରିପାରିବେ।

Verse 50

एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥

ଏହିପରି ପୂର୍ବେ ସେମାନଙ୍କ ଅନୁରୋଧରେ, ହେ ଦ୍ୱିଜଶ୍ରେଷ୍ଠମାନେ, ମୁଁ ବେଦକ୍ରିୟା ଓ ବିଧିବିଧାନସହିତ ଏକ ସଂହିତା ରଚନା କରିଥିଲି।

Verse 51

निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥

ତାପରେ ‘ନିଃଶ୍ୱାସ’ ନାମକ ସେହି ଅବସ୍ଥା/ପ୍ରଦେଶରେ ବାଭ୍ରବ୍ୟ ଓ ଶାଣ୍ଡିଲ ଲୀନ ହେଲେ; କିନ୍ତୁ ଅପରାଧ ଅଳ୍ପ ବୋଲି ଶୁଣିମାତ୍ରେ ସେମାନେ ବୈଡାଲିକ ନିବାସକୁ ଗଲେ।

Verse 52

मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥

ଭବିଷ୍ୟତ୍ ଜାଣିଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେହି ଦ୍ୱିଜମାନେ ମୋ ଦ୍ୱାରା ମୋହିତ ହୋଇଛନ୍ତି। କଳିଯୁଗରେ ଲୋଭରେ ଲାଭ ଚାହିଁ ଲୋକେ ଶାସ୍ତ୍ର ରଚନା କରିବେ।

Verse 53

निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥

ନିଃଶ୍ୱାସ-ସଂହିତାରେ ପ୍ରମାଣତଃ ଲକ୍ଷମାତ୍ର (ଏକ ଲକ୍ଷ) ପରିମାଣ କୁହାଯାଇଛି। ସେହିଟି ପାଶୁପତ ଦୀକ୍ଷା; ଏଠାରେ ପାଶୁପତ ଯୋଗ ହିଁ ସାଧନା।

Verse 54

एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥

ଏହି ବେଦମାର୍ଗରୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଏଠାରେ ଯାହା କିଛି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ତାହାକୁ କ୍ଷୁଦ୍ରକର୍ମ ବୋଲି ଜାଣିବା ଉଚିତ—ଯାହା ରୌଦ୍ର (ହିଂସାତ୍ମକ) ଏବଂ ଶୌଚ (ପବିତ୍ରତା) ବିହୀନ।

Verse 55

ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥

କଳିଯୁଗରେ ଯେ ବୈଡାଲିକ (ନୀଚ/ଧୂର୍ତ୍ତ) ଲୋକେ ରୁଦ୍ରଙ୍କ ନାମରେ ଜୀବିକା କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଲୋଭବଶେ ନିଜ-ନିଜ ‘ଶାସ୍ତ୍ର’ ରଚିବେ। ସେମାନେ ‘ଉଚ୍ଛୁଷ୍ମ-ରୁଦ୍ର’ (ଅଶୁଦ୍ଧ ସ୍ୱଭାବର ରୁଦ୍ର) ବୋଲି ଜାଣିବା ଉଚିତ; ମୁଁ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ଥିତ ନୁହେଁ।

Verse 56

भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥

ପୂର୍ବେ ଦେବକାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ଭୈରବ ସ୍ୱରୂପ ଧାରଣ କଲି, ସେତେବେଳେ ମୁଁ ନୃତ୍ୟ କରିଥିଲି; ସେଠାରୁ ଏହି କ୍ରୂର କର୍ମମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ବନ୍ଧ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲା।

Verse 57

क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥

ଦୈତ୍ୟମାନଙ୍କ ନାଶ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ମୁଁ ଅଟ୍ଟହାସ କରିଥିଲି। ସେତେବେଳେ ସେଠାରେ ମୋଠାରୁ ପଡ଼ିଥିବା ଅଶ୍ରୁବିନ୍ଦୁମାନେ ଅସଂଖ୍ୟ ହୋଇ ପୃଥିବୀପୃଷ୍ଠରେ ରୌଦ୍ର (ଉଗ୍ର) ସତ୍ତା ହେବେ।

Verse 58

uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||

ସେମାନେ ଉଚ୍ଛୁଷ୍ମରେ ନିରତ, ରୌଦ୍ର ସ୍ୱଭାବର, ସଦା ସୁରା ଓ ମାଂସପ୍ରିୟ, ସ୍ତ୍ରୀଲୋଲ ଏବଂ ପାପକର୍ମରତ—ଏମାନେ ଭୂତଳରେ ସମ୍ଭୂତ ହୋଇଛନ୍ତି।

Verse 59

तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥

ଗୌତମଙ୍କ ଶାପରୁ ତାଙ୍କ ବଂଶରେ ଦ୍ୱିଜ (ବ୍ରାହ୍ମଣ) ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବେ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଯେମାନେ ସଦାଚାରୀ ଏବଂ ମୋର ଶାସନ/ଉପଦେଶରେ ରତ, ସେମାନେ (ଶ୍ରେଷ୍ଠ) ହେବେ।

Verse 60

स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥

ପୂର୍ବେ “ସ୍ୱର୍ଗ ଓ ଅପବର୍ଗ (ମୋକ୍ଷ)” ବିଷୟରେ ସତ୍ୟସତ୍ୟ ସନ୍ଦେହ ଥିଲା। କିନ୍ତୁ ମୋ ବଂଶକୁ ଦୂଷିତ କରୁଥିବା ବୈଡାଲିକମାନେ ଅଧୋଗତିକୁ ଯିବେ।

Verse 61

प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥

ପୂର୍ବେ ଗୌତମଙ୍କ ଅଗ୍ନିରେ ଦ୍ୱିଜମାନେ ଦଗ୍ଧ ହୋଇଥିଲେ; ଏବେ ମୋ ବଚନରେ ସେମାନେ ପୁନଃ ନରକକୁ ଯିବେ—ଏଥିରେ ବିଚାରଣା ନାହିଁ।

Verse 62

रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥

ରୁଦ୍ର କହିଲେ—ଏଭଳି ମୋ ଉପଦେଶ ପାଇ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ପୁତ୍ରମାନେ ଯେପରି ଆସିଥିଲେ ସେପରି ଫେରିଗଲେ। ହେ ପରନ୍ତପ, ଗୌତମ ମଧ୍ୟ ଶୀଘ୍ର ନିଜ ଗୃହକୁ ଗଲେ।

Verse 63

एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥

ହେ ବିପ୍ରମାନେ, ମୁଁ ତୁମମାନଙ୍କୁ ଧର୍ମର ଲକ୍ଷଣ କହିଦେଲି। ଯେ ଏହାର ବିପରୀତ ଚାଲେ, ସେ ପାଷଣ୍ଡରେ ଆସକ୍ତ ହୁଏ।

Frequently Asked Questions

The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).

The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.

Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.

Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.