
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
واراہ پرِتھوی کو ایک تعلیمی واقعہ سناتے ہیں جو اگستیہ کی بادشاہ کو دی گئی روایت کے ذریعے بیان ہوتا ہے۔ دندک جنگل میں رشی رودر کے اندر کملासन برہما اور نارائن کا درشن کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ یَجْن کے ہَوِش کے حصے تینوں کو کیسے ملتے ہیں اور مختلف تعلیمات کیوں پیدا ہوتی ہیں۔ رودر عدمِ دوئی سمجھاتے ہیں کہ یَجْن میں دیوتا کی شرکت ایک ہی حقیقت ہے۔ پھر گوتَم کی مثال آتی ہے: اسے اَکھوٹ اناج کا ور ملتا ہے، بارہ برس کے قحط میں رشیوں کی پرورش کرتا ہے، مگر رشی مایا سے گائے کی موت دکھا کر آزمائش کرتے ہیں۔ غلط فہمی میں وہ کفّارہ مانگتے ہیں؛ گوتَم تپسیا سے گنگا کو اتارتا ہے، گائے جی اٹھتی ہے اور گوداوری کا ظہور ہوتا ہے۔ فریب کھلنے پر گوتَم جھوٹے ورت والوں کو شاپ دیتا ہے؛ رودر کلی یگ میں فرقہ وارانہ پاشنڈ بگاڑ کو بیان کر کے ویدک ضبط، اخلاقی نظم، مقدس جغرافیہ اور جماعتی سالمیت کی حفاظت کو جوڑتے ہیں۔
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
اگستیہ نے کہا: جب پیناک دھاری دیوتا نے یوں فرمایا تو دیوتا اور رشی، اور میں بھی اے راجن، اس دیوتا کے حضور سراپا نیازمند ہو گیا۔
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
اے راجن، ہم نے سر جھکا کر دیوتا کو پرنام کیا؛ اور جب تک ہم اسے دیکھتے رہے، تب تک ہم نے اسی رودر کے جسم کے اندر کنول آسن برہما کو مقیم دیکھا۔
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
اور دل کے اندر ہم نارائن کو دیکھتے ہیں—ذرّۂ غبار (ترسرینو) سے بھی زیادہ لطیف—بھڑکتے سورج کے رنگ و نور کی مانند درخشاں، اور آپ ہی کے جسم کے باطن سے مشہود۔
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
اسے دیکھ کر سب حیران رہ گئے—میرے یاجک اور رشی بھی؛ انہوں نے ‘جے’ کے نعرے بلند کیے اور سام، رِک اور یجُس کی تلاوت کی گونج دار آوازیں بلند کیں۔
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
تب انہوں نے خدا سے کہا: “اے پرمیشور! یہ کیا ہے؟ تیری ایک ہی صورت میں تری مُورتیاں (تری دیوتا) کے روپ بھی دکھائی دیتے ہیں۔”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
رُدر نے کہا: “اس یَجْن میں مہارشی مجھے مقصود رکھ کر جو ہویہ پیش کرتے ہیں، اس میں سے حصہ ہم تینوں بھی اپنے حصے کے طور پر لیتے ہیں، اے بہترین رشیو!”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“اے مُنیوں کے سردارو! ہم میں کوئی گوناگوں اور منقسم کیفیت نہیں؛ جو درست نظر والے ہیں وہ مخالف دکھائی دینے والی باتوں میں بھی کئی طرح سے حقیقت کو دیکھ لیتے ہیں۔”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
جب رُدر نے یوں کہا تو، اے بادشاہ، اُن سب مُنیوں نے دیو شَنکر سے ‘موہ-شاستر’ کے مقصد کے بارے میں پوچھا۔
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
رِشیوں نے کہا: “لوگوں کو موہ (حیرت و گمراہی) میں ڈالنے کے لیے آپ نے ایک جداگانہ شاستر بنایا ہے۔ اے دیو! آپ نے یہ کس سبب سے کیا؟ ہمیں بتائیے۔”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
رُدر نے کہا— بھارت ورش میں دَندک نام کا ایک جنگل ہے۔ وہاں گوتم نامی ایک دِوِج مُنی نے نہایت سخت اور ہیبت ناک تپسیا کی۔
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
اس کے تپسیا سے پروردگار برہما پوری طرح راضی ہوئے۔ برہما نے اس مُنی سے کہا— ‘اے تپ کا خزانہ! جو ور چاہو بیان کرو۔’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
جب عالموں کے خالق برہما نے یوں کہا تو مُنی نے فوراً عرض کیا— ‘اے پدمج! مجھے اناج کی ایک قطار فوراً عطا کیجیے۔’
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
یوں کہنے پر پِتامہہ نے اسے وہی مراد عطا کر دی۔ وہ ور پا کر وہ وِپر شتشرِنگ کے مہا آشرم کو پہنچا۔
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
وہ وِپر صبح کے وقت شالی دھان کی کھیتی کا انتظام کرتا؛ جب فصل پک جاتی تو وہ مُنی دِوِجوں سے کٹائی کرواتا، اور دوپہر کو پکوان بھی تیار ہوتا۔ وہ برہمن سب مہمانوں کی خاطر تواضع کر کے برہمنوں کو حسبِ ضرورت کافی دان دیتا۔
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
ایک وقت میں، اے بہترینِ دُویج، بارہ برس تک جاری رہنے والی ایک عظیم اناؤرشٹی (بارش کی کمی) واقع ہوئی، جو نہایت ہولناک اور رونگٹے کھڑے کرنے والی تھی۔
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
اس اناؤرشٹی کو دیکھ کر، جنگل میں رہنے والے تمام مُنی بھوک سے ستائے ہوئے اُس وقت گوتم کے پاس چلے گئے۔
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
پھر اُن کے آنے کو دیکھ کر گوتم نے سر جھکا کر کہا: “اے برگزیدہ مُنیوں کے فرزندو، میرے گھر میں ٹھہرو۔”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
اس کے یوں کہنے پر وہ وہیں ٹھہر گئے اور طرح طرح کا کھانا کھاتے رہے، یہاں تک کہ وہ اناؤرشٹی ختم ہو گئی۔
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
جب وہ اناؤرشٹی ختم ہو گئی تو اُن دُویجوں نے تیرتھ یاترا کو بہانہ بنا کر دل میں وہاں سے روانہ ہونے کا ارادہ کیا۔
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
وہاں غور کرکے برتر رِشی مَریچی نے شاندلیہ نامی تپسوی، جو مُنیوں میں افضل تھا، کے بارے میں جواب دیا۔
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
مَریچ نے کہا—اے شاندلیہ، میں تمہیں ایک مبارک بات بتاتا ہوں: تمہارے والد مُنی گوتم ہیں۔ اُنہیں بتائے بغیر ہم تپسیا کے لیے تپوون نہیں جائیں گے۔
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
یہ سن کر سب مُنی ہنس پڑے—“کیا اس کا کھانا کھانے سے ہی ہمارا جسم گویا بِک گیا ہے؟”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
یوں کہہ کر انہوں نے پھر بہانے سے اس کے پاس جانے کے بارے میں کہا؛ اور ایک مایوی گائے بنا کر اسے اس کی گو شالہ میں چھوڑ دیا۔
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
پھر شالا-ون میں اس گائے کو چلتے دیکھ کر مُنی گوتم نے ہاتھ میں پانی لے کر کہا: “رُدر کے پاس جا۔” تب پانی کے قطرے پڑتے ہی وہ مایوی گائے گر پڑی۔
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
اسے مقتول دیکھ کر اور مُنیوں کو روانگی کے لیے آمادہ دیکھ کر، دانا گوتم ہاتھ باندھ کر نہایت ادب سے کھڑا ہوا اور اُن مُنیوں سے مخاطب ہوا۔
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
اے وِپرو! آپ کس غرض سے جا رہے ہیں؟ دیر نہ کیجیے، ٹھیک ٹھیک بتائیے—مجھے چھوڑ کر جو ہمیشہ آپ کا بھکت ہوں اور خاص طور پر نہایت مؤدّب و سرنگوں ہوں۔
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
رِشیوں نے کہا—اے برہمن! جب تک ہم یہاں آپ کے جسمانی سَانِّڌْی میں ہیں، ہم کھانا نہیں کھائیں گے؛ خصوصاً آپ کا کھانا، اے مہامُنی، ہرگز نہیں۔
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
یوں سن کر دھرم کے جاننے والے گوتم نے اُن مُنیوں سے کہا: اے تپ کے دھن والو! گاؤ کے وध کے لیے میرے لیے پرایَشچِتّ بتا دیجیے۔
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
اے برہمن! یہ گائے بے ہوش سی پڑی ہے، گویا مر گئی ہو؛ مگر گنگا جل سے نہلا/چھڑکا دی جائے تو یہ یقیناً پھر اٹھ کھڑی ہوگی—اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
یہ پرایَشچِت تو مُردہ کے لیے ہوتا ہے؛ مگر یہ اُس کے لیے کیا گیا ہے جو مری نہیں۔ یا اسے ورت ہی سمجھ لو۔ ‘غصہ نہ کرنا’ کہہ کر وہ روانہ ہو گئے۔
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
ان کے چلے جانے کے بعد دانا گوتم ہِمَوَنت نامی عظیم پہاڑ کی طرف روانہ ہوا، مجھے راضی کرنے کی خواہش سے، اور جلد ہی بڑے تپسیا میں لگ گیا۔
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
پورے سو برس تک اس نے میری آرادھنا کی۔ پھر میں خوش ہو کر بولا—‘اے نیک ورت والے، کوئی ور مانگ لو۔’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
اس نے مجھ سے کہا: ‘اے تپسویہ، جٹاؤں میں ٹھہری ہوئی گنگا مجھے عطا کیجیے۔ یہ پاک بھاگیرتھی ندی میرے ساتھ چلے۔’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
یوں کہنے پر شِو نے اپنی جٹاؤں کا ایک حصہ عطا کیا۔ اسے لے کر وہ بھی وہاں گیا جہاں وہ تھی؛ مگر گائے تو مر چکی تھی۔
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
اس پانی سے ڈوبی ہوئی وہ گائے اٹھ کر، اے روشن بانو، آگے بڑھ گئی؛ اور وہاں پاکیزہ حوض کے ساتھ پُنّیہ جل والی ایک عظیم ندی ظاہر ہوئی۔
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
وہ بڑا عجوبہ دیکھ کر وہاں بے داغ سات رشی آسمان میں وِمانوں پر سوار آ پہنچے اور “سادھو، سادھو” کہہ کر داد دینے لگے۔
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“سادھو، گوتم! نیکوں میں تم جیسا اور کون ہے؟ تم نے اسی طرح دیوی جاہنوی (گنگا) کو اتارا اور دَندک کے جنگل میں بھی لے آئے۔”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
جب انہوں نے یوں کہا تو گوتم نے اس وقت کہا، “یہ کیا ہے؟” پھر گوتم نے گائے کے وध (قتل) کی وجہ کو اسی حد تک جان لیا۔
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
یہ سمجھ کر کہ یہ سب رشیوں کی مایا سے ہوا ہے، اس نے انہیں لعنت دی: “تم جٹا اور بھسم دھارنے والے، جھوٹے ورت رکھنے والے، تریئی (وید) سے باہر ہو جاؤ گے اور ویدی کرموں سے محروم و خارج کیے جاؤ گے۔”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
مہامنی گوتم کے سخت کلام کو سن کر سَپت رِشیوں نے کہا: اے بہترین دِویج، ایسا نہ ہو؛ مگر تمہارا قول بے کار نہ ہوگا، اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
اگر کَلی یُگ میں سبھی ‘دِویجوتّم’ سمجھے جائیں، تو جو بظاہر مددگار ہیں وہی حقیقت میں نقصان پہنچانے والے ہیں؛ پھر بھی کَلی میں ایسے ہوتے ہوئے بھی وہ بھکتی کے حصہ دار بنیں۔
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
کَلی یُگ میں دِویج ہمیشہ تمہارے کلام کی آگ سے جھلسے ہوئے سے ہوں گے؛ وہ اعمالِ مقررہ سے خالی اور ویدی کرموں سے خارج کر دیے جائیں گے۔
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
یہاں اس ندی کا گَون (رائج) نام ‘گوداوری’ ہے؛ ‘گاؤ’ کے ذریعے عطا کیے جانے اور ورِدان کے سبب یہ ندی گوداوری کہلاتی ہے۔
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
اے برہمن، کَلی یُگ میں جو لوگ یہ سعادت/پُنّیہ پا کر گائے کا دان کرتے ہیں اور اپنی استطاعت کے مطابق عطیات دیتے ہیں، وہ تریدشوں (دیوتاؤں) کے ساتھ مسرور ہوتے ہیں۔
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
جب مشتری برجِ اسد میں ہو، تو جو شخص یکسوئی کے ساتھ وہاں جائے اور مقررہ طریقے سے غسل کرکے پِتروں کو ترپن (آبِ نذر) دے۔
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
جو پِتر جہنم کی حالت میں بھی گرے ہوں وہ بھی سوَرگ کو پہنچتے ہیں؛ اور اس شخص کے پِتر سوَرگ میں رہ کر مکتی کے حصے دار بنتے ہیں—اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“بڑی شہرت پا کر تم ابدی مکتی کو پہنچو گے۔” یہ کہہ کر مُنی کیلاش پربت کو چلے گئے—جہاں میں اُما کے ساتھ ہمیشہ رہتا ہوں، اے نیکوں میں برتر۔
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
ان مُنیوں نے مجھ سے کہا: “کلی یُگ میں سب لوگ تمہاری ہی صورت اختیار کریں گے، جٹاؤں کو تاج کی طرح دھاریں گے؛ مگر اپنی خواہش سے بھوتانہ بھیس اپنائیں گے اور جھوٹے ظاہری نشان (مِتھیا لِنگ) رکھیں گے، اے پرَبھو!”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
ان پر عنایت کے لیے کوئی مختصر مگر کارآمد شاستر (تعلیمی ہدایت) عطا کی جائے، تاکہ کلی کے ستائے ہوئے ہمارے سب وंशج درست طور پر زندگی اور آچرن جاری رکھ سکیں۔
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
یوں اُن کی سابقہ درخواست پر، اے بہترینِ دُویجوں، میں نے ویدی کرموں اور رسومی طریقوں سے آراستہ ایک سنہتا مرتب کی۔
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
پھر ‘نِہشواس’ نامی اُس حالت/علاقے میں بابھرویہ اور شاندِل (سلسلے) جذب ہو گئے؛ مگر یہ سن کر کہ قصور معمولی ہے، وہ فوراً بَیڈالِک مسکن کی طرف چلے گئے۔
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
وہ دُویج، حالانکہ آنے والے وقت کو جانتے ہیں، میرے ہی فریب سے مبتلا ہو گئے۔ کَلی یُگ میں لوگ لالچ سے نفع کی طلب میں شاستر تصنیف کریں گے۔
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
نِہشواس سنہتا میں سنداً اس کا پیمانہ ایک لاکھ بتایا گیا ہے۔ وہی پاشوپت دیكشا ہے، اور یہاں پاشوپت یوگ ہی طریقِ سلوک ہے۔
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
اس ویدی مارگ سے ہٹ کر یہاں جو کچھ بھی پیدا ہو، اسے حقیر عمل سمجھنا چاہیے—وہ رَودْر (پُرتشدد) ہے اور شَوچ (پاکیزگی) سے خالی ہے۔
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
کلی یُگ میں جو ویدالک (کمینہ/مکار) لوگ رودر کا نام لے کر روزی کماتے ہیں، وہ لالچ میں اپنے اپنے ‘شاستر’ گھڑیں گے۔ انہیں ‘اُچّھُشْم-رودر’ (ناپاک خصلت والے رودر) سمجھنا چاہیے؛ میں ان میں قائم نہیں ہوں۔
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
قدیم زمانے میں جب میں نے دیوتاؤں کے کام کے لیے بھیرَو کا روپ دھارا، تب میں نے رقص کیا؛ اسی سے سخت و خشن اعمال کے ساتھ یہ نسبت پیدا ہوئی۔
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
دَیتّیوں کی ہلاکت کا ارادہ کرکے میں نے اَٹّہاس کیا۔ اس وقت وہاں مجھ سے جو آنسو کے قطرے گرے، وہ بے شمار ہو کر زمین پر رَودْر (ہیبت ناک) ہستیاں بنیں گے۔
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
وہ اُچّھُشْم میں منہمک، رَودْر مزاج، ہمیشہ شراب و گوشت کے شوقین، عورتوں کے حریص اور گناہ آلود اعمال کرنے والے—زمین پر پیدا ہوئے ہیں۔
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
گوتَم کے شاپ کے سبب ان کی نسل میں دِوِج (برہمن) پیدا ہوں گے۔ ان میں جو نیک سیرت ہوں اور میرے شاسن/اُپدیش میں دل لگائیں، وہی (برتر) ہوں گے۔
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
پہلے “جنت اور اپورگ (موکش)” کے بارے میں واقعی شک تھا۔ مگر جو وئیڈالک میری نسل کو آلودہ کرتے ہیں وہ پستی کی طرف جائیں گے۔
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
پہلے گوتَم کی آگ سے دْوِج جل گئے؛ اب میرے قول سے وہ دوبارہ دوزخ کو جائیں گے—اس میں کوئی غور و فکر نہیں۔
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
رُدر نے کہا—یوں میرے سمجھانے پر برہما کے پُتر جیسے آئے تھے ویسے ہی لوٹ گئے۔ اے دشمنوں کو دبانے والے، گوتَم بھی جلد اپنے گھر چلا گیا۔
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
اے وِپرَو! میں نے تمہیں دھرم کی پہچان بتا دی۔ جو اس کے خلاف چلے وہ پاشنڈ (باطل مذہبیت) میں مبتلا ہو جاتا ہے۔
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.