
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
या अध्यायात वराह पृथ्वीला अगस्त्यांनी राजाला सांगितलेला उपदेशक प्रसंग सांगतात. दंडकारण्यात ऋषी रुद्राच्या अंतःस्थानी कमलासन ब्रह्मा व नारायण यांचे दर्शन घेतात आणि विचारतात—यज्ञभाग त्रिदेवांना कसा समान, तसेच मतभेद का निर्माण होतात? रुद्र यज्ञात त्रिमूर्तीची अद्वैत सहभागिता स्पष्ट करून गौतमचरित्र सांगतो—गौतमाला अक्षय धान्याचा वर मिळतो; बारा वर्षांच्या दुष्काळात तो ऋषींना अन्नदान करून पोसतो. नंतर काही ऋषी मायेने गायीच्या मृत्यूचा भास निर्माण करून प्रायश्चित्त मागतात. गौतमाच्या तपाने गंगा अवतरते, गाय जिवंत होते आणि गोदावरीचा प्रादुर्भाव होतो. फसवणूक कळताच गौतम मिथ्याव्रती व कपटी आचरण करणाऱ्यांना शाप देतो; रुद्र कलियुगातील पाषंड विकृती, वैदिक मर्यादा व अधर्म यांचा भेद आणि तीर्थ-भूगोल व समाजधर्म-संरक्षण यांचे नाते सांगतो.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
अगस्त्य म्हणाले—पिनाकधारी देवाने असे सांगितल्यावर, देव, ऋषी आणि मीही, हे राजन्, त्या देवाला नम्र होऊन प्रणाम केला।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
हे राजन्, देवाला मस्तक झुकवून प्रणाम करून आम्ही जितका वेळ त्याला पाहात होतो, तितक्याच वेळ आम्ही त्या रुद्राच्या देहात कमलासन ब्रह्मा स्थित असल्याचे पाहिले।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
आणि हृदयात आम्ही नारायणाला पाहतो—त्रसरेणूपेक्षाही अतिसूक्ष्म—ज्वलंत सूर्याप्रमाणे वर्ण व तेज असलेला, तुमच्या देहाच्या अंतःस्थानी प्रत्यक्ष।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
त्याला पाहून सर्वजण विस्मित झाले—माझे याजक व ऋषीही; त्यांनी ‘जय’ असा घोष केला आणि साम, ऋक् व यजुः यांच्या पठणाचा गंभीर नाद उठविला।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
तेव्हा त्यांनी देवास म्हटले— “हे परमेश्वरा, हे काय आहे? तुझ्या एकाच मूर्तीत त्रिमूर्तीची रूपेही दिसतात.”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
रुद्र म्हणाले— “या यज्ञात महर्षी मला उद्देशून जे हव्य अर्पण करतात, त्यातील भाग आम्ही तिघेही आपापल्या हिस्स्याप्रमाणे ग्रहण करतो, हे श्रेष्ठ ऋषींनो.”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“हे मुनिश्रेष्ठांनो, आमच्यात विविध असा भेदभाव नाही; ज्यांची दृष्टी सम्यक् आहे ते विरोधी भासांमध्येही अनेक प्रकारे सत्य पाहतात.”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
रुद्राने असे सांगितल्यावर, हे नृपा, त्या सर्व मुनींनी देव शंकरांना ‘मोह-शास्त्र’च्या प्रयोजनाविषयी विचारले.
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
ऋषी म्हणाले— “लोकांना मोहात पाडण्यासाठी तू स्वतंत्र शास्त्र रचले आहेस. हे देवा, कोणत्या कारणाने ते रचलेस? आम्हाला सांग.”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
रुद्र म्हणाले— भारतवर्षात दण्डक नावाचे एक वन आहे. तेथे गौतम नावाच्या द्विज मुनीने तीव्र व घोर तप केले.
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
त्याच्या तपामुळे प्रभु ब्रह्मा संतुष्ट झाले. ब्रह्म्याने त्या मुनीस म्हटले— ‘हे तपोधन, जो वर हवा तो सांग.’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
लोककर्त्या ब्रह्म्याने असे म्हटल्यावर मुनी म्हणाला— ‘हे पद्मज, मला धान्यांची एक पंक्ती त्वरित द्या.’
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
असे म्हटल्यावर पितामहाने त्याला तोच वर दिला. तो वर मिळवून तो विप्र शतशृंग येथील महान आश्रमास पोहोचला.
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
तो विप्र पहाटे भातशेतीची व्यवस्था करी; पीक पिकल्यानंतर त्या मुनीकडून द्विजांकडून कापणी करविली जाई, आणि मध्यान्ही स्वयंपाकही केला जाई. तो ब्राह्मण सर्व अतिथींचे आतिथ्य करून ब्राह्मणांना पुरेसे दान देई.
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
एका काळी, हे द्विजश्रेष्ठा, बारा वर्षे टिकणारी महान् अनावृष्टी झाली; ती अत्यंत भयावह व लोमहर्षक होती.
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
ती अनावृष्टी पाहून, वनात वसणारे सर्व मुनी भुकेने पीडित होऊन तेव्हा गौतमाकडे गेले.
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
ते आलेले पाहून गौतमाने मस्तक नमवून म्हटले—“हे मुनिवरांचे पुत्रहो, माझ्या घरीच थांबा.”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
त्याने असे सांगितल्यावर ते तेथेच राहिले; विविध अन्न सेवन करीत राहिले, जोपर्यंत ती अनावृष्टी संपली नाही.
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
ती अनावृष्टी निवळल्यावर, ते द्विज तीर्थयात्रेचे निमित्त करून मनाने तेथून निघण्यास प्रवृत्त झाले.
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
तेथे विचार करून परमर्षी मरीच यांनी शाण्डिल्य नावाच्या तपस्वी, मुनिश्रेष्ठाबद्दल उत्तर दिले।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
मारीच म्हणाले—हे शाण्डिल्य, मी तुला शुभ गोष्ट सांगतो: तुझा पिता मुनि गौतम आहे. त्यांना न सांगता आम्ही तप करण्यासाठी तपोवनात जाणार नाही।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
हे ऐकून ते सर्व मुनी हसले—“याचे अन्न खाल्ल्यामुळेच काय आपला देह जणू विकला गेला आहे?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
असे बोलून ते पुन्हा बहाण्याने त्याच्याकडे जाण्याविषयी म्हणाले; आणि मायामयी गाय निर्माण करून ती त्याच्या गोठ्यात सोडली।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
मग शाला-वनात ती गाय फिरताना पाहून मुनि गौतमांनी हातात जल घेऊन म्हटले—“रुद्राकडे जा.” तेव्हा जलकण पडताच ती मायामयी गाय कोसळली।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
तिला मारलेली पाहून आणि मुनी प्रस्थानास सिद्ध होताना पाहून, धीमान गौतम नम्रपणे प्रणाम करून उभा राहिला व त्या मुनींना म्हणाला।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
हे विप्रहो! तुम्ही कोणत्या कारणाने जात आहात? विलंब न करता नीट सांगा—मला, जो सदैव भक्त आहे आणि विशेषतः नम्रपणे प्रणत आहे, सोडून।
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
ऋषी म्हणाले—हे ब्रह्मन्! जोपर्यंत आम्ही तुमच्या देहसन्निधीत येथे आहोत, तोपर्यंत आम्ही अन्न ग्रहण करणार नाही—विशेषतः तुमचे अन्न, हे महामुने।
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
हे ऐकून धर्मज्ञ गौतम त्या मुनींना म्हणाला—हे तपोधनहो! गोवधासाठी माझ्यासाठी प्रायश्चित्त ठरवून द्या।
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
हे ब्रह्मन्! ही गाय मूर्च्छित झाल्यासारखी, जणू मृतच पडली आहे; पण गंगाजलाने स्नान/सिंचन झाल्यावर ती निःसंशय पुन्हा उठेल।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
हे प्रायश्चित्त मृत स्त्रीसाठी असते; पण हे तर जी मेली नाही तिच्यासाठी केले गेले आहे. किंवा हे व्रतच समजा. ‘राग करू नकोस’ असे सांगून ते निघून गेले.
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
ते निघून गेल्यावर धीर-ज्ञानी गौतम हिमवंत या महान पर्वताकडे निघाला; मला प्रसन्न करण्यासाठी आणि लवकरच महान तप करण्यासाठी.
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
पूर्ण शंभर वर्षे मी त्याने आराधिला गेलो. मग संतुष्ट होऊन मी म्हणालो—‘हे सुव्रत, वर माग.’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
तो मला म्हणाला—‘हे तपस्विनी, जटांमध्ये स्थित गंगा मला दे. ही पुण्य भागीरथी नदी माझ्याबरोबर जाऊ दे.’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
असे म्हटल्यावर शिवाने जटांचा एक खंड दिला. तो घेऊन तोही जिथे ती होती तिथे गेला; पण ती गाय मेली होती.
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
त्या जलाने प्लावित झालेली ती गाय उठून, हे भामिनी, पुढे निघाली; आणि तेथे पुण्यजलयुक्त, शुचि ह्रद असलेली एक महान नदी उत्पन्न झाली।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
ते महान आश्चर्य पाहून तेथे निर्मळ सप्तर्षी आकाशात विमानस्थ होऊन आले आणि “साधु, साधु” असे म्हणत स्तुती करू लागले।
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“साधु, गौतम! साधूंमध्ये तुझ्यासारखा दुसरा कोण आहे? कारण तू अशा रीतीने देवी जाह्नवी (गंगा) अवतरित केलीस आणि दंडक वनातही तिला उतरविलेस।”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
त्यांनी असे म्हटल्यावर गौतम तेव्हा म्हणाला, “हे काय आहे?” मग गौतमाने गोवधाचे कारण तितक्याच प्रमाणात स्पष्टपणे पाहिले।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
हे सर्व ऋषींच्या मायेमुळे झाले आहे असे विचारून त्याने त्यांना शाप दिला—“जटा व भस्म धारण करणारे, मिथ्या व्रत पाळणारे, तुम्ही त्रयी-वेदाबाह्य व्हाल आणि वैदिक कर्मांपासून बहिष्कृत व्हाल।”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
महामुनी गौतमांचे कठोर वचन ऐकून सप्तर्षी म्हणाले—हे द्विजोत्तमा, असे होऊ नये; परंतु तुमचे वचन निष्फळ ठरणार नाही, यात संशय नाही।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
कलियुगात जरी सर्वजण ‘द्विजोत्तम’ मानले गेले, तरी जे वरवर उपकारी दिसतात तेच खरे अपकारी असतात; तरीही कलित असे असूनही ते भक्तीचे भागीदार होवोत।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
कलियुगात द्विज नेहमी तुमच्या वचनरूपी अग्निने जळाल्यासारखे होतील; ते क्रियाहीन होऊन वैदिक कर्मांपासून बहिष्कृत होतील।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
येथे या नदीचे गौण (प्रचलित) नाव ‘गोदावरी’ आहे; ‘गौ’कडून दत्त होणे आणि वरदानामुळे ही नदी गोदावरी म्हणून प्रसिद्ध झाली।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
हे ब्राह्मणा, कलियुगात जे लोक हे पुण्य/अवसर प्राप्त करून गौदान करतात व यथाशक्ती दाने देतात, ते त्रिदशां (देवां)सह आनंद मानतात।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
गुरु सिंहस्थ असता जो समाहितचित्ताने तेथे जातो आणि विधिपूर्वक स्नान करून पितरांचे तर्पण करतो।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
नरकात पडलेले पितरही स्वर्गास जातात; आणि त्या पुरुषाचे पितर स्वर्गस्थ होऊन मुक्तीचे भागीदार होतात—यात संशय नाही।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“महान कीर्ती प्राप्त करून तू शाश्वत मुक्तीस जाशील।” असे बोलून मुनि कैलास पर्वताकडे गेले, जिथे मी उमेबरोबर सदैव वास करतो, हे सत्पुरुषांनो।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
ते मुनि मला म्हणाले—“कलियुगात सर्वजण तुझ्यासारखे रूप धारण करतील, जटांचा मुकुट घालतील; पण स्वेच्छेने प्रेतासारखा वेष आणि खोटे लिंग धारण करतील, प्रभो।”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
त्यांच्यावर अनुग्रह व्हावा म्हणून काही उपदेशरूप शास्त्र दिले जावे, ज्यायोगे कलिपीडित आमचे सर्व वंशज योग्य रीतीने वर्तन करू शकतील।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
अशा प्रकारे पूर्वी त्यांच्या विनंतीने, हे द्विजश्रेष्ठांनो, मी वैदिक क्रिया व विधींनी युक्त अशी एक संहिता रचली आहे.
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
त्यानंतर ‘निःश्वास’ नावाच्या त्या अवस्थेत/प्रदेशात बाभ्रव्य व शाण्डिल (परंपरा) लीन झाले; पण अपराध अल्प आहे असे ऐकताच ते बैडालिक धामास गेले.
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
भविष्य जाणूनही ते द्विज माझ्याच मोहाने मोहित झाले आहेत. कलियुगात लोक लोभाने लाभाच्या इच्छेने शास्त्रे रचतील.
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
निःश्वास-संहितेत प्रमाणतः एक लक्ष (एक लाख) इतके परिमाण सांगितले आहे. तीच पाशुपत दीक्षा असून येथे पाशुपत योग हीच साधना आहे.
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
या वैदिक मार्गापासून भिन्न येथे जे काही उत्पन्न होते, ते क्षुद्र कर्म समजावे—ते रौद्र (हिंसक) असून शौच (पवित्रता) रहित आहे.
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
कलियुगात जे वैडालिक (नीच/धूर्त) लोक रुद्राचे आवाहन करून उपजीविका करतात, ते लोभाने आपापली ‘शास्त्रे’ रचतील. ते ‘उच्छुष्म-रुद्र’ (अशुद्ध स्वभावाचे रुद्र) समजावेत; मी त्यांच्यात प्रतिष्ठित नाही.
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
पूर्वी देवकार्याकरिता जेव्हा मी भैरवस्वरूप धारण केले, तेव्हा मी नृत्य केले; त्यातूनच क्रूर कर्मांशी हा संबंध उत्पन्न झाला.
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
दैत्यांचा क्षय करण्याचा संकल्प करून मी अट्टहास केला. त्या वेळी तेथे माझ्याकडून जे अश्रुबिंदू पडले, ते असंख्य होऊन पृथ्वीवर रौद्र (उग्र) जीव बनतील.
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
ते उच्छुष्मात रत, रौद्र स्वभावाचे, सदैव सुरा व मांसप्रिय, स्त्रीलोलुप आणि पापकर्म करणारे—असे पृथ्वीवर उत्पन्न झाले आहेत.
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
गौतमाच्या शापामुळे त्यांच्या वंशात द्विज (ब्राह्मण) उत्पन्न होतील. त्यांच्यात जे सदाचारी असून माझ्या शासन/उपदेशात रत असतील, तेच (श्रेष्ठ) ठरतील.
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
पूर्वी “स्वर्ग आणि अपवर्ग (मोक्ष)” याविषयी खरोखर संशय होता. परंतु माझ्या संततीला दूषित करणारे वैडालिक अधोगतीस जातील.
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
पूर्वी गौतमाच्या अग्नीने द्विज दग्ध झाले; आणि आता माझ्या वचनामुळे ते पुन्हा नरकास जातील—यात विचार करण्याचे कारण नाही.
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
रुद्र म्हणाले—अशा प्रकारे माझ्या उपदेशाने ब्रह्मपुत्र जसे आले तसेच परत गेले. आणि हे परंतप, गौतमही शीघ्र आपल्या घरी गेला.
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
हे विप्रहो, मी तुम्हाला धर्माचे लक्षण सांगितले आहे. जो याच्या विरुद्ध वागतो तो पाषंडात आसक्त होतो.
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.