
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವರಾಹನು ಪೃಥಿವಿಗೆ ಅಗಸ್ತ್ಯನು ರಾಜನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ಉಪದೇಶಕ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಂಡಕಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ರುದ್ರನೊಳಗೆ ಕಮಲಾಸನ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೂ ನಾರಾಯಣನನ್ನೂ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿ—ಯಜ್ಞಭಾಗ ತ್ರಿದೇವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ? ಭಿನ್ನ ಉಪದೇಶಗಳು ಏಕೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ರುದ್ರನು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳ ಅದ್ವೈತ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಗೌತಮಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಗೌತಮನಿಗೆ ಅಕ್ಷಯ ಧಾನ್ಯವರ ದೊರೆತು, ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷದ ದುರ್ಭಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಋಷಿಗಳು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಹಸುವಿನ ಮರಣದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟುಮಾಡಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಗೌತಮನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಂಗೆಯು ಅವತರಿಸಿ ಹಸುವನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸಿ, ಗೋದಾವರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಸ ತಿಳಿದ ಗೌತಮನು ಮಿಥ್ಯಾವ್ರತಿಗಳು ಹಾಗೂ ಕಪಟಾಚಾರಿಗಳಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನು ಕಲಿಯುಗದ ಪಾಷಂಡ ವಿಕೃತಿಗಳು, ವೈದಿಕ ಶಿಸ್ತು–ಅಧರ್ಮ ಭೇದ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಭೂಗೋಳ–ಸಮುದಾಯಧರ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
ಅಗಸ್ತ್ಯನು ಹೇಳಿದನು—ಪಿನಾಕಧರ ದೇವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ದೇವರುಗಳೂ ಋಷಿಗಳೂ ಮತ್ತು ನಾನೂ, ಹೇ ರಾಜನೇ, ಆ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಣತನೆನಾದೆನು।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
ಹೇ ರಾಜನೇ, ದೇವರಿಗೆ ಶಿರಸಾ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆವೋ, ಅಷ್ಟೇ ಕಾಲ ಅದೇ ರುದ್ರನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಮಲಾಸನ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ಕಂಡೆವು।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ—ತ್ರಸರೆಣುವಿಗಿಂತಲೂ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮನಾಗಿ—ಜ್ವಲಿಸುವ ಸೂರ್ಯನ ವರ್ಣ-ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನಾಗಿ, ನಿಮ್ಮದೇ ದೇಹದ ಒಳಗಿಂದಲೇ ದರ್ಶನವಾಗುವಂತೆ।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ಎಲ್ಲರೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು—ನನ್ನ ಯಾಜಕರೂ ಋಷಿಗಳೂ ಸಹ; ಅವರು ‘ಜಯ’ ಎಂಬ ಘೋಷವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಸಾಮ-ಋಕ್-ಯಜುಸ್ಸುಗಳ ಪಠಣದ ಗಂಭೀರ ಸ್ವರವನ್ನು ಮೊಳಗಿಸಿದರು।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
ಆಗ ಅವರು ದೇವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು— “ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಇದು ಏನು? ನಿನ್ನ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲೇ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳ ರೂಪಗಳೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ.”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
ರುದ್ರನು ಹೇಳಿದರು— “ಈ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಹವ್ಯ ಯಾವದೋ, ಅದರ ಭಾಗವನ್ನು ನಾವು ಮೂವರೂ ನಮ್ಮ ಪಾಲಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಹೇ ಕವಿಶ್ರೇಷ್ಠರೇ.”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“ಹೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಭಾವವಿಲ್ಲ; ಸಮ್ಯಗ್ದೃಷ್ಟಿಯವರು ವಿರೋಧವಾಗಿ ಕಾಣುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
ರುದ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಹೇ ರಾಜನೇ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಮುನಿಗಳು ದೇವ ಶಂಕರನನ್ನು ‘ಮೋಹ-ಶಾಸ್ತ್ರ’ದ ಪ್ರಯೋಜನ ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು.
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು— “ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಲು ನೀವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಹೇ ದೇವಾ, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಅದನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದೀರಿ? ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
ರುದ್ರನು ಹೇಳಿದರು— ಭಾರತವರ್ಷದಲ್ಲಿ ದಂಡಕವೆಂಬ ಅರಣ್ಯವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಗೌತಮನೆಂಬ ದ್ವಿಜ ಮುನಿಯು ತೀವ್ರವಾದ ಘೋರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು.
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
ಅವನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಭು ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ಮುನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು— ‘ಹೇ ತಪೋಧನ, ವರವನ್ನು ಹೇಳು.’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
ಲೋಕಕರ್ತೃ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಮುನಿಯು ತಕ್ಷಣವೇ— ‘ಹೇ ಪದ್ಮಜ, ನನಗೆ ಧಾನ್ಯಗಳ ಒಂದು ಸಾಲನ್ನು ಕೂಡಲೇ ದಯಪಾಲಿಸು’ ಎಂದನು.
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ ಪಿತಾಮಹನು ಅವನಿಗೆ ಅದೇ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆ ವರವನ್ನು ಪಡೆದು ಆ ವಿಪ್ರನು ಶತಶೃಂಗದಲ್ಲಿನ ಮಹಾಶ್ರಮವನ್ನು ಸೇರಿದನು.
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
ಆ ವಿಪ್ರನು ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಾಲಿಧಾನ್ಯಗಳ ಬೆಳೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಬೆಳೆ ಪಕ್ವವಾದಾಗ ಆ ಮುನಿಯು ದ್ವಿಜರಿಂದ ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಲ್ಲಿ ಅಡುಗೆ ಮಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ದಾನ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹೇ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದ ಮಹಾ ಅನಾವೃಷ್ಟಿ (ಮಳೆಯ ಅಭಾವ) ಸಂಭವಿಸಿತು; ಅದು ರೋಮಾಂಚಕರವಾದ ಭಯಂಕರವಾಗಿತ್ತು.
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
ಆ ಅನಾವೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳಾದ ಎಲ್ಲಾ ಮುನಿಗಳು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ ಆಗ ಗೌತಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು.
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
ಅವರು ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಗೌತಮನು ಶಿರಸ್ಸು ವಾಲಿಸಿ ಹೇಳಿದನು—“ಹೇ ಮುನಿವರರ ಪುತ್ರರೇ, ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿರಿ.”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದು, ವಿವಿಧ ಭೋಜನಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾ, ಆ ಅನಾವೃಷ್ಟಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುವವರೆಗೆ ತಂಗಿದರು.
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
ಆ ಅನಾವೃಷ್ಟಿ ನಿವೃತ್ತಿಯಾದ ನಂತರ, ಆ ದ್ವಿಜರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ನೆಪಮಾಡಿಕೊಂಡು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊರಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರು.
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
ಅಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ ಪರಮಮುನಿ ಮರೀಚಿ, ಶಾಂಡಿಲ್ಯನಾಮಕ ತಪಸ್ವಿ—ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನ ಕುರಿತು ಪ್ರತಿಯುತ್ತರ ನೀಡಿದನು।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
ಮರೀಚನು ಹೇಳಿದನು—ಓ ಶಾಂಡಿಲ್ಯ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಶುಭವಾದ ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಿನ್ನ ತಂದೆ ಮುನಿ ಗೌತಮನು. ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸದೆ ನಾವು ತಪಸ್ಸಿಗೆ ತಪೋವನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
ಇದು ಕೇಳಿ ಆ ಎಲ್ಲ ಮುನಿಗಳು ನಕ್ಕರು—“ಇವನ ಅನ್ನವನ್ನು ತಿಂದದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಮಾರಾಟವಾದಂತಾಗುತ್ತದೆಯೇ?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಅವರು ಮತ್ತೆ ನೆಪವಿಟ್ಟು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರು; ನಂತರ ಮಾಯಾಮಯವಾದ ಹಸುವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಅವನ ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡಿದರು।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
ನಂತರ ಶಾಲಾವನದಲ್ಲಿ ಆ ಹಸು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಮುನಿ ಗೌತಮನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಜಲವನ್ನು ಹಿಡಿದು “ರುದ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು; ತಕ್ಷಣ ಜಲಬಿಂದುಗಳು ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಆ ಮಾಯಾಮಯ ಹಸು ಕುಸಿದುಬಿತ್ತು।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
ಅವಳು ಹತಳಾದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮುನಿಗಳು ಹೊರಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವುದನ್ನೂ ಕಂಡು, ಧೀಮಂತನಾದ ಗೌತಮನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ವಿನಯದಿಂದ ನಿಂತು ಆ ಮುನಿಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
ಹೇ ವಿಪ್ರರೇ! ನೀವು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ತಡಮಾಡದೆ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೇಳಿರಿ—ನನ್ನನ್ನು, ಸದಾ ಭಕ್ತನಾಗಿಯೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಣತನಾಗಿಯೂ ಇರುವವನನ್ನು, ಬಿಟ್ಟು.
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್! ನಾವು ನಿಮ್ಮ ದೇಹಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಅನ್ನವನ್ನು ಭುಂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಅನ್ನವನ್ನು, ಹೇ ಮಹಾಮುನೇ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ಧರ್ಮವಿದನಾದ ಗೌತಮನು ಆ ಮುನಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ತಪೋಧನರೇ! ಗೋವಧಕ್ಕೆ ನನಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿಧಿಸಿರಿ।
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್! ಈ ಹಸು ಮೂರ್ಚ್ಛಿತದಂತೆ, ಸತ್ತಂತೆಯೇ ಬಿದ್ದಿದೆ; ಆದರೆ ಗಂಗಾಜಲದಿಂದ ಸ್ನಾನ/ಸಿಂಚನವಾದರೆ ಇದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವುದು—ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
ಇದು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವು ಮೃತಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ; ಆದರೆ ಇದು ಮೃತಳಲ್ಲದವಳಿಗಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ ಇದನ್ನು ವ್ರತವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ‘ಕೋಪಿಸಬೇಡ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಅವರು ಹೊರಟರು.
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
ಅವರು ಹೊರಟ ನಂತರ ಧೀಮಂತನಾದ ಗೌತಮನು ಹಿಮವಂತ ಎಂಬ ಮಹಾಗಿರಿಗೆ ಹೊರಟನು; ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರವೇ ಮಹತ್ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಲು.
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
ಪೂರ್ಣ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದನು. ತೃಪ್ತನಾದ ನಾನು ಹೇಳಿದೆ—‘ಸುವ್ರತನೇ, ವರವನ್ನು ಬೇಡು.’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು—‘ಹೇ ತಪಸ್ವಿನೀ, ಜಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸು. ಈ ಪುಣ್ಯ ಭಾಗೀರಥೀ ನದಿ ನನ್ನೊಡನೆ ಹೋಗಲಿ.’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಶಿವನು ತನ್ನ ಜಟೆಗಳ ಒಂದು ಖಂಡವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅದನ್ನು ಪಡೆದು ಅವನೂ ಅವಳು ಇದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು; ಆದರೆ ಆ ಹಸು ಮೃತವಾಗಿತ್ತು.
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
ಆ ನೀರಿನಿಂದ ಪ್ಲಾವಿತವಾದ ಆ ಹಸು ಎದ್ದು, ಓ ಭಾಮಿನಿ, ಮುಂದೆ ಹೊರಟಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಜಲಯುಕ್ತ, ಶುಚಿ ಹ್ರದವಿರುವ ಮಹಾ ನದಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
ಆ ಮಹದಾಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಮಲರಾದ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಮಾನಸ್ಥರಾಗಿ ಬಂದು “ಸಾಧು, ಸಾಧು” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು।
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“ಸಾಧು, ಗೌತಮ! ಸಾಧುಗಳಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಸಮಾನನಾದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಯಾರು? ನೀನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೇವಿ ಜಾಹ್ನವೀ (ಗಂಗೆ)ಯನ್ನು ಅವತಾರಗೊಳಿಸಿ ದಂಡಕ ವನದಲ್ಲಿಯೂ ಇಳಿಸಿದ್ದೆ.”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಗೌತಮನು ಆಗ “ಇದು ಏನು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು; ನಂತರ ಗೌತಮನು ಗೋವಧದ ಕಾರಣವನ್ನು ಅಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅರಿತುಕೊಂಡನು।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
ಇದೆಲ್ಲವೂ ಋಷಿಗಳ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ ಅವನು ಅವರನ್ನು ಶಪಿಸಿದನು—“ಜಟೆ ಮತ್ತು ಭಸ್ಮ ಧರಿಸಿ, ಮಿಥ್ಯಾವ್ರತಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರಾಗಿ, ನೀವು ತ್ರಯೀ-ವೇದಕ್ಕೆ ಹೊರಗಿನವರಾಗುವಿರಿ; ವೇದಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತರಾಗುವಿರಿ.”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
ಮಹಾಮುನಿ ಗೌತಮನ ಕ್ರೂರವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ, ಹಾಗಾಗದಿರಲಿ; ಆದರೆ ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ‘ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ’ರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಹೊರಗೆ ಉಪಕಾರಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುವವರೇ ನಿಜವಾಗಿ ಅಪಕಾರಿಗಳೇ; ಆದರೂ ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಥವರೂ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗಾರರಾಗಲಿ।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜರು ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಯಾಗ್ನಿಯಿಂದ ದಗ್ಧರಾದವರಂತೆ ಸದಾ ಆಗುವರು; ಅವರು ಕ್ರಿಯಾಹೀನರಾಗಿ ವೇದಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತರಾಗುವರು।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
ಇಲ್ಲಿ ಈ ನದಿಯ ಗೌಣ (ಪ್ರಚಲಿತ) ಹೆಸರು ‘ಗೋದಾವರಿ’; ‘ಗೋ’ಯಿಂದ ದತ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ವರದಾನದ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ನದಿ ಗೋದಾವರಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಯಿತು।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಪುಣ್ಯಾವಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆದು ಯಾರು ಗೋವನ್ನು ದಾನಮಾಡಿ, ಯಥಾಶಕ್ತಿ ದಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡುವರೋ, ಅವರು ತ್ರಿದಶರು (ದೇವರು) ಜೊತೆಗೆ ಆನಂದಿಸುವರು।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
ಗುರು ಸಿಂಹರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವೇಳೆ, ಸಮಾಹಿತಚಿತ್ತನಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಮಾಡುವವನು।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
ನರಕಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದ ಪಿತೃಗಳೂ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಿತೃಗಳು ಸ್ವರ್ಗಸ್ಥರಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಭಾಗಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ—ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“ಮಹಾ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೇರುವೆ.” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮುನಿಗಳು ಕೈಲಾಸಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೋದರು; ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಉಮೆಯೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ, ಹೇ ಸತ್ತಮರೇ।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
ಆ ಮುನಿಗಳು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು—“ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನ ರೂಪದಂತೆಯೇ ಆಗಿ, ಜಟಾಮಕುಟವನ್ನು ಧರಿಸುವರು; ಆದರೆ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರೇತವೇಷಗಳನ್ನು ತೊಟ್ಟು, ಸುಳ್ಳು ಲಿಂಗಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವರು, ಪ್ರಭು।”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
ಅವರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಉಪದೇಶರೂಪ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು; ಅದರಿಂದ ಕಲಿಪೀಡಿತರಾದ ನಮ್ಮ ವಂಶಜರೆಲ್ಲರು ಸರಿಯಾಗಿ ಬದುಕಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಆಗಲಿ।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಅವರ ವಿನಂತಿಯಿಂದ, ಹೇ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ನಾನು ವೇದಕ್ರಿಯೆಗಳು ಹಾಗೂ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತವಾದ ಒಂದು ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದೆನು.
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
ನಂತರ ‘ನಿಃಶ್ವಾಸ’ ಎಂಬ ಆ ಸ್ಥಿತಿ/ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಾಭ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಂಡಿಲರು ಲೀನರಾದರು; ಆದರೆ ಅಪರಾಧ ಅಲ್ಪವೆಂದು ಕೇಳಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವರು ಬೈಡಾಲಿಕ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು.
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಆ ದ್ವಿಜರು ನನ್ನಿಂದಲೇ ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಜನರು ಲೋಭದಿಂದ ಲಾಭವನ್ನು ಬಯಸಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವರು.
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
ನಿಃಶ್ವಾಸ-ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣವಾಗಿ ಲಕ್ಷಮಾತ್ರ (ಒಂದು ಲಕ್ಷ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಪಾಶುಪತ ದೀಕ್ಷೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವೇ ಸಾಧನೆ.
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
ಈ ವೇದಮಾರ್ಗದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಕ್ಷುದ್ರಕರ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ರೌದ್ರ (ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ) ಸ್ವಭಾವದದು ಮತ್ತು ಶೌಚ (ಪಾವಿತ್ರ್ಯ)ವಿಲ್ಲದ್ದು.
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವ ವೈಡಾಲಿಕ (ನೀಚ/ಧೂರ್ತ) ಜನರು ಲೋಭದಿಂದ ತಮ್ಮದೇ ‘ಶಾಸ್ತ್ರ’ಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವರು. ಅವರು ‘ಉಚ್ಚುಷ್ಮ-ರುದ್ರರು’ (ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ರುದ್ರರು) ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ನಾನು ಅವರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಲ್ಲ.
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
ಹಿಂದೆ ದೇವಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಭೈರವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿದೆನು; ಅದರಿಂದಲೇ ಕ್ರೂರಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಸಂಬಂಧ ಉಂಟಾಯಿತು.
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
ದೈತ್ಯರ ನಾಶವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ನಾನು ಅಟ್ಟಹಾಸ ಮಾಡಿದೆನು. ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನಿಂದ ಬಿದ್ದ ಅಶ್ರುಬಿಂದುಗಳು ಅಸಂಖ್ಯವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರೌದ್ರ (ಉಗ್ರ) ಸತ್ತ್ವಗಳಾಗುವವು.
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
ಅವರು ಉಚ್ಚುಷ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ರೌದ್ರಸ್ವಭಾವಿಗಳು, ಸದಾ ಸುರಾ ಮತ್ತು ಮಾಂಸಪ್ರಿಯರು, ಸ್ತ್ರೀಲೋಲರು, ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರು—ಭೂತಲದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ.
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
ಗೌತಮನ ಶಾಪದಿಂದ ಅವರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜರು (ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು) ಹುಟ್ಟುವರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಸದಾಚಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಶಾಸನ/ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ರತರಾದವರು (ಶ್ರೇಷ್ಠರು) ಆಗುವರು.
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
ಹಿಂದೆ “ಸ್ವರ್ಗವೂ ಅಪವರ್ಗವೂ (ಮೋಕ್ಷವೂ)” ಎಂಬ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಂಶಯವಿತ್ತು. ಆದರೆ ನನ್ನ ವಂಶವನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ವೈಡಾಲಿಕರು ಅಧೋಗತಿಗೆ ಹೋಗುವರು.
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
ಮೊದಲು ಗೌತಮನ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದ್ವಿಜರು ದಗ್ಧರಾದರು; ಈಗ ನನ್ನ ವಚನದಿಂದ ಅವರು ಮತ್ತೆ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವರು—ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ ಬೇಡ.
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
ರುದ್ರನು ಹೇಳಿದನು—ಈ ರೀತಿ ನನ್ನ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರರು ಬಂದಂತೆ ಬಂದ ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು. ಓ ಪರಂತಪ, ಗೌತಮನು ಕೂಡ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹೋದನು.
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
ಹೇ ವಿಪ್ರರೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನು ಪಾಷಂಡದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.