Adhyaya 71: Vision of the Trimūrti in Rudra, the Gautama Curse, the Manifestation of the Godāvarī, and the Niḥśvāsa-saṃhitā Account
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
इस अध्याय में वराह पृथ्वी को अगस्त्य द्वारा राजा को सुनाई गई उपदेशक कथा बताते हैं। दण्डकारण्य में ऋषि रुद्र के भीतर कमलासन ब्रह्मा और नारायण का दर्शन करते हैं और पूछते हैं कि यज्ञ-भाग तीनों को कैसे मिलता है तथा मतभेद क्यों होते हैं। रुद्र यज्ञ में त्रिदेव की अद्वैत सहभागिता समझाकर गौतम-चरित कहते हैं—गौतम को अक्षय धान्य का वर मिलता है, वह बारह वर्ष के दुर्भिक्ष में ऋषियों का पालन करता है; फिर ऋषि माया से गौ-हत्या का भ्रम रचकर प्रायश्चित्त मांगते हैं। गौतम के तप से गंगा उतरती है, गाय जीवित होती है और वही गोदावरी के रूप में प्रकट होती है। छल जानकर गौतम मिथ्या-व्रती और कपटी आचरण वालों को शाप देते हैं; रुद्र कलियुग में पाषण्डी विकृतियों को दिखाकर वैदिक मर्यादा और अधर्म का भेद तथा तीर्थ-भूगोल व समाज-धर्म की रक्षा का संबंध बताते हैं।
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Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 71
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
अगस्त्य बोले—पिनाकधारी देव द्वारा ऐसा कहे जाने पर, देवता और ऋषिगण तथा मैं भी, हे राजन्, उस देव के प्रति प्रणत हो गए।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
हे राजन्, देव को सिर झुकाकर प्रणाम करके जितनी देर हम उसे देखते रहे, उतनी ही देर हमने उसी रुद्र के शरीर में कमलासन ब्रह्मा को स्थित देखा।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
और हृदय में हम नारायण को देखते हैं—अत्यन्त सूक्ष्म, त्रसरेणु से भी सूक्ष्म—ज्वलते सूर्य के समान वर्ण और तेज से युक्त, आपके ही देह के भीतर से प्रत्यक्ष।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
उसे देखकर सब विस्मित हो गए—मेरे याजक और ऋषि भी; उन्होंने जय-जय के घोष किए और साम, ऋक् तथा यजुः के पाठ का गम्भीर नाद उठाया।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
तब उन्होंने देव से कहा— “हे परमेश्वर, यह क्या है? आपकी एक ही मूर्ति में त्रिमूर्ति के रूप भी दिखाई देते हैं।”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
रुद्र बोले— “इस यज्ञ में महर्षि जो हवि मुझे लक्ष्य करके अर्पित करते हैं, उसका भाग हम तीनों भी अपने हिस्से के रूप में ग्रहण करते हैं, हे श्रेष्ठ ऋषियो।”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“हे श्रेष्ठ मुनियो, हममें कोई विभेदयुक्त भाव नहीं है; जो सम्यक् दृष्टि वाले हैं, वे विरोधी प्रतीतियों में भी अनेक प्रकार से सत्य को देख लेते हैं।”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
रुद्र के ऐसा कहने पर, हे राजन्, उन सब मुनियों ने देव शंकर से ‘मोह-शास्त्र’ के प्रयोजन के विषय में पूछा।
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
ऋषियों ने कहा— “लोकों को मोहित/भ्रमित करने के लिए आपने एक पृथक् शास्त्र रचा है। हे देव, आपने उसे किस कारण से रचा? हमें बताइए।”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
रुद्र बोले— भारतवर्ष में दण्डक नाम का एक वन है। वहाँ गौतम नामक एक द्विज मुनि ने तीव्र और घोर तप किया।
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
उसके तप से प्रभु ब्रह्मा संतुष्ट हो गए। ब्रह्मा ने उस मुनि से कहा— ‘हे तप-धन! जो वर चाहो, कहो।’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
तब लोक-कर्ता ब्रह्मा द्वारा ऐसा कहे जाने पर मुनि ने कहा— ‘हे पद्मज! मुझे धान्यों की एक पंक्ति तुरंत दे दीजिए।’
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
ऐसा कहे जाने पर पितामह ने उसे वही वर दे दिया। वह वर पाकर वह विप्र शतशृङ्ग के महान आश्रम को प्राप्त हुआ।
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
वह विप्र प्रातःकाल धान की फसल की व्यवस्था करता; पकने पर उन धानों को द्विजों से कटवाता, और मध्याह्न में उसी मुनि द्वारा भोजन पकाया जाता। वह ब्राह्मण सब अतिथियों का सत्कार करके ब्राह्मणों को पर्याप्त दान देता।
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
एक समय, हे द्विजश्रेष्ठ, बारह वर्षों तक चलने वाला महान् अकाल (अनावृष्टि) पड़ा, जो अत्यन्त भयावह था।
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
उस अनावृष्टि को देखकर, वन में रहने वाले सभी मुनि भूख से पीड़ित होकर तब गौतम के पास गए।
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
तब उन्हें आया हुआ देखकर गौतम ने सिर झुकाकर कहा—“हे मुनिश्रेष्ठों के पुत्रो, मेरे घर में ठहरिए।”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
उनसे ऐसा कहे जाने पर वे वहीं ठहरे रहे और विविध भोजन करते रहे, जब तक वह अनावृष्टि समाप्त न हो गई।
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
जब वह अनावृष्टि समाप्त हुई, तब वे द्विज तीर्थयात्रा का बहाना करके मन में वहाँ से प्रस्थान करने को उद्यत हुए।
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
वहाँ विचार करके परमर्षि मरीच ने शाण्डिल्य नामक तपस्वी, मुनियों में श्रेष्ठ, के विषय में उत्तर दिया।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
मारीच बोले—हे शाण्डिल्य, मैं तुम्हें शुभ बात कहता हूँ: तुम्हारे पिता मुनि गौतम हैं। उन्हें बताए बिना हम तप करने हेतु तपोवन नहीं जाएँगे।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
यह सुनकर वे सब मुनि हँस पड़े—“क्या केवल इसके अन्न को खाने से हमारा शरीर मानो बिक गया है?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
ऐसा कहकर वे फिर बहाने से उसके पास जाने के विषय में बोले; और माया से बनी हुई एक गाय बनाकर उसे उसकी गोशाला में छोड़ दिया।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
फिर शाला-वन में उस गाय को घूमते देखकर मुनि गौतम ने हाथ में जल लेकर कहा—“रुद्र के पास जा।” तब वह माया से बनी गाय जल-बिंदुओं के पड़ते ही गिर पड़ी।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
उसे मरी हुई देखकर और मुनियों को प्रस्थान हेतु उद्यत देखकर, बुद्धिमान गौतम हाथ जोड़कर, विनयपूर्वक खड़े होकर उन मुनियों से बोले।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
हे विप्रों! आप किस कारण जा रहे हैं? शीघ्र और यथार्थ बताइए—मुझे, जो सदा भक्त हूँ और विशेषतः आपके प्रति विनीत हूँ, छोड़कर।
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
ऋषियों ने कहा—हे ब्रह्मन्! जब तक हम आपके सान्निध्य में, आपके शरीर-सम्बन्धी उपस्थिति में हैं, तब तक हम अन्न नहीं ग्रहण करेंगे—विशेषतः आपका अन्न, हे महामुने!
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
ऐसा सुनकर धर्मज्ञ गौतम ने उन मुनियों से कहा—हे तपोधन! गो-वध के लिए मेरे हेतु प्रायश्चित्त बताइए/निर्धारित कीजिए।
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
हे ब्रह्मन्! यह गौ मूर्छित-सी पड़ी है, मानो मरी हुई हो; परन्तु गङ्गाजल से स्नात/सिंचित होने पर यह निश्चय ही उठ खड़ी होगी—इसमें संदेह नहीं।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
यह प्रायश्चित्त तो मृत व्यक्ति के लिए होता; पर यह तो जो मरी नहीं है उसके लिए किया गया है। अथवा इसे व्रत ही मान लो। ‘क्रोध मत करना’ ऐसा कहकर वे लोग वहाँ से चले गए।
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
उनके चले जाने पर बुद्धिमान गौतम हिमवान् नामक महान पर्वत की ओर चला, मुझे प्रसन्न करने की इच्छा से, और शीघ्र ही महान तप करने लगा।
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
पूरे सौ वर्षों तक उसने मेरी आराधना की। तब संतुष्ट होकर मैंने कहा—‘हे उत्तम व्रतधारी, वर माँग लो।’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
उसने मुझसे कहा—‘हे तपस्विनी, जटाओं में स्थित गंगा को मुझे प्रदान कीजिए। यह पुण्य भागीरथी नदी मेरे साथ चले।’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
ऐसा कहे जाने पर शिव ने अपनी जटाओं का एक खंड दे दिया। उसे लेकर वह भी वहाँ गया जहाँ वह थी; पर वह गाय मर चुकी थी।
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
उस जल से प्लावित वह गौ उठकर, हे भामिनि, आगे बढ़ गई; और वहाँ पुण्य जल वाली, शुद्ध ह्रद-युक्त एक महान नदी प्रकट हुई।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
उस महान आश्चर्य को देखकर वहाँ निर्मल सप्तर्षि आकाश में विमानों पर स्थित होकर आए और “साधु, साधु” कहते रहे।
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“साधु, गौतम! साधुओं में तुम्हारे समान और कौन है? क्योंकि तुमने इस प्रकार देवी जाह्नवी (गंगा) को अवतरित किया और दण्डक वन में भी उतारा।”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
उनके द्वारा ऐसा कहे जाने पर गौतम ने तब कहा, “यह क्या है?” फिर गौतम ने उतनी ही सीमा तक गो-वध का कारण देख लिया।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
यह सोचकर कि यह सब ऋषियों की माया से हुआ है, उसने उन्हें शाप दिया—“तुम जटा और भस्म धारण करने वाले, मिथ्या व्रत मानने वाले, त्रयी (वेद) से बहिष्कृत और वैदिक कर्मों से वंचित हो जाओगे।”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
महामुनि गौतम के कठोर वचन सुनकर सप्तर्षियों ने कहा—हे द्विजोत्तम, ऐसा न हो; परंतु आपका वचन निष्फल नहीं होगा, इसमें कोई संदेह नहीं।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
यदि कलियुग में सब लोग ‘द्विजोत्तम’ कहे जाने लगें, तो जो बाहर से उपकारी दिखते हैं वे ही वास्तव में अपकार करने वाले होते हैं; फिर भी कलि में ऐसे ही होकर वे भक्ति के भागी बनें।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
कलियुग में द्विज सदा आपके वचनरूपी अग्नि से दग्ध-से हो जाएंगे; वे क्रियाहीन होकर वैदिक कर्मों से बहिष्कृत हो जाएंगे।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
यहाँ इस नदी का गौण (लोकप्रसिद्ध) नाम ‘गोदावरी’ है; ‘गौ’ के द्वारा दत्त होने और वरदान के कारण यह नदी गोदावरी कहलाती है।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
हे ब्राह्मण, कलियुग में जो लोग इस अवसर/पुण्य को पाकर गौदान करते हैं और यथाशक्ति दान देते हैं, वे त्रिदशों (देवताओं) के साथ आनंदित होते हैं।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
जब गुरु सिंह राशि में स्थित हो, तब जो एकाग्रचित्त होकर वहाँ जाता है और विधिपूर्वक स्नान करके पितरों का तर्पण करता है।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
नरक में पड़े हुए पितर भी स्वर्ग को प्राप्त होते हैं; और उस व्यक्ति के पितर स्वर्गस्थ होकर मुक्ति के भागी बनते हैं—इसमें संदेह नहीं।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“महान कीर्ति प्राप्त करके तुम शाश्वत मुक्ति को प्राप्त करोगे।” ऐसा कहकर मुनि कैलास पर्वत को चले गए, जहाँ मैं उमा के साथ सदा निवास करता हूँ, हे सत्पुरुषोत्तम।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
वे मुनि मुझसे बोले—“कलियुग में सब लोग तुम्हारे ही रूप जैसे बनेंगे, जटाओं का मुकुट धारण करेंगे; पर स्वेच्छा से प्रेत-सा वेश और झूठे लिङ्ग धारण करेंगे, प्रभो।”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
उन पर अनुग्रह करने के लिए कोई उपदेशरूप शास्त्र प्रदान किया जाए, जिससे कलि से पीड़ित हमारे वंशज सब ठीक प्रकार से आचरण कर सकें।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
इस प्रकार उन लोगों द्वारा पूर्वकाल में प्रार्थित होकर, हे द्विजश्रेष्ठो, मैंने वेदविहित क्रियाओं और विधियों से युक्त एक संहिता की रचना की।
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
तदनन्तर ‘निःश्वास’ नामक उस अवस्था/प्रदेश में बाभ्रव्य और शाण्डिल (परम्पराएँ) लीन हो गए; पर अपराध अल्प है—यह सुनते ही वे बैडालिक-धाम को चले गए।
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
भविष्य को जानते हुए भी वे द्विज मेरे द्वारा मोहित किए गए हैं। कलियुग में लोग लोभवश लाभ की चाह में शास्त्रों की रचना करेंगे।
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
निःश्वास-संहिता में प्रमाणतः एक लक्ष (एक लाख) का परिमाण कहा गया है। वही पाशुपत दीक्षा है, और यहाँ पाशुपत योग ही साधना है।
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
इस वैदिक मार्ग से भिन्न यहाँ जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसे क्षुद्र कर्म समझना चाहिए—जो रौद्र (हिंसात्मक) है और शौच (पवित्रता) से रहित है।
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
कलियुग में जो वैडालिक (नीच/धूर्त) लोग रुद्र का नाम लेकर जीविका चलाते हैं, वे लोभवश अपने-अपने निजी ‘शास्त्र’ रचेंगे। वे ‘उच्छुष्म-रुद्र’ (अशुद्ध स्वभाव वाले रुद्र) जानने योग्य हैं; मैं उनमें प्रतिष्ठित नहीं हूँ।
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
पूर्वकाल में देवकार्य के हेतु जब मैंने भैरव-स्वरूप धारण किया, तब मैंने नृत्य किया; उसी से क्रूर कर्मों के साथ यह संबंध उत्पन्न हुआ।
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
दैत्यों के विनाश का संकल्प करते हुए मैंने अट्टहास किया। उस समय वहाँ मुझसे जो अश्रुबिंदु गिरे, वे असंख्य होकर पृथ्वी पर रौद्र (उग्र) प्राणी बनेंगे।
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
वे उच्छुष्म में रत, रौद्र स्वभाव वाले, सदा सुरा और मांस के प्रिय, स्त्री-लोलुप तथा पापकर्म करने वाले—पृथ्वी पर उत्पन्न हुए हैं।
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
गौतम के शाप से उनके वंश में द्विज (ब्राह्मण) उत्पन्न होंगे। उनमें जो सदाचारी हैं और मेरे शासन/उपदेश में रत रहते हैं, वे (विशेष) होंगे।
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
पूर्वकाल में “स्वर्ग और मोक्ष” को लेकर सचमुच संशय था। पर जो वैडालिक मेरे वंश को दूषित करते हैं, वे अधोगति को प्राप्त होंगे।
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
पहले गौतम की अग्नि से द्विज दग्ध हुए; और अब मेरे वचन से वे फिर नरक को जाएंगे—इसमें विचार करने की आवश्यकता नहीं।
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
रुद्र बोले—इस प्रकार मेरे द्वारा उपदेशित ब्रह्मा के पुत्र जैसे आए थे वैसे ही लौट गए। और हे शत्रु-दमन! गौतम भी शीघ्र अपने गृह को चला गया।
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
हे विप्रों! मैंने तुम्हें धर्म का लक्षण बताया है। जो इससे विपरीत चलता है, वह पाषण्ड में आसक्त हो जाता है।
Frequently Asked Questions
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.