
Nārāyaṇa-yajñatva, Guṇa-traya-vivekaḥ, Mohāśāstra-nirūpaṇam
Philosophical-Theological Discourse (Guṇa theory, Vedic authority, sectarian integration)
Im lehrhaften Rahmen des Varāha–Pṛthivī-Gesprächs schildert das Kapitel einen eingebetteten Dialog, in dem Bhadrāśva von langandauernder Verehrung Viṣṇus und von einer Opferversammlung berichtet, bei der Devas, ṛṣis und Rudra erscheinen, worauf Sanatkumāra eintrifft. Es erhebt sich die zentrale Frage: Wer ist der rechte Empfänger der Verehrung unter Viṣṇu, Brahmā und Rudra? Rudra antwortet mit einer Lehrdarlegung: Nārāyaṇa ist der höchste Ursprung, in dem die Schöpfung entsteht und sich wieder auflöst, während Brahmā und Rudra innerhalb des Guṇa-Rahmens durch rajas und tamas wirken. Die Rede betont die Einheit der Veden, warnt vor der Spaltung der Triade und erklärt eine kosmologische Ursache des Niedergangs im Kali-yuga: Nārāyaṇa beauftragt Rudra, moha-śāstras zu verkünden, die jene irreführen, die von vedischer Disziplin abweichen; Befreiung bleibt an die Erkenntnis Nārāyaṇas als integrierendes Prinzip gebunden.
Verse 1
भद्राश्व उवाच । भगवन् किं कृतं लोकं त्वया तमनुपश्यता । व्रतं तपो वा धर्मो वा प्राप्त्यर्थं तस्य वै मुने ॥ ७०.१ ॥
Bhadrāśva sprach: „O Erhabener, was hast du unternommen, während du jene Welt betrachtetest? War es ein Gelübde (vrata), eine Askese (tapas) oder eine Form von Dharma—o Weiser—zur Erlangung jenes Zieles?“
Verse 2
अनाराध्य हरिं भक्त्या को लोकान् कामयेद् बुधः । आराधिते हरौ लोकाः सर्वे करतलेऽभवन् ॥ ७०.२ ॥
Ohne Hari in Hingabe zu verehren, welcher Weise würde andere Welten begehren? Wird Hari verehrt, so sind alle Welten gleichsam in der eigenen Handfläche.
Verse 3
एवं सञ्चिन्त्य राजेन्द्र मया विष्णुः सनातनः । आराधितो वर्षशतं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ७०.३ ॥
So erwog ich es, o Bester der Könige, und verehrte Viṣṇu, den Ewigen, hundert Jahre lang durch Opferhandlungen (kratu) mit reichlichen Gaben (dakṣiṇā).
Verse 4
ततः कदाचिद् बहुना कालेन नृपनन्दन । यजतो मम देवेशं यज्ञमूर्तिं जनार्दनम् । आहूता आगता देवाः सममेव सवासवाः ॥ ७०.४ ॥
Dann, nach langer Zeit, o Königssohn: Während ich Janārdana verehrte—den Herrn der Götter, dessen Gestalt selbst das Opfer ist—kamen die herbeigerufenen Götter samt Indra zugleich herbei.
Verse 5
स्वे स्वे स्थाने स्थिताः आसन् यावद् देवाः सवासवाः । तावत् तत्रैव भगवान् आगतो वृषभध्वजः ॥ ७०.५ ॥
Während die Götter samt Indra an ihren jeweiligen Plätzen verweilten, kam in eben diesem Augenblick und an eben diesem Ort der Erhabene, der das Stier-Emblem trägt (Vṛṣabhadhvaja).
Verse 6
महादेवो विरूपाक्षस्त्र्यम्बको नीललोहितः । सोऽपि रौद्रे स्थितः स्थाने बभूव परमेश्वरः ॥ ७०.६ ॥
Mahādeva—Virūpākṣa, Tryambaka und Nīlalohita—wahrlich, in der Rudra-Gestalt gegründet und in jener Stellung verweilend, offenbarte sich als der Höchste Herr (Parameśvara).
Verse 7
तान् सर्वानागतान् दृष्ट्वा देवानृषिमहोरगान् । सनत्कुमारो भगवाञाजगामाब्जसम्भवः ॥ ७०.७ ॥
Als er alle Anwesenden erblickte—Götter, Rishis und große Schlangenwesen—kam Sanatkumāra, der Ehrwürdige, aus dem Lotus geboren, hervor.
Verse 8
त्रसरेणुप्रमाणेन विमानॆ सूर्यसन्निभे । अवस्थितो महायोगी भूतभव्यभविष्यवित् ॥ ७०.८ ॥
In einem himmlischen Gefährt, strahlend wie die Sonne und in seiner Feinheit nach dem Maß des trasareṇu bemessen, verweilte der große Yogin—Kenner von Vergangenem, Gegenwärtigem und Zukünftigem.
Verse 9
आगम्य शिरसा रुद्रं स ववन्दे महामुनिः । मया प्रणमितस्तस्थौ समीपे शूलपाणिनः ॥ ७०.९ ॥
Nachdem er zu Rudra hingetreten war, verneigte sich der große Weise mit gesenktem Haupt. Von mir gegrüßt, blieb er in der Nähe des Dreizackträgers (Śiva) stehen.
Verse 10
तानहं संस्थितान् देवान् नारदादीनृषींस्तथा । सनत्कुमाररुद्रौ च दृष्ट्वा मे मनसि स्थितम् ॥ ७०.१० ॥
Als ich jene dort stehenden Götter sah, ebenso die Rishis, beginnend mit Nārada, sowie Sanatkumāra und Rudra, wurde das, was in meinem Geist verweilte, klar und gefestigt.
Verse 11
क एषां भवते याज्यो वरिष्ठश्च नृपोत्तम । केन तुष्टेन तुष्टाः स्युः सर्व एते सरुद्रकाः ॥ ७०.११ ॥
O bester der Könige, wer von diesen ist der Hervorragendste und von dir zu verehren? Und wenn welcher von ihnen zufrieden ist, werden dann alle diese—zusammen mit den Rudras—zufrieden sein?
Verse 12
एवं कृत्वा स्थिते राजन् रुद्रः पृष्टो मया । अनघ । एवमर्थं क इज्योऽत्र युष्माकं सुरसत्तमाः ॥ ७०.१२ ॥
O König, nachdem so gehandelt worden war und die Sache so stand, befragte ich Rudra, o Tadelloser: „In dieser Lage, wer von euch—o Bester der Götter—ist hier zu verehren?“
Verse 13
एवमुक्ते तदोवाच रुद्रो मां सुरसन्निधौ ॥ ७०.१३ ॥
Als dies gesagt war, sprach Rudra dann zu mir in Gegenwart der Götter.
Verse 14
रुद्र उवाच । शृण्वन्तु बिबुधाः सर्वे तथा देवर्षयोऽमलाः । ब्रह्मर्षयश्च विख्याताः सर्वे शृण्वन्तु मे वचः । त्वं चागस्त्य महाबुद्धे शृणु मे गदतो वचः ॥ ७०.१४ ॥
Rudra sprach: „Es sollen alle Erleuchteten hören, ebenso die makellosen göttlichen Rishis; auch die berühmten Brahma-Rishis sollen hören—ja, alle sollen meine Worte vernehmen. Und auch du, Agastya, von großem Verstand, höre meine Worte, während ich spreche.“
Verse 15
यो यज्ञैर् ईड्यते देवो यस्मात् सर्वमिदं जगत् । उत्पन्नं सर्वदा यस्मिँल्लीनं भवति सामरम् ॥ ७०.१५ ॥
Jene Gottheit, die durch Opferhandlungen gepriesen wird—aus der diese ganze Welt hervorgegangen ist und in der sie, zusammen mit den Scharen der Götter, stets wieder aufgeht.
Verse 16
नारायणः परो देवः सत्त्वरूपो जनार्दनः । त्रिधात्मानं स भगवाँन् ससर्ज परमेश्वरः ॥ ७०.१६ ॥
Nārāyaṇa ist die höchste Gottheit; Janārdana, dessen Gestalt reines Sattva ist. Jener selige Herr, der höchste Lenker, brachte das dreifache Selbst (die dreifache Verfassung des verkörperten Daseins) hervor.
Verse 17
रजस्तमोभ्यां युक्तोऽभूद् रजः सत्त्वाधिकं विभुः । ससर्ज नाभिकमले ब्रह्माणं कमलासनम् ॥ ७०.१७ ॥
Mit Rajas und Tamas verbunden, wurde der Mächtige vorwiegend rajasisch, mit größerem Anteil an Sattva; und auf dem Lotus seines Nabels ließ er Brahmā entstehen, den auf dem Lotus Sitzenden.
Verse 18
रजसा तमसा युक्तः सोऽपि मां त्वसृजत् प्रभुः । यत्सत्त्वं स हरिर्देवो यो हरिस्तत्परं पदम् ॥ ७०.१८ ॥
Mit Rajas und Tamas verbunden, erschuf jener Herr auch mich. Was Sattva ist, das ist Hari, der Göttliche; und Hari ist der höchste Zustand (das höchste Ziel).
Verse 19
ये सत्त्वराजसी सोऽपि ब्रह्मा कमलसम्भवः । यो ब्रह्मा सैव देवस्तु यो देवः स चतुर्मुखः । यद्रजस्तमसोपेतं सोऽहं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७०.१९ ॥
Wer aus Sattva und Rajas besteht, ist wahrlich Brahmā, der Lotusgeborene. Wer Brahmā ist, der ist auch die Gottheit; und diese Gottheit ist der Viergesichtige. Und was mit Rajas und Tamas versehen ist, das bin ich; daran besteht kein Zweifel.
Verse 20
सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रितयं चैददुच्यते । सत्त्वेन मुच्यते जन्तुः सत्त्वं नारायणात्मकम् ॥ ७०.२० ॥
Sattva, Rajas und Tamas — dieses Dreierbündel wird so genannt. Durch Sattva wird das Lebewesen befreit; und Sattva ist von der Natur Nārāyaṇas.
Verse 21
रजसा सत्त्वयुक्तेन भवेत् सृष्टिः रजोऽधिका । तच्च पैतामहं वृत्तं सर्वशास्त्रेषु पठ्यते ॥ ७०.२१ ॥
Wenn Rajas mit Sattva verbunden ist, entsteht die Schöpfung mit Übergewicht des Rajas. Und dieser Bericht—der der Überlieferung des Pitāmaha (Brahmā) zugeschrieben wird—wird in allen Śāstras vorgetragen.
Verse 22
यद्वेदबाह्यं कर्म स्याच्छास्त्रमुद्दिश्य सेव्यते । तद्रौद्रमिति विख्यातं कनिष्ठं गदितं नृणाम् ॥ ७०.२२ ॥
Eine Handlung, die außerhalb des Veda liegt und dennoch unter Berufung auf «Śāstra» ausgeübt wird, ist als „raudra“ bekannt; sie gilt als die niedrigste unter den menschlichen Verhaltensweisen.
Verse 23
यद्धीनं रजसा कर्म केवलं तामसं तु यत् । तद् दुर्गतिपरं नॄणामिह लोके परत्र च ॥ ७०.२३ ॥
Handlungen, denen Rajas fehlt, und solche, die rein tamasisch sind—derartiges Verhalten führt Menschen zu einem unheilvollen Geschick, in dieser Welt wie auch jenseits.
Verse 24
सत्त्वेन मुच्यते जन्तुः सत्त्वं नारायणात्मकम् । नारायणश्च भगवान् यज्ञरूपी विभाव्यते ॥ ७०.२४ ॥
Das Lebewesen wird durch Sattva befreit; und Sattva wird als von der Natur Nārāyaṇas verstanden. Und Nārāyaṇa, der erhabene Bhagavān, wird als in der Gestalt des Opfers (Yajña) betrachtet.
Verse 25
कृते नारायणः शुद्धः सूक्ष्ममूर्तिरुपास्यते । त्रेतायां यज्ञरूपेण पञ्चरात्रैस्तु द्वापरे ॥ ७०.२५ ॥
Im Kṛta-Zeitalter ist Nārāyaṇa—rein und von subtiler Gestalt—durch Betrachtung zu verehren. Im Tretā-Zeitalter (wird er verehrt) in der Form des Opfers (Yajña); und im Dvāpara-Zeitalter durch das Pañcarātra-System.
Verse 26
कलौ मत्कृतमार्गेण बहुरूपेण तामसैः । इज्यते द्वेषबुद्ध्या स परमात्मा जनार्दनः ॥ ७०.२६ ॥
Im Kali-Zeitalter wird das höchste Selbst—Janārdana—von tamasischen Menschen in vielerlei Gestalten verehrt, einem von mir gesetzten Pfad folgend, doch mit einem Geist, der von Feindseligkeit (dveṣa) geprägt ist.
Verse 27
न तस्मात् परतो देवो भविता न भविष्यति । यो विष्णुः स स्वयं ब्रह्मा यो ब्रह्मा सोऽहमेव च ॥ ७०.२७ ॥
Jenseits jenes höchsten Prinzips ist kein Gott entstanden und wird keiner entstehen. Der, welcher Viṣṇu ist, ist Brahmā selbst; und der, welcher Brahmā ist—der bin auch ich.
Verse 28
वेदत्रयेऽपि यज्ञेऽस्मिन् याज्यं वेदेषु निश्चयः । यो भेदं कुरुतेऽस्माकं त्रयाणां द्विजसत्तम । स पापकाऽरी दुष्टात्मा दुर्गतिं गतिमाप्नुयात् ॥ ७०.२८ ॥
Selbst in diesem Opfer, das auf der dreifachen Veda gründet, ist das Darzubringende in den vedischen Texten eindeutig festgelegt. O Bester der Zweimalgeborenen, wer unter unseren Dreien (den drei Veden) Spaltung stiftet, ist ein Sünder, von verdorbener Gesinnung, und wird ein unheilvolles Geschick erlangen.
Verse 29
इदं च शृणु मेऽगस्त्य गदतः प्राक्तनं तथा । यथा कलौ हरेर्भक्तिं न कुर्वन्तीह मानवाः ॥ ७०.२९ ॥
Und höre auch von mir, o Agastya, während ich einen Bericht aus früheren Zeiten darlege: wie in der Kali-Zeit die Menschen hier keine Hingabe (bhakti) zu Hari auf sich nehmen.
Verse 30
भूर्लोकवासिनः सर्वे पुरा यष्ट्वा जनार्दनम् । भुवर्लोकं प्रपद्यन्ते तत्रस्था अपि केशवम् ॥ आराध्य स्वर्गतिं यान्ति क्रमान्मुक्तिं व्रजन्ति च ॥ ७०.३० ॥
Alle Bewohner der Bhūrloka gelangen, nachdem sie einst Janārdana verehrt haben, nach Bhuvarloka; und auch die dort Wohnenden schreiten, nachdem sie Keśava verehrt haben, zum himmlischen Zustand fort und gelangen in rechter Folge ebenso zur Befreiung (mukti).
Verse 31
एवं मुक्तिपदे व्याप्ते सर्वलोकैस्तथैव च । मुक्तिभाजस्ततो देवास्तं दध्युः प्रयता हरिम् ॥ ७०.३१ ॥
So, als der „Stand der Befreiung“ auch von allen Welten durchdrungen und erfüllt war, richteten die Götter—Teilhaber der Befreiung—ihre disziplinierte Aufmerksamkeit auf Hari.
Verse 32
सोऽपि सर्वगतत्वाच्च प्रादुर्भूतः सनातनः । उवाच ब्रूत किं कार्यं सर्वयोगिवराः सुराः ॥ ७०.३२ ॥
Auch Er—der Ewige, und aufgrund seines all-durchdringenden Wesens—manifestierte sich und sprach: „Sagt Mir, o Götter, die Vorzüglichsten unter allen Yogins: welche Aufgabe ist zu vollbringen?“
Verse 33
ते तं प्रणम्य देवेशमूचुश्च परमेश्वरम् । देवदेव जनः सर्वो मुक्तिमार्गे व्यवस्थितः । कथं सृष्टिः प्रभविता नरकेषु च को वसेत् ॥ ७०.३३ ॥
Nachdem sie sich vor dem Herrn der Götter verneigt hatten, sprachen sie zum höchsten Herrn: „O Gott der Götter—wenn alle Menschen auf dem Pfad der Befreiung gegründet sind, wie kann dann die Schöpfung entstehen, und wer würde in den Höllenwelten wohnen?“
Verse 34
एवमुक्तस्ततो देवैस्तानुवाच जनार्दनः । युगानि त्रीणि बहवो मामुपेष्यन्ति मानवाः ॥ ७०.३४ ॥
So von den Göttern angesprochen, sprach Janārdana zu ihnen: „Drei Yugas lang werden viele Menschen zu Mir kommen.“
Verse 35
अन्त्ये युगे प्रविरला भविष्यन्ति मदाश्रयाः । एष मोहं सृजाम्याशु यो जनं मोहयिष्यति ॥ ७०.३५ ॥
Am Ende des Zeitalters werden die, die bei Mir Zuflucht nehmen, äußerst selten sein. Schnell werde Ich diese Verblendung (moha) hervorbringen, die die Menschen betören wird.
Verse 36
त्वं च रुद्र महाबाहो मोहशास्त्राणि कारय । अल्पायासं दर्शयित्वा फलं दीर्घं प्रदर्शय ॥ ७०.३६ ॥
Auch du, o Rudra, du Mächtigarmiger, lass die Schriften der Verblendung verfassen; nachdem du sie als mühelos dargestellt hast, zeige den Menschen eine Frucht von langer Dauer und weitreichender Wirkung.
Verse 37
कुहकं चेन्द्रजालानि विरुद्धाचरणानि च । दर्शयित्वा जनं सर्वं मोहयाशु महेश्वर ॥ ७०.३७ ॥
Indem du Trug und die Illusionen des Zauberwerks (Indrajāla) sowie widersprüchliche, unziemliche Verhaltensweisen vorführst, verblendest du rasch alle Menschen, o Maheśvara.
Verse 38
एवमुक्त्वा तदा तेन देवेन परमेष्ठिना । आत्मा तु गोपितः सद्यः प्रकाश्योऽहं कृतस्तदा ॥ ७०.३८ ॥
Nachdem jener Gott, der Parameṣṭhin, damals so gesprochen hatte, wurde das Selbst sogleich verborgen gehalten; und ich wurde zu jener Zeit offenbar gemacht.
Verse 39
तस्मादारभ्य कालं तु मत्प्रणीतॆषु सत्तम । शास्त्रेष्वभिरतो लोको बाहुल्येन भवेदतः ॥ ७०.३९ ॥
„Von jener Zeit an, o Bester der Tugendhaften, wird die Welt zumeist den von mir verkündeten Lehrschriften und Disziplinen ergeben sein.“
Verse 40
वेदानुवर्त्तिनं मार्गं देवं नारायणं तथा । एकीभावेन पश्यन्तो मुक्तिभाजो भवन्ति ते ॥ ७०.४० ॥
Diejenigen, die in einheitlicher (nicht-dualisierender) Schau den den Veden entsprechenden Pfad und ebenso die Gottheit Nārāyaṇa erblicken, werden Teilhaber der Befreiung (mokṣa).
Verse 41
मां विष्णोर्व्यतिरिक्तं ये ब्रह्माणं च द्विजोत्तम । भजन्ते पापकर्माणस्ते यान्ति नरकं नराः ॥ ७०.४१ ॥
O Bester der Zweimalgeborenen: Die Menschen, die sündige Taten begehen und mich als von Viṣṇu getrennt verehren und zudem Brahmā verehren, gehen zur Hölle.
Verse 42
ये वेदमर्गनिर्मुक्तास्तेषां मोहार्थमेव च । नयसिद्धान्तसंज्ञाभिर्मया शास्त्रं तु दर्शितम् ॥ ७०.४२ ॥
Für jene, die vom Pfad der Veden abgewichen sind, und gerade um ihre Verwirrung zu beheben, habe ich diese Lehrschrift unter den Bezeichnungen «naya» und «siddhānta» dargelegt.
Verse 43
पाशोऽयं पशुभावस्तु स यदा पतितो भवेत् । तदा पाशुपतं शास्त्रं जायते वेदसंज्ञितम् ॥ ७०.४३ ॥
Dies ist das «Band» — der Zustand, ein gebundenes Wesen zu sein. Wenn dieser gebundene Zustand abfällt, entsteht die Pāśupata-Lehre, die als «Veda» bezeichnet wird.
Verse 44
वेदमूर्तिरहं विप्र नान्यशास्त्रार्थवादिभिः । ज्ञायते मत्स्वरूपं तु मुक्त्वा वेदमनादिमत् । वेदवेद्योऽस्मि विप्रर्षे ब्राह्मणैश्च विशेषतः ॥ ७०.४४ ॥
„O Brāhmaṇa, ich bin als Veda verkörpert. Mein eigenes Wesen wird von denen, die nur die Bedeutungen anderer Lehrschriften auslegen und dabei den anfangslosen Veda beiseitelassen, nicht wahrhaft erkannt. O Bester der Weisen, ich bin durch den Veda zu erkennen — besonders durch die Brāhmaṇas.“
Verse 45
युगानि त्रीण्यहं विप्र ब्रह्मा विष्णुस्तथैव च । त्रयोऽपि सत्त्वादिगुणास्त्रयो वेदास्त्रयोऽग्नयः ॥ ७०.४५ ॥
„O Brāhmaṇa, ich bin die drei Yugas; (ich bin) Brahmā und ebenso Viṣṇu. Die drei Guṇas — beginnend mit Sattva — sind ebenfalls (in mir); die drei Veden und die drei heiligen Feuer ebenso.“
Verse 46
त्रयो लोकास्त्रयः सन्ध्यास्त्रयो वर्णास्तथैव च । सवनानि तु तावन्ति त्रिधा बद्धमिदं जगत् ॥ ७०.४६ ॥
Drei sind die Welten; drei sind die sandhyā, die heiligen Dämmerungsübergänge; und drei ebenso die varṇa. Ebenso viele sind die savana, die rituellen Zeiten; dieses Universum ist als Dreizahl geordnet.
Verse 47
य एवṃ वेत्ति विप्रर्षे परं नारायणं तथा । अपरं पद्मयोनिं तु ब्रह्माणं त्वपरं तु माम् । गुणतो मुख्यतस्त्वेक एवाहं मोह इत्युत ॥ ७०.४७ ॥
O bester der Weisen, wer so erkennt: dass Nārāyaṇa das Höchste ist; dass Brahmā, der aus dem Lotos Geborene, ihm untergeordnet ist; und dass auch ich untergeordnet bin—und dabei versteht, dass es der wesentlichen Vorrangigkeit nach nur das Eine gibt—der gilt als frei von Verblendung (moha).
The chapter’s central instruction is doctrinal and epistemic: it presents Nārāyaṇa as the supreme ground of creation and dissolution and frames Brahmā and Rudra as functional expressions within the guṇa economy. It also cautions against constructing divisive bheda among Viṣṇu–Brahmā–Rudra, asserting that liberation is associated with sattva aligned to Nārāyaṇa and with adherence to Vedic orientation.
The text does not specify tithis, nakṣatras, months, or seasonal observances. It references broad yuga chronology (kṛta, tretā, dvāpara, kali) and describes long-duration worship (varṣaśata, “a hundred years”) as a narrative marker rather than a calendrical prescription.
Environmental stewardship is implicit rather than explicit: the chapter links cosmic order to right knowledge and right ritual orientation (yajña and Vedic alignment). By depicting social and spiritual disorder in Kali-yuga as arising from moha and from deviation from integrative principles, it indirectly frames ‘balance’ as dependent on maintaining harmonized dharmic and epistemic systems—an ideological analogue to preserving equilibrium in the world (loka-saṃsthā).
The narrative references Bhadrāśva (as narrator), Agastya (addressed directly), Nārada and other ṛṣis in the assembly, Sanatkumāra, and the deva triad (Nārāyaṇa/Janārdana, Brahmā, Rudra). These function as exemplary cultural-theological authorities rather than as genealogical or dynastic lineages tied to a named kingdom in this passage.