
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
এই অধ্যায়ে বরাহ পৃথিবীকে অগস্ত্য-মুনির রাজাকে বলা উপদেশমূলক কাহিনি শোনান। দণ্ডকারণ্যে ঋষিরা রুদ্রের অন্তরে কমলাসন ব্রহ্মা ও নারায়ণকে দর্শন করে জিজ্ঞাসা করেন—যজ্ঞভাগ তিন দেবের মধ্যে কীভাবে এক, আর নানা মতভেদ কেন জন্মায়। রুদ্র যজ্ঞে ত্রিদেবের অদ্বৈত অংশগ্রহণ ব্যাখ্যা করে গৌতম-চরিত বলেন—গৌতম অক্ষয় শস্যের বর পেয়ে বারো বছরের দুর্ভিক্ষে ঋষিদের প্রতিপালন করেন; পরে ঋষিরা মায়ায় গোর মৃত্যুর ভ্রম সৃষ্টি করে প্রায়শ্চিত্ত দাবি করে। গৌতমের তপস্যায় গঙ্গা অবতীর্ণ হয়ে গোর প্রাণ ফিরিয়ে দেয় এবং গোদাবরী রূপে প্রকাশ পায়। প্রতারণা বুঝে গৌতম মিথ্যা-ব্রতী ও কপটাচারীদের শাপ দেন; রুদ্র কলিযুগের পাষণ্ড বিকৃতি, বৈদিক শৃঙ্খলা ও অধর্মের পার্থক্য এবং তীর্থভূগোল-সমাজধর্ম রক্ষার যোগসূত্র নির্দেশ করেন।
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
অগস্ত্য বললেন—পিনাকধারী দেব এভাবে বললে, দেবতারা ও ঋষিগণ, এবং আমিও, হে রাজা, সেই দেবতার কাছে প্রণত হলাম।
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
হে রাজা, দেবতাকে শির নত করে প্রণাম করে যতক্ষণ আমরা তাঁকে দেখছিলাম, ততক্ষণই আমরা সেই রুদ্রের দেহের মধ্যে কমলাসন ব্রহ্মাকে অবস্থান করতে দেখলাম।
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
আর হৃদয়ে আমরা নারায়ণকে দেখি—ত্রসরণুর চেয়েও অতিসূক্ষ্ম—জ্বলন্ত সূর্যের ন্যায় বর্ণ ও দীপ্তিসম্পন্ন, আপনারই দেহের অন্তর থেকে প্রত্যক্ষ।
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
তাঁকে দেখে সকলেই বিস্মিত হল—আমার যাজক ও ঋষিরাও; তারা ‘জয়’ ধ্বনি তুলল এবং সাম, ঋক্ ও যজুঃ মন্ত্রপাঠের গম্ভীর স্বর ধ্বনিত করল।
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
তখন তাঁরা দেবকে বললেন— “হে পরমেশ্বর, এ কী? আপনার একটিমাত্র রূপেই ত্রিমূর্তির রূপও প্রত্যক্ষ হচ্ছে।”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
রুদ্র বললেন— “এই যজ্ঞে মহর্ষিরা আমাকে উদ্দেশ্য করে যে হব্য অর্পণ করেন, তার অংশ আমরা তিনজনই আমাদের ভাগ হিসেবে গ্রহণ করি, হে শ্রেষ্ঠ ঋষিগণ।”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
“হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ, আমাদের মধ্যে কোনো বহুবিধ বিভক্ত ভাব নেই; যাঁরা সম্যক্ দৃষ্টিসম্পন্ন, তাঁরা বিপরীত অবস্থাতেও নানা প্রকারে সত্যকে প্রত্যক্ষ করেন।”
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
রুদ্র এভাবে বলার পর, হে রাজন, সেই সকল মুনি দেব শঙ্করকে ‘মোহ-শাস্ত্র’-এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন।
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
ঋষিরা বললেন— “লোকদের মোহিত/বিভ্রান্ত করার জন্য আপনি একটি পৃথক শাস্ত্র রচনা করেছেন। হে দেব, কোন কারণে আপনি তা রচনা করলেন? আমাদের বলুন।”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
রুদ্র বললেন— ভারতবর্ষে দণ্ডক নামে এক বন আছে। সেখানে গৌতম নামে এক দ্বিজ মুনি তীব্র ও ভয়ংকর তপস্যা করেছিলেন।
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
তাঁর তপস্যায় প্রভু ব্রহ্মা পরিতুষ্ট হলেন। ব্রহ্মা সেই মুনিকে বললেন— ‘হে তপোধন, যে বর চাও বলো।’
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
লোকস্রষ্টা ব্রহ্মার এ কথা শুনে মুনি বললেন— ‘হে পদ্মজ! আমাকে শস্যের একটি সারি অবিলম্বে দান করুন।’
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
এভাবে প্রার্থিত হলে পিতামহ তাঁকে সেই বরই দিলেন। সেই বর লাভ করে সেই বিপ্র শতশৃঙ্গের মহাশ্রমে পৌঁছালেন।
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
সেই বিপ্র প্রভাতে ধানের ক্ষেতের ব্যবস্থা করতেন; ফসল পেকে গেলে সেই মুনি দ্বিজদের দিয়ে তা কাটাতেন, আর মধ্যাহ্নে রান্নাও হতো। তিনি সকল অতিথির আতিথ্য করে ব্রাহ্মণদের যথেষ্ট দান দিতেন।
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
এক সময়ে, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, বারো বছরব্যাপী এক মহা অনাবৃষ্টি ঘটল—যা ছিল রোমহর্ষক ও ভয়ংকর।
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
সেই অনাবৃষ্টি দেখে, বনে বসবাসকারী সকল মুনি ক্ষুধায় পীড়িত হয়ে তখন গৌতমের কাছে গেলেন।
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
তাঁদের আগমন দেখে গৌতম মাথা নত করে বললেন—“হে মুনিশ্রেষ্ঠদের পুত্রগণ, আমার গৃহে অবস্থান করুন।”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
তিনি এভাবে বলায় তাঁরা সেখানেই রইলেন এবং নানা প্রকার আহার গ্রহণ করতে লাগলেন, যতক্ষণ না সেই অনাবৃষ্টি শেষ হলো।
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
অনাবৃষ্টি নিবৃত্ত হলে, সেই দ্বিজগণ তীর্থযাত্রাকে উপলক্ষ করে মনে মনে প্রস্থান করতে উদ্যত হলেন।
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
সেখানে চিন্তা করে পরমঋষি মরীচি শাণ্ডিল্য নামক তপস্বী, মুনিশ্রেষ্ঠের বিষয়ে উত্তর দিলেন।
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
মারীচ বললেন—হে শাণ্ডিল্য, আমি তোমাকে মঙ্গলকথা বলি: তোমার পিতা মুনি গৌতম। তাঁকে না জানিয়ে আমরা তপস্যার জন্য তপোবনে যাব না।
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
এ কথা শুনে তখন সকল মুনি হেসে উঠলেন—“এ লোকের অন্ন খাওয়ামাত্র কি আমাদের দেহ যেন বিক্রি হয়ে গেল?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
এ কথা বলে তারা আবার অজুহাতে তার কাছে যাওয়ার বিষয়ে বলল; এবং মায়াময়ী এক গাভী সৃষ্টি করে তার গোয়ালঘরে ছেড়ে দিল।
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
তারপর শালা-বনে সেই গাভীকে চলতে দেখে মুনি গৌতম হাতে জল নিয়ে বললেন—“রুদ্রের কাছে যাও।” তখন জলবিন্দু পড়তেই সেই মায়াময়ী গাভী লুটিয়ে পড়ল।
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
তাঁকে নিহত দেখে এবং মুনিদের প্রস্থান-উদ্যত দেখে, ধীমান গৌতম প্রণাম করে বিনীতভাবে দাঁড়িয়ে সেই মুনিদের উদ্দেশে বললেন।
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
হে বিপ্রগণ! কোন কারণে আপনারা যাচ্ছেন? বিলম্ব না করে যথাযথভাবে বলুন—আমাকে, যে সদা ভক্ত এবং বিশেষভাবে প্রণত, ত্যাগ করে।
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
ঋষিগণ বললেন—হে ব্রহ্মন! যতক্ষণ আমরা আপনার দেহসান্নিধ্যে এখানে আছি, ততক্ষণ আমরা অন্ন গ্রহণ করব না—বিশেষত আপনার অন্ন, হে মহামুনি।
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
এ কথা শুনে ধর্মজ্ঞ গৌতম সেই মুনিদের বললেন—হে তপোধনগণ! গো-বধের জন্য আমার প্রায়শ্চিত্ত নির্ধারণ করে দিন।
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
হে ব্রহ্মন! এই গাভীটি মূর্ছিতের মতো পড়ে আছে, যেন মৃত; কিন্তু গঙ্গাজলে স্নাত/সিঞ্চিত হলে সে নিশ্চয়ই উঠে দাঁড়াবে—এতে সন্দেহ নেই।
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
এটি প্রায়শ্চিত্ত মৃতার জন্যই হওয়া উচিত; কিন্তু এটি করা হয়েছে যে মরে নি তার জন্য। অথবা একে ব্রত বলেই গ্রহণ করো। ‘রাগ কোরো না’ বলে তারা তারপর চলে গেল।
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
তারা চলে গেলে ধীমান গৌতম হিমবন্ত মহাগিরির দিকে রওনা হলেন—আমাকে প্রসন্ন করতে এবং দ্রুত মহাতপস্যা আরম্ভ করতে।
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
পূর্ণ একশ বছর ধরে সে আমাকে আরাধনা করল। তখন সন্তুষ্ট হয়ে আমি বললাম—‘হে সুব্রত, বর প্রার্থনা করো।’
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
সে আমাকে বলল—‘হে তপস্বিনী, জটায় অবস্থিতা গঙ্গাকে আমাকে দাও। এই পুণ্যা ভাগীরথী নদী আমার সঙ্গে চলুক।’
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
এভাবে বলা হলে শিব তাঁর জটার একটি খণ্ড দিলেন। তা নিয়ে সেও যেখানে সে ছিল সেখানে গেল; কিন্তু গাভীটি তখন মৃত ছিল।
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
সেই জলে প্লাবিত গাভীটি উঠে, হে ভামিনী, অগ্রসর হল; আর সেখানে পুণ্যজলধারা ও শুচি হ্রদসমেত এক মহতী নদী উদ্ভূত হল।
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
সে মহৎ আশ্চর্য দেখে সেখানে নির্মল সপ্তর্ষি আকাশে বিমানে অবস্থান করে এসে ‘সাধু, সাধু’ বলে প্রশংসা করতে লাগলেন।
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“সাধু, গৌতম! সাধুদের মধ্যে তোমার সমান আর কে আছে? তুমি এইভাবে দেবী জাহ্নবী (গঙ্গা)কে অবতীর্ণ করেছ এবং দণ্ডক অরণ্যেও নামিয়েছ।”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
তাঁদের এমন কথায় গৌতম তখন বললেন, “এটা কী?” তারপর গৌতম গোহত্যার কারণটি যথাযথভাবে উপলব্ধি করলেন।
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
সবই ঋষিদের মায়ায় ঘটেছে ভেবে তিনি তাদের শাপ দিলেন—“তোমরা জটা ও ভস্মধারী, মিথ্যা ব্রতধারী হয়ে ত্রয়ী-বেদের বাইরে পড়বে এবং বৈদিক কর্ম থেকে বহিষ্কৃত হবে।”
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
মহামুনি গৌতমের কঠোর বাক্য শুনে সপ্তর্ষিগণ বললেন—হে দ্বিজোত্তম, এমন যেন না হয়; তবে আপনার বাক্য নিষ্ফল হবে না, এতে কোনো সন্দেহ নেই।
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
যদি কলিযুগে সকলেই ‘দ্বিজোত্তম’ বলে গণ্য হয়, তবে যারা বাহ্যত উপকারী, তারাই প্রকৃতপক্ষে অপকারী; তবু কলিতে এমন হয়েও তারা ভক্তির অংশীদার হোক।
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
কলিযুগে দ্বিজগণ সর্বদা আপনার বাক্যরূপ অগ্নিতে দগ্ধের ন্যায় হবে; তারা ক্রিয়াহীন হয়ে বৈদিক কর্ম থেকে বহিষ্কৃত হবে।
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
এখানে এই নদীর গৌণ (প্রচলিত) নাম ‘গোদাবরী’; ‘গো’ দ্বারা দত্ত হওয়া এবং বরদানের কারণে এই নদী গোদাবরী নামে প্রসিদ্ধ।
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
হে ব্রাহ্মণ, কলিযুগে যারা এই সুযোগ/পুণ্য লাভ করে গাভী দান করে এবং সামর্থ্য অনুযায়ী দান করে, তারা ত্রিদশ (দেবগণ)-এর সঙ্গে আনন্দিত হয়।
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
যখন বৃহস্পতি সিংহরাশিতে অবস্থান করেন, তখন যে সংযতচিত্তে সেখানে যায় এবং বিধিমতে স্নান করে পিতৃদের তर्पণ করে।
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
নরকে পতিত পিতৃগণও স্বর্গে গমন করেন; আর সেই ব্যক্তির পিতৃগণ স্বর্গস্থ হয়ে মুক্তির অংশীদার হন—এতে সন্দেহ নেই।
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“মহৎ খ্যাতি লাভ করে তুমি চিরন্তন মুক্তি প্রাপ্ত হবে।” এ কথা বলে মুনিগণ কৈলাস পর্বতে গেলেন—যেখানে আমি উমার সঙ্গে সদা অবস্থান করি, হে সজ্জনশ্রেষ্ঠ।
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
তাঁরা মুনিগণ আমাকে বললেন—“কলিযুগে সকলেই তোমার মতো রূপ ধারণ করবে, জটামুকুট পরবে; কিন্তু স্বেচ্ছায় প্রেতসদৃশ বেশ ও মিথ্যা লিঙ্গচিহ্ন ধারণ করবে, প্রভু।”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
তাদের প্রতি অনুগ্রহের জন্য কিছু উপদেশরূপ শাস্ত্র প্রদান করা হোক, যাতে কলিতে পীড়িত আমাদের বংশধরেরা সকলেই যথাযথভাবে জীবনযাপন ও আচরণ করতে পারে।
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
এইভাবে পূর্বকালে তাঁদের অনুরোধে, হে দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ, আমি বৈদিক ক্রিয়া ও বিধিবিধানে সমন্বিত এক সংহিতা রচনা করেছি।
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
তারপর ‘নিঃশ্বাস’ নামে সেই অবস্থায়/প্রদেশে বাব্রব্য ও শাণ্ডিল (পরম্পরা) লীন হলেন; কিন্তু অপরাধ সামান্য—এ কথা শুনেই তাঁরা বৈডালিক নিবাসে গমন করলেন।
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
ভবিষ্যৎ জেনেও সেই দ্বিজগণ আমার দ্বারাই মোহিত হন। কলিযুগে মানুষ লোভে লাভের আকাঙ্ক্ষায় নানা শাস্ত্র রচনা করবে।
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
নিঃশ্বাস-সংহিতায় প্রমাণত এক লক্ষ পরিমাণ বলা হয়েছে। সেটিই পাশুপত দীক্ষা, এবং এখানে পাশুপত যোগই সাধনা।
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
এই বৈদিক পথ থেকে ভিন্ন এখানে যা কিছু জন্মায়, তা ক্ষুদ্র কর্ম বলে জেনে নিতে হবে—যা রৌদ্র (হিংস্র) এবং শৌচ (পবিত্রতা) বর্জিত।
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
কলিযুগে যে বৈডালিক (নীচ/ধূর্ত) লোকেরা রুদ্রের নাম করে জীবিকা চালায়, তারা লোভে নিজেদের ‘শাস্ত্র’ রচনা করবে। তাদের ‘উচ্ছুষ্ম-রুদ্র’—অশুদ্ধ স্বভাবের রুদ্র—বলে জানতে হবে; আমি তাদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত নই।
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
পূর্বকালে দেবকার্যের উদ্দেশ্যে যখন আমি ভৈরব-রূপ ধারণ করেছিলাম, তখন আমি নৃত্য করেছিলাম; সেখান থেকেই ক্রূর কর্মের সঙ্গে এই সম্পর্কের উদ্ভব।
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
দৈত্যদের বিনাশ করতে উদ্যত হয়ে আমি অট্টহাস করেছিলাম। তখন সেখানে আমার থেকে যে অশ্রুবিন্দু ঝরে পড়েছিল, সেই অসংখ্য বিন্দু পৃথিবীতে রৌদ্র (উগ্র) সত্তায় পরিণত হবে।
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
তারা উচ্ছুষ্মে আসক্ত, রৌদ্র স্বভাবের, সদা সুরা ও মাংসপ্রিয়, স্ত্রীলোলুপ ও পাপকর্মে রত—পৃথিবীতে উৎপন্ন হয়েছে।
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
গৌতমের শাপে তাদের বংশে দ্বিজ (ব্রাহ্মণ) জন্মাবে। তাদের মধ্যে যারা সদাচারী এবং আমার শাসন/উপদেশে রত, তারাই (উত্তম) হবে।
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
পূর্বে ‘স্বর্গ এবং মোক্ষ’—এই বিষয়ে সত্যিই সংশয় ছিল। কিন্তু যারা আমার বংশকে কলুষিত করে, সেই বৈডালিকরা অধোগতিতে পতিত হবে।
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
আগে গৌতমের অগ্নিতে দ্বিজরা দগ্ধ হয়েছিল; আর এখন আমার বাক্যে তারা পুনরায় নরকে গমন করবে—এ বিষয়ে কোনো বিচার-ভাবনা নেই।
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
রুদ্র বললেন—এভাবে আমার দ্বারা উপদেশপ্রাপ্ত ব্রহ্মার পুত্রেরা যেমন এসেছিল তেমনই ফিরে গেল। আর হে শত্রুদমন, গৌতমও দ্রুত নিজের গৃহে গেল।
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
হে বিপ্রগণ, আমি তোমাদের ধর্মের লক্ষণ বলেছি। যে এর বিপরীত আচরণ করে, সে পাষণ্ডে আসক্ত হয়।
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.