
Dieses Adhyāya entfaltet sich als geordnetes Gespräch und beispielhafte Erzählung um Dhruva. Es beginnt mit einer Frage nach einer leuchtenden, unbeweglichen Gestalt—als Bild kosmischer Stütze und Maßes—worauf die Gaṇas Dhruvas Herkunft schildern: seine Geburt in der Linie Svāyambhuva Manus und König Uttānapādas, die Rangordnung im Palast zwischen den Königinnen Sunīti und Suruci sowie die Hofszene, in der Dhruva öffentlich zurückgewiesen und ihm der Zugang zum königlichen Schoß/Sitz des Vaters verwehrt wird. Darauf folgt eine ethisch-psychologische Deutung durch Sunītīs Rat: Sie erklärt Ehre und Schmach aus der Kausalität des Karma und angesammeltem Verdienst, mahnt zur Beherrschung der Gefühle und zur Annahme der Ergebnisse als Früchte früheren Handelns. Dhruva antwortet mit tapas-orientierter Entschlossenheit und erbittet nur Erlaubnis und Segen, um ein höheres Ziel zu erstreben. Er zieht in den Wald und begegnet den Saptarṣi, den Sieben Weisen. Sie erkundigen sich nach dem Grund seiner Entsagung; nach seinem Bericht lenkt Atri seine Sehnsucht zur Hingabe: Er betont die Vorrangstellung der Füße Govindas/Vāsudevas und den japa als Weg, durch den weltliche wie transzendente Ziele erlangt werden. Die Weisen ziehen weiter, und Dhruva setzt seine Askese mit auf Vāsudeva zentrierter Absicht fort—ein Bogen von sozialer Kränkung hin zu disziplinierter geistlicher Entschlossenheit.
Verse 1
शिवशर्मोवाच । तिष्ठन्नेकेन पादेन कोयं भ्रमति सत्तमौ । अनेकरशनाव्यग्र हस्ताग्रो व्यग्रलोचनः
Śivaśarman sprach: „O Bester der Tugendhaften, wer ist dieser, der—auf einem einzigen Fuß stehend—umherwandert, mit vielen Bändern in Unruhe, die Hände vorgestreckt und die Augen rastlos?“
Verse 2
त्रिलोकीमंडपस्तंभ सन्निभोभाभिरावृतः । अतुलं ज्योतिषां राशिं तुलया तुलयन्निव
Er gleicht einer Säule des Maṇḍapa der drei Welten, von Glanz umhüllt; als wöge er mit einer Waage eine unermessliche Fülle himmlischer Lichter.
Verse 3
सूत्रधार इव व्योम व्यायामपरिमापकः । त्रैविक्रमोंघ्रिदंडो वा प्रोद्दंडो गगनांगणे
Wie ein Spielleiter, der die Weite des Himmels ausmisst, steht er im Hof der Himmel—gleich dem emporgehobenen Stab des Fußes Trivikrama.
Verse 4
अथवांबरकासारसारयूपस्वरूपधृक् । कोयं कथय तं देवौ कृपया परया मम
Oder er trägt die Gestalt eines hohen Opferpfostens, die reine Essenz des Glanzes des Himmels. Sagt mir, o Göttliche, aus großer Barmherzigkeit: wer ist er?
Verse 5
निशम्येति वचस्तस्य वयस्यस्य विमानगौ । प्रणयादाहतुस्तस्मै ध्रुवां ध्रुवकथां गणौ
Als sie die Worte ihres Gefährten vernahmen, erzählten die beiden Diener—fahrend in ihrem Himmelswagen—ihm in Zuneigung die standhafte Geschichte Dhruvas.
Verse 6
गणावूचतुः । मनोः स्वायंभुवस्यासीदुत्तानचरणः सुतः । तस्य क्षितिपतेर्विप्र द्वौ सुतौ संबभूवतुः
Die beiden Diener sprachen: „Von Svāyambhuva Manu wurde ein Sohn geboren, Uttānapāda. O Brāhmane, jenem König der Erde wurden zwei Söhne geboren.“
Verse 7
सुरुच्यामुत्तमो ज्येष्ठः सुनीत्यां तु ध्रुवो परः । मध्ये सभं नरपतेरुपविष्टस्य चैकदा
Von Suruci wurde der ältere Sohn Uttama geboren; von Sunīti der andere, Dhruva. Und einst, als der König inmitten der Versammlung saß...
Verse 8
सुनीत्या राजसेवायै नियुक्तोऽलंकृतोर्भकः । ध्रुवो धात्रेयिकापुत्रैः समं विनयतत्परः
Von Sunīti zum Dienst im königlichen Haus bestellt, diente der geschmückte Knabe Dhruva, auf gutes Benehmen bedacht, zusammen mit den Söhnen der Dhātreyikā.
Verse 9
स गत्वोत्तानचरणं क्षोणीशं प्रणनाम ह । दृष्ट्वोत्तमं तदुत्संगे निविष्टं जनकस्य वै
Er trat auf den Herrn der Erde, König Uttānapāda, zu und verneigte sich. Als er den edlen Knaben Uttama auf dem Schoß seines Vaters sitzen sah, erkannte er die erwiesene Gunst.
Verse 10
प्रोच्चसिंहासनस्थस्य नृपतेर्बाल्यचापलात् । आरोढुकामस्त्वभवत्सौनीतेयस्तदा ध्रुवः
Aus kindlicher Unbesonnenheit wünschte Dhruva, der Sohn Sunītīs, damals, den hohen Thron des Königs zu besteigen.
Verse 11
आरुरुक्षुमवेक्ष्यामुं सुरुचिर्धुवमब्रवीत् । दौर्भगेय किमारोढुमिच्छेरंकं महीपतेः
Als sie ihn im Begriff sah hinaufzusteigen, sprach Suruci zu Dhruva: „Unglücklicher, warum begehrst du, auf den Schoß des Königs zu steigen?“
Verse 12
बालबालिशबुद्धित्वादभाग्या जठरोद्भव । अस्मिन्सिंहासने स्थातुं न त्वया सुकृतं कृतम्
„Aus kindischer Torheit, du Unglücklicher, aus dem Schoß Geborener: Du hast kein Verdienst erworben, das dich berechtigte, auf diesem Thron zu stehen.“
Verse 13
यदि स्यात्सुकृतं तत्किं दुर्भगोदरगोऽभवः । अनेनैवानुमानेन बुध्यस्व स्वाल्पपुण्यताम्
„Wenn du wahrhaft Verdienst hättest, warum wärest du aus einem ‚unglückseligen Schoß‘ geboren? Aus eben diesem Schluss erkenne die Geringheit deines Puṇya.“
Verse 14
भूत्वा राजकुमारोपि नालंकुर्या ममोदरम् । सुकुक्षिजममुं पश्य त्वमुत्तममनुत्तमम्
„Auch wenn du ein Königssohn bist, bist du nicht würdig, meinen Schoß zu zieren. Sieh vielmehr diesen Uttama—unübertroffen—, geboren aus meinem glückverheißenden Schoß.“
Verse 15
अधिजानुधराजानेर्मानेन परिबृंहितम् । प्रांशोः सिंहासनस्यास्य रुचिश्चेदधिरोहणे
Der hohe Thron—über die Knie des Königs emporragend—wirkte durch seine Erhabenheit noch eindrucksvoller; und Suruci fand Gefallen daran, ihn als einen zu besteigenden Sitz zu verherrlichen.
Verse 16
कुक्षिं हित्वा किमवसः सुरुचेश्च सुरोचिषम् । मध्ये भूपसभं बालस्तयेति परिभर्त्सितः
Den Schoß verlassend, wurde das Kind—von Suruci mit schneidender Strahlkraft getadelt—dort mitten in der königlichen Versammlung beschämt.
Verse 17
पतन्निपीतबाष्पांबुर्धैर्यात्किंचिन्न चोक्तवान् । उचिताऽनुचितं किंचिन्नोचिवान्सोपि पार्थिवः
Als er sich zurückzog, schluckte er seine Tränen hinab; doch aus Tapferkeit sprach er kein Wort. Und auch der König sagte nichts—weder das Angemessene noch das Unangemessene.
Verse 18
नियंत्रितो महिष्याश्च तस्याः सौभाग्यगौरवात् । विमृज्य च सभालोकं शोकं संमृज्य चेष्टितैः
Von der Königin zurückgehalten—durch das Gewicht ihres begünstigten Glücks—fasste er sich; er überblickte die Versammlung und suchte mit äußeren Gebärden seinen Kummer wegzuwischen.
Verse 19
शैशवैः स शिशुर्नत्वा नृपं स्वसदनं ययौ । सुनीतिर्नीतिनिलयमवलोक्याथ बालकम्
In kindlicher Schlichtheit verneigte sich der kleine Knabe vor dem König und ging in seine Wohnung zurück. Da betrachtete Sunīti, als sie ihr Kind—eine Stätte guter Sitte—erblickte, ihn aufmerksam.
Verse 20
सुखलक्ष्म्यैवचाज्ञासीद्ध्रुवं समवमानितम् । अभिसृत्य च तं बालं मूर्ध्न्युपाघ्राय सा सकृत्
An seinem Verlust von Wohlsein und Glanz erkannte sie, dass Dhruva beleidigt worden war. Eilig trat sie zu dem Knaben und küsste (roch) einmal den Scheitel seines Hauptes.
Verse 21
किंचित्परिम्लानमिव ससांत्वं परिषस्वजे । अथ दृष्ट्वा सुनीतिं स रहोंतः पुरवासिनीम्
Da sie ihn wie ein wenig verwelkt sah, umarmte sie ihn mit tröstenden Worten. Dann, als er Sunīti erblickte—die in den inneren Gemächern des Palastes wohnte—trat er im Verborgenen zu ihr.
Verse 22
दीर्घं निःश्वस्य बहुशो मातुरग्रे रुरोद ह । सांत्वयित्वाश्रुनयना वदनं परिमार्ज्य च
Tief seufzend, immer wieder, weinte er vor seiner Mutter. Sie, mit tränenvollen Augen, tröstete ihn und wischte ihm das Gesicht ab.
Verse 23
दुकूलांचल संपर्कैर्मृदुलैर्मृदुपाणिना । पप्रच्छ तनयं माता वद रोदनकारणम् । विद्यमाने नरपतौ शिशो केनापमानितः
Mit sanfter Hand, ihn zart mit dem Saum ihres feinen Gewandes berührend, fragte die Mutter ihren Sohn: „Sage mir den Grund deines Weinens. Da der König zugegen ist, von wem wurde das Kind beleidigt?“
Verse 24
अपोथसमुपस्पृश्य तांबूलं परिगृह्य च । मात्रा पृष्टः सोपरोधं ध्रुवस्तां पर्यभाषत
Nachdem er den Mund gespült und Betel genommen hatte, antwortete Dhruva, von der Mutter befragt, mit zurückgehaltener Entrüstung.
Verse 25
संपृच्छे जननि त्वाहं सम्यक्शंस ममाग्रतः । भार्यात्वेपि च सामान्ये कथं सा सुरुचिः प्रिया
„Mutter, ich frage dich — sage es mir klar, hier vor mir. Wenn beide gleichermaßen Gemahlinnen sind, wie kommt es, dass Suruci die Geliebte (des Königs) ist?“
Verse 26
कथं न भवती मातः प्रिया क्षितिपतेरसि । कथमुत्तमतां प्राप्त उत्तमः सुरुचेः सुतः
„Mutter, wie kommt es, dass du dem Herrn der Erde nicht lieb bist? Und wie hat Uttama, Surucis Sohn, die Vorrangstellung erlangt?“
Verse 27
कुमारत्वेपि सामान्ये कथं त्वहमनुत्तमः । कथं त्वं मंदभाग्यासि सुकुक्षिः सुरुचिः कथम्
„Obwohl wir als Prinzen gleich sind, warum bin ich nicht ‚Uttama‘, der Höchste? Warum bist du von geringerer Glücksfülle, und wie ist Suruci von gesegnetem Schoß, so viel begünstigter?“
Verse 28
कथं नृपासनं योग्यमुत्तमस्य कथं न मे । कथं मे सुकृतं तुच्छमुत्तमस्योत्तमं कथम्
„Wie ist der königliche Thron für Uttama geeignet, und wie sollte er für mich nicht geeignet sein? Wie sollen meine Verdienste gering sein, und wie sollen Uttamas Verdienste höchst erhaben sein?“
Verse 29
इति श्रुत्वा वचस्तस्य सुनीतिर्नीतिमच्छिशोः । किंचिदुच्छ्वस्य शनकैः शिशुकोपोपशांतये
Als sie seine Worte hörte, hielt Sunīti—kundig in weiser Lebensführung—einen Augenblick inne und atmete sanft, um den aufsteigenden Zorn des Kindes nach und nach zu besänftigen.
Verse 30
स्वभावमधुरां वाणीं वक्तुं समुपचक्रमे । सापत्नं प्रतिघं त्यक्त्वा राजनीतिविदांवरा
Jene erhabenste Kennerin der königlichen Dharma-Lehre begann mit ihrer von Natur aus sanften Stimme zu sprechen, indem sie den Stachel der Rivalität und den Drang zur Vergeltung beiseitelegte.
Verse 31
सुनीतिरुवाच । अयि तात महाबुद्धे विशुद्धेनांतरात्मना । निवेदयामि ते सर्वं माऽपमाने मतिं कृथाः
Sunīti sprach: „Mein lieber Sohn, o du von großer Einsicht, höre mit geläutertem innerem Herzen. Ich werde dir alles darlegen; richte deinen Geist nicht auf die Kränkung.“
Verse 32
तया यदुक्तं तत्सर्वं तथ्यमेव न चान्यथा । सापत्युर्महिषीराज्ञो राज्ञीनामति वल्लभा
„Alles, was sie sagte, ist ganz und gar wahr und nicht anders. Sie ist die Hauptgemahlin (Mahīṣī) des Königs, und unter den Königinnen ist sie überaus geliebt.“
Verse 33
तया जन्मांतरे तात यत्पुण्यं समुपार्जितम् । तत्पुण्योपचयाद्राजा सुरुच्यां सुरुचिर्भृशम्
Mein Kind, welches Verdienst sie in einem früheren Leben auch gesammelt hat—durch die Mehrung eben dieses Verdienstes ist der König Surucī zutiefst zugetan.
Verse 34
मादृश्यो मंदभाग्यायाः प्रमदासु प्रतिष्ठिताः । केवलं राजपत्नीत्ववादस्तासु न तद्रुचिः
Frauen wie ich, vom kargen Glück bedacht, mögen unter den Palastfrauen ihren Platz haben; doch ist es für sie nur der Titel „Königsgemahlin“—ohne wahre Freude und ohne Achtung.
Verse 35
महा सुकृतसंभारैरुत्तमश्चोत्तमोदरे । उवास तस्याः पुण्या या नृपसिंहासनोचितः
Mit gewaltigen Vorräten an heilsamen Taten hat sich das höchste Glück in ihrem edlen Los niedergelassen—sie, deren Verdienst wahrhaft des Königsthrones würdig ist.
Verse 36
आतपत्रं च चंद्राभं शुभे चापि च चामरे । भद्रासनं तथोच्चं च सिंधुराश्च मदोद्धुराः
Ein königlicher Schirm, mondhell; glückverheißende Yakschwanz-Fächer; ein hoher, prächtiger Sitz; und Elefanten aus Sindhu, stolz im Rausch—(all diese Ehren begleiten sie).
Verse 37
तुरंगमाश्च तुरगास्त्वनाधिव्याधिजीवितम् । निःसपत्नं शुभं राज्यं प्राज्यं हरिहरार्चनम्
Pferde und schnelle Rosse, ein Leben frei von seelischer Not und Krankheit, ein glückverheißendes Reich ohne Widersacher, reicher Wohlstand—und die Verehrung von Hari und Hara—(all dies ist ihr eigen).
Verse 38
विपुलं च कलाज्ञानमधीतमपराजितम् । तथा जयोरिषड्वर्गे स्वभावात्सात्त्विकी मतिः
Umfassendes Wissen der Künste, unbesiegbares Lernen; Sieg über die sechs inneren Feinde und von Natur aus eine sāttvika, reine und lichtvolle Gesinnung—auch dies ist ihr eigen.
Verse 39
दृष्टिः कारुण्यसंपूर्णा वाणी मधुरभाषिणी । अनालस्यं च कार्येषु तथा गुरुजने नतिः
Ein Blick voller Mitgefühl, eine süße Rede; Fleiß in den Pflichten und demütige Ehrfurcht vor Älteren und Lehrern—dies wird als dharmisches Kennzeichen des Edlen gepriesen.
Verse 40
सर्वत्र शुचिता तात सा परोपकृतिः सदा । और्जस्वला मनोवृत्तिः सदैवादीनवादिता
Reinheit in allen Bereichen, stets Wohltat für andere; eine von Kraft strahlende Geisteshaltung und niemals niederträchtig oder gemein zu reden—dies, Lieber, gilt als dauerhafte Tugend.
Verse 41
सदोजिरे च पांडित्यं प्रागल्भ्यं चरणांगणे । आर्जवं बंधुवर्गेषु काठिन्यं क्रयविक्रये
Gelehrsamkeit verbunden mit beständiger Tatkraft; sichere Tüchtigkeit im eigenen Wirkungsfeld; Aufrichtigkeit unter den Verwandten; und Festigkeit beim Kaufen und Verkaufen—dies gilt als praktische Tugend im weltlichen Leben, das vom Dharma geleitet ist.
Verse 42
मार्दवं स्त्रीप्रयोगेषु वत्सलत्वं प्रजासु च । ब्राह्मणेभ्यो भयं नित्यं वृद्धवृत्त्युपजीवनम्
Sanftmut im Umgang mit Frauen, liebevolle Fürsorge für Abhängige und Volk; beständige ehrfürchtige Scheu vor den Brāhmaṇas und Leben nach dem ehrbaren Erwerb der Älteren—dies wird als dharmische Wesensart gepriesen.
Verse 43
वासो भागीरथीतीरे तीर्थे वा मरणं रणे । अपराङ्मुखताऽर्थिभ्यः प्रत्यर्थिभ्यो विशेषतः
Am Ufer der Bhāgīrathī wohnen, oder am heiligen Furt den Tod finden, oder in der Schlacht fallen; und niemals den Rücken denen kehren, die um Hilfe bitten—zumal angesichts des Gegners—das wird gepriesen als Zeichen von Tapferkeit und Dharma.
Verse 44
भोगः परिजनैः सार्धं दानावंध्यदिनागमः । विद्याव्यसनिता नित्यं नित्यं पित्रोरुपस्थितिः
Freude, die man mit Familie und Gefährten teilt; Tage, die nicht ohne Wohltätigkeit vergehen; beständige Hingabe an das Lernen; und fortwährende Fürsorge für die Eltern—dies wird als dharmische Vorzüglichkeit des Hausvaters gerühmt.
Verse 45
यशसः संचयो नित्यं नित्यं धर्मस्य संचयः । स्वर्गापवर्गयोः सिद्धिः सदा शीलस्य मंडनम्
Stetig wächst guter Ruhm, stetig sammelt sich Dharma; erreicht werden Himmel und sogar Befreiung; und stets ist edler Charakter geschmückt—das sind die Früchte rechtschaffenen Lebens.
Verse 46
सद्भिश्च संगतिर्नित्यं मैत्री च पितृमित्रकैः । इतिहासपुराणानामुत्कंठा श्रवणे सदा
Stete Gemeinschaft mit den Guten; Freundschaft auch mit den Freunden des Vaters; und immerwährende Sehnsucht, Itihāsas und Purāṇas zu hören—dies wird als Stütze des Dharma gepriesen.
Verse 47
विपद्यपि परं धैर्यं स्थैर्यं संपत्समागमे । गांभीर्यं वाग्विलासेषु औदार्यं पात्रपाणिषु
Selbst im Unglück: höchste Tapferkeit; beim Eintreffen des Wohlstands: Standhaftigkeit; in spielerischer Rede: Würde und Tiefe; und gegenüber Würdigen, die die Hand ausstrecken: Großmut—so werden die ausgewogenen Tugenden des Rechtschaffenen geehrt.
Verse 48
देहे परैका कृशता तपोभिर्नियमैर्यमैः । एतैर्मनोरथफलैः फलत्येव तपोद्रुमाः
Am Körper mag durch Askese, Gelübde und Zügelung nur ein Ergebnis sichtbar werden—Magerkeit; doch der Baum des Tapas trägt gewiss Frucht durch sie und gewährt die ersehnten Ziele und inneren Vollkommenheiten.
Verse 49
तस्मादल्पतपस्त्वाद्वै त्वं चाहं च महामते । प्राप्यापि राजसांनिध्यं राजलक्ष्म्या न भाजनम्
Darum, o Hochgesinnter, weil du und ich nur wenig Tapas besitzen, sind wir, selbst wenn wir die Nähe des Königtums erlangt haben, keine tauglichen Gefäße für den wahren Glanz und das Glück königlicher Herrschaft.
Verse 50
मानापमानयोस्तस्मात्स्वकृतं कारणं परम् । स्रष्टापि नापमार्ष्टुं तत्परीष्टे स्वकृतां कृतिम् । मा शोचस्त्वमतः पुत्र दिष्टमिष्टं समर्पयेत्
Daher ist für Ehre und Schmach das eigene Tun die höchste Ursache. Selbst der Schöpfer tilgt es nicht; er prüft nur das Werk, das durch die eigenen Handlungen geformt wurde. So trauere nicht, mein Sohn: nimm das Verhängte an und bringe selbst das Liebste dar.
Verse 51
इत्याकर्ण्य सुनीत्यास्तन्महावाक्यं सुनीतिमत् । सौनीते यो ध्रुवोवाचमाददे वक्तुमुत्तरम्
Nachdem Dhruva—Sunitis Sohn—Sunitis große, weise Worte vernommen hatte, begann er zur Antwort zu sprechen.
Verse 52
ध्रुव उवाच । जनयित्रि सुनीते मे शृणु वाक्यमनाकुलम् । मा बाल इति मत्वा मामवमंस्थास्तपस्विनि
Dhruva sprach: Mutter Sunīti, höre meine Worte ohne Unruhe. Verachte mich nicht in dem Gedanken: „Er ist nur ein Kind“, o Asketin.
Verse 53
यद्यहं मानवे वंशे जातोस्म्यत्यंत पावने । उत्तानपादतनयस्त्वदीयोदर संभवः
Wenn ich im Geschlecht Manus geboren bin, überaus rein—als Sohn Uttānapādas, aus deinem Schoß hervorgegangen—
Verse 54
तप एव हि चेन्मातः कारणं सर्वसंपदाम् । तत्तदासादितं विद्विपदमन्यैर्दुरासदम्
Wenn wahrlich, o Mutter, allein die Askese (tapas) die Ursache aller Vollkommenheit und aller Fülle ist, dann wird eben jener Zustand erlangt—obgleich er für andere schwer zu erreichen ist.
Verse 55
एकमेव हि साहाय्यं कुरु मातरतंद्रिता । अनुज्ञा दानमात्रं च आशीर्भिरभिनंदय
Tu mir nur eine Hilfe, Mutter, ohne Zögern: gewähre mir deine Erlaubnis, gib mir nur das Wenige, das du geben kannst, und segne mich mit deinen guten Wünschen.
Verse 56
सापि ज्ञात्वा महावीर्यं कुमारं कुक्षिसंभवम् । महत्योत्साहसं पत्त्या राजमानमुवाच तम्
Auch sie, die die große Tapferkeit des Knaben, aus ihrem Schoß geboren, erkannte und ihn von reichem Mut erstrahlen sah, sprach zu ihm.
Verse 57
अनुज्ञातुं न शक्ताऽहं त्वामुत्तानशयांगज । साष्टैकवर्षदेशीयन्तथापि कथयाम्यहम्
Ich vermag dir keine Erlaubnis zu geben, o Kind der Uttānaśayā; du bist erst etwa acht Jahre alt. Dennoch will ich dir sagen, was zu tun ist.
Verse 58
सपत्नीवाक्यभल्लीभिर्भिन्ने महति मे हृदि । तव बाष्पौघवारीणि न तिष्ठंति करोमि किम्
Mein Herz ist tief verwundet von den Speeren der Worte meiner Mitfrau; und die Ströme deiner Tränen hören nicht auf. Was kann ich tun?
Verse 59
तानि मन्येऽत्र मार्गेण स्रवंत्यविरतं शिशो । स्रवंतीश्च चिकीर्षंति प्रतिकूल जलाः किल
«Kind, ich meine, jene Wasser fließen unablässig auf eben diesem Weg; und während sie fließen, scheinen sie gegen die Strömung laufen zu wollen.»
Verse 60
त्वदेकतनया तात त्वदाधारैकजीविता । त्वमंगयष्टिरसि मे त्वन्मुखासक्तलोचना
«Liebes Kind, nur dich allein habe ich als Sohn; nur auf dich gestützt lebe ich. Du bist der Stab, der meinen Leib trägt, und meine Augen haften an deinem Antlitz.»
Verse 61
लब्धोसि कतिभिः कष्टैरिष्टाः संप्रार्थ्य देवताः । त्वन्मुखेंदूदये तात मन्मनः क्षीरनीरधिः
«Mein Kind, nach wie vielen Mühen wurdest du erlangt — durch Verehrung und inständiges Flehen zu den Gottheiten! Wenn der Mond deines Antlitzes aufgeht, wird mein Herz zu einem Ozean aus Milch.»
Verse 62
आनन्दपयसापूर्य कुचावुद्वेलितो भवेत् । त्वदंगसंगसंभूत सुखसन्दोह शीतला
«Erfüllt von der Milch der Wonne würden meine Brüste anschwellen; und aus der Berührung deiner Glieder entstünde eine kühle Flut gesammelten Glücks.»
Verse 63
सुखंशये सुशयने प्रावृत्य पुलकांबरम् । अपोऽथ समुपस्पृश्य तांबूलं परिगृह्य च
Ich liege glücklich auf einem feinen Bett, bedeckt mit einem Gewand aus Gänsehaut. Nachdem ich Wasser genippt habe, nehme ich Betel.
Verse 64
त्वदास्यस्यौष्ठपुटक दुग्धवार्धि विवर्धिताम् । सुधासुधांशुवदनधयत्यपि धिनोमि न
O du mit dem Nektar-Mondgesicht, selbst wenn ich an dem Kästchen deiner Lippen trinke – geschwollen wie von einem Ozean aus Milch – bin ich nicht gesättigt.
Verse 65
त्वदीयः शीतलालापः प्राप श्रुतिपथं यदा । सपत्नीवाक्यदवथुस्तदैवत्यात्स वेपथुः
Wenn deine kühle, sanfte Rede den Pfad meines Gehörs betritt, dann lässt mein Zittern sofort nach – so wie das brennende Fieber, das durch die Worte einer Nebenbuhlerin verursacht wird.
Verse 66
यदंग निद्रासिचिरं ध्यायंत्यस्मि तदेत्यहम् । कदा निद्रा दरिद्रोसौ भवितार्कोदयेऽब्जवत्
Geliebter, während du schläfst, denke ich lange an dich, und mein Geist geht nur zu dir. Wann wird dieser elende Schlaf weichen – wie ein Lotos bei Sonnenaufgang?
Verse 67
यदोपेया गृहान्वत्स खेलित्वा बालखेलनैः । तदानर्घ्यार्घ्यमुत्स्रष्टुं स्तनौस्यातामिवोन्मुखौ
Liebes Kind, wenn du nach kindlichen Spielen nach Hause zurückkehrst, dann erheben sich meine Brüste – als wollten sie eine unschätzbare Gabe ausgießen – begierig zu geben.
Verse 68
यदा सौधाद्विनिर्यायाः पद्मरेखांकितं पदम् । प्राणानां ते यियासूनां तदा तदवलंबनम्
Wenn du aus dem Palast trittst und den Fuß setzt, gezeichnet von lotosgleichen Linien, dann wird eben dieser Schritt zur Stütze meiner Lebenshauche, die im Begriff sind zu scheiden.
Verse 69
यदायदा बहिर्यासि पुत्र त्रिचतुरं पदम् । तदातदा मम प्राणः कंठप्राघुणिकी भवेत्
Jedes Mal, wenn du hinausgehst, mein Sohn, selbst nur drei oder vier Schritte weit, wird in eben diesem Augenblick mein Lebenshauch zum Gast, der in meiner Kehle weilt—bereit zu scheiden.
Verse 70
चित्रं पुत्र त्वरयति यातुं मे मानसांडजः । सुधाधाराधर इव बहिश्चिरयति त्वयि
Wunderlich, mein Sohn: der aus meinem Geist geborene Vogel eilt fortzufliegen; und doch verweilt er draußen um deinetwillen, wie eine Wolke, die Ströme von Amrita trägt.
Verse 71
अथ तिष्ठंतु कठिनाः प्राणाः कंठाटवीतटे । तपस्यंतोतिसंतप्तास्तपसे त्वयि यास्यति
So mögen meine verhärteten Lebenshauche am Ufer des Waldes meiner Kehle verweilen; in der Glut des Tapas brennend, werden sie mit dir zu deiner Askese gehen.
Verse 72
इत्यनुज्ञामनुप्राप्य जननी चरणांबुजौ । क्षणं मौलिजजंबाल जडौ कृत्वा ध्रुवो ययौ
So erlangte Dhruva die Erlaubnis, verneigte sich und klammerte sich an die Lotosfüße seiner Mutter; mit dem Netz der Haare seines Hauptes hielt er sie einen Augenblick reglos, dann zog er fort.
Verse 73
तयापि धैर्यसूत्रेण सुनीत्या परिगुंफ्य च । नेत्रेंदीवरजामाला ध्रुवस्योपायनीकृता
Und auch Sunīti, auf den Faden der Standhaftigkeit gereiht, flocht eine Girlande, geboren aus ihren lotosgleichen Augen—ihren Tränen—und übergab sie Dhruva als Abschiedsgabe.
Verse 74
मात्रातन्मार्गरक्षार्थं तदा तदनुगीकृताः । परैरवार्यप्रसराः स्वाशीर्वादाः परःशताः
Dann, zum Schutz seines Weges, sprach die Mutter unzählige Segensworte—Segnungen, deren Ausbreitung niemand zu hemmen vermochte.
Verse 75
स्वसौधात्स विनिर्गत्य बालोऽबालपराक्रमः । अनुकूलेन मरुता दर्शिताध्वाऽविशद्वनम्
Aus seinem eigenen Palast tretend, betrat der Knabe—mit einem Mut jenseits des Kindesalters—den Wald, während ein günstiger Wind ihm gleichsam den Weg wies.
Verse 76
समरुत्तरुशाखाग्र प्रसारणमिषेण सः । कृताहूतिरिव प्रेम्णा वनेन वनमाविशत्
Während die vom Wind bewegten Baumzweige sich wie zum Willkommen ausstreckten, drang er tiefer in den Wald ein—gleich einem, der eine Anrufung vollzogen hat—angezogen von der eigenen Zuneigung des Waldes.
Verse 77
समातृदैवतोभिज्ञः केवलं राजवर्त्मनि । न वेद काननाध्वानं क्षणं दध्यौ नृपात्मजः
Nur mit den Gottheiten des Hauses und der Mutter vertraut und nur an königliche Straßen gewöhnt, kannte der Königssohn den Waldpfad nicht; einen Augenblick sann er nach.
Verse 78
यावदुन्मील्य नयने पुरः पश्यति स ध्रुवः । तावद्ददर्श सप्तर्षीनतर्कित गतीन्वने
Sobald Dhruva die Augen öffnete und nach vorn schaute, erblickte er im Wald die Sieben Rishis, die sich auf Wegen bewegten, die jede gewöhnliche Vorstellung übersteigen.
Verse 79
वालिशेष्वसहायेषु भवेद्भाग्यं सहायकृत् । अरण्यान्यां रणे गेहे ततो भाग्यं हि कारणम्
Wenn einem nur kümmerliche Reste bleiben und keinerlei Helfer, wird das Glück (bhāgya) selbst zum Beistand. In der Wildnis, im Kampf oder im eigenen Haus — dort ist wahrlich das Glück die entscheidende Ursache.
Verse 80
क्व राजतनयो बालो गहनं क्व च तद्वनम् । बलात्स्वसात्प्रत्कुर्वत्यै नमस्ते भवितव्य ते
Wo ist der junge Königssohn, und wo jener dichte, furchterregende Wald? O unwiderstehliches Geschick, das alles mit bloßer Macht vorantreibt — dir sei Verehrung!
Verse 81
यत्र यस्य हि यद्भाव्यं शुभं वाऽशुभमेव च । आकृष्यभाविनी रज्जुस्तत्र तस्य हि दापयेत
Was immer einem bestimmt ist — günstig oder ungünstig — dorthin zieht es ihn, als würde ein Seil ihn an eben jenen Ort zerren.
Verse 82
अन्यथा विदधात्येष मानवो बुद्धिवैभवात् । भगवत्या भवित्र्याऽसौ विदध्याद्विधिरन्यथा
Der Mensch mag durch die Entfaltung seines Verstandes die Dinge auf eine Weise planen; doch die göttliche Macht des Geschicks fügt den Ausgang auf andere Weise.
Verse 83
नवयो न च वै चित्र्यं न चित्रं विदधेहितम् । न बलं नोद्यमः पुंसां कारणं प्राक्कृतं कृतम्
Weder Jugend noch kluge Listen noch wunderbare Vorrichtungen sichern wahrhaft das Heil. Weder Kraft noch menschliches Bemühen sind die höchste Ursache; vielmehr wird die zuvor vollbrachte Tat—das vergangene Karma—zum entscheidenden Faktor.
Verse 84
अथ दृष्ट्वा स सप्तर्षीन्सप्तसप्त्यतितेजसः । भाग्यसूत्रैरिवाकृष्योपनीतान्प्रमुमोद ह
Dann, als er die Sieben Rishis erblickte—strahlend über den Glanz von sieben Sonnen hinaus—freute er sich, als wären sie von den Fäden des Geschicks selbst herangezogen und dorthin geführt worden.
Verse 85
तिलकांकित सद्भालान्कुशोपग्रहितांगुलीन् । कृष्णाजिनोपविष्टांश्च यज्ञसूत्रैरलंकृतान्
Er sah sie mit glückverheißenden Stirnen, vom Tilaka gezeichnet, die Finger mit Kuśa-Gras umgriffen, sitzend auf Fellen der schwarzen Antilope und geschmückt mit der heiligen Schnur, dem Yajñopavīta.
Verse 86
साक्षसूत्रकरान्किंचिद्विनिमीलितलो चनान् । सुधौतसूक्ष्मकाषायवासः प्रावरणान्वितान
Einige hielten Gebetsketten in den Händen, die Augen sanft halb geschlossen in innerer Versenkung; sie trugen fein gewaschene, zarte ockerfarbene Gewänder, versehen mit angemessener Oberbedeckung.
Verse 87
अकांडेपि महाभागान्मिलितान्सप्तनीरधीन् । चित्रं विपद्विनिर्मग्नानुद्दिधीर्षूनिव प्रजाः
Wunderbarerweise hatten sich jene Hochbegnadeten selbst ohne vorherigen Anlass versammelt—als ob sieben Ozeane zusammenströmten—und sie schienen die in Not versunkenen Wesen emporheben zu wollen.
Verse 88
उपगम्य विनम्रः स प्रबद्धकरसंपुटः । ध्रुवो विज्ञापयांचक्रे प्रणम्य ललितं वचः
Demütig trat er heran, die Hände ehrfürchtig zum Añjali gefaltet; Dhruva verneigte sich und brachte dann sanfte, respektvolle Worte vor.
Verse 89
ध्रुव उवाच । अवैत मां मुनिवराः सुनीत्युदरसंभवम् । उत्तानपादतनयं ध्रुवं निर्विण्णमानसम्
Dhruva sprach: „O ihr besten der Munis, erkennt mich als Dhruva, aus dem Schoß Sunītīs geboren, Sohn des Königs Uttānapāda, dessen Geist der Welt überdrüssig geworden ist.“
Verse 90
इदं वनमनुप्राप्तं सनाथं युष्मदंघ्रिभिः । प्रायोनभिज्ञं सर्वत्र महर्द्ध्युषितमानसम्
„Da ich diesen Wald erreicht habe, ist er durch eure eigenen Füße gesegnet und behütet. Ich bin in den meisten Dingen unwissend; mein Geist weilt noch in der großen königlichen Pracht.“
Verse 91
ते दृष्ट्वोर्जस्वलं बालं स्वभाव मधुराकृतिम् । अनर्घ्यनयनेपथ्यं मृदुगंभीरभाषिणम्
Als sie das strahlende Kind sahen—von süßem Wesen und anmutiger Gestalt, unschätzbar für den Blick, mit sanfter und doch tiefgründiger Rede—wurden die Weisen von Bewunderung ergriffen.
Verse 92
उपोपवेश्य शिशुकं प्रोचुर्वै विस्मिता भृशम् । अहोबालविशालाक्ष महाराज कुमारक
Sie setzten das kleine Kind in ihre Nähe und sprachen voller Staunen: „O du weitäugiger Knabe! O junger Prinz, Sohn eines großen Königs!“
Verse 93
विचार्यापि न जानीमो वद निर्वेदकारणम् । अद्य ते ह्यर्थचिंता नो क्वापमानः प्रसूर्गृहे
Selbst nach reiflichem Nachdenken verstehen wir es nicht—sage uns den Grund deiner Weltmüdigkeit. Warum bist du heute bekümmert? Wurdest du etwa im Hause deiner Mutter irgendwo beleidigt?
Verse 94
नीरुक्छरीरसंपत्तिर्निवेदे किं नु कारणम् । अनवाप्ताभिलाषाणां वैराग्यं जायते नृणाम्
Du besitzt einen unversehrten Leib und alle Vorzüge—was also ist der Grund deiner Unzufriedenheit? Denn bei den Menschen entsteht Entsagung meist, wenn die ersehnten Ziele nicht erreicht werden.
Verse 95
सप्तद्वीपपतेराज्ञः कुमारस्त्वं तथा कथम् । स्वभावभिन्नप्रकृतौ लोकेस्मिन्न मनोगतम्
Du bist der Prinz eines Königs, der die sieben Kontinente beherrscht—wie konnte in dieser Welt, deren Wesen der Entsagung so fern ist, ein solcher Gedanke in dir aufsteigen?
Verse 96
अवगंतुं हि शक्येत यूनो वृद्धस्य वा शिशोः । इति श्रुत्वा वचस्तेषां सहजप्रेमनिर्भरम्
So etwas ließe sich bei einem Jüngling, einem Greis oder einem kleinen Kind verstehen. Als er ihre Worte hörte, überströmend von natürlicher Zuneigung,—
Verse 97
वाचं जग्राह स तदा शिशुः प्रांशुमनोरथः । ध्रुव उवाच । प्रेषितो राजसेवार्थं जनन्याऽहं मुनीश्वराः
Da ergriff jenes Kind mit hohen Sehnsüchten das Wort. Dhruva sprach: „O Herren der Weisen, meine Mutter sandte mich, um dem König zu dienen und seine Gunst zu erlangen.“
Verse 98
राजांकमारुरुक्षुर्हि सुरुच्या परिभर्त्सितः । उत्तमं चोत्तमीकृत्य मां च मन्मातरं तथा
Als ich jedoch auf den Schoß des Königs steigen wollte, wurde ich von Surucī hart zurechtgewiesen—sie erhob Uttama zum „Würdigen“ und erniedrigte ebenso mich und meine Mutter.
Verse 99
धिक्कृत्य प्रशशंस स्वं निर्वेदे कारणं त्विदम् । निशम्येति शिशोर्वाक्यं परस्परमवेक्ष्य ते
Als sie die Worte des Kindes hörten, blickten sie einander an und—sich selbst tadelnd—priesen ihre eigene Reue und sprachen: „Wahrlich, dies ist die eigentliche Ursache unserer Entsagung.“
Verse 100
क्षात्रमेव शशंसुस्तदहो बालेपि न क्षमा
Sie priesen allein den kṣatriyahaften Geist und sprachen: „Weh! Es gibt keine Nachsicht, nicht einmal bei einem Kind!“
Verse 110
अत्रिरुवाच । अनास्वादितगोविंदपदांबुजरजोरसः । मनोरथपथातीतं स्फीतं नाकलयेत्पदम्
Atri sprach: „Wer den nektargleichen Staub von Govindas Lotosfüßen nicht gekostet hat, kann jenen weiten Zustand nicht erfassen, der jenseits der Pfade weltlichen Begehrens liegt.“
Verse 120
पुत्रान्कलत्रमित्राणि राज्यं स्वर्गापवर्गकम् । वासुदेवं जपन्मर्त्यः सर्वं प्राप्नोत्यसंशयम्
Ein Sterblicher, der den Namen Vāsudevas rezitiert, erlangt ohne Zweifel alles: Söhne, Gattin und Freunde, Herrschaft, den Himmel und sogar mokṣa, die Befreiung.
Verse 124
इत्युक्त्वांऽतर्हिताः सर्वे महात्मानो मुनीश्वराः । वासुदेवमना भूत्वा ध्रुवोपि तपसे गतः
So gesprochen, verschwanden all jene großen Herren der Weisen; und auch Dhruva, den Geist auf Vāsudeva gerichtet, zog fort, um Askese zu üben.