Adhyaya 161
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
บทนี้บัญญัติ “ยติธรรม” ว่าเป็นการเปลี่ยนผ่านอย่างมีวินัยจากความผูกพันทางสังคมไปสู่ญาณอันให้ความหลุดพ้น เมื่อเกิดไวรัคยะแล้วพึงรับสันนยาสทันที; ทำปราชาปัตยะอิษฏิและน้อม “ไฟศักดิ์สิทธิ์” เข้าสู่ภายใน เป็นนิมิตแห่งการหันจากพิธีภายนอกสู่ตบะภายใน. วัตรของยติเน้นอยู่ผู้เดียว ไม่สะสม (อปริครหะ) เลี้ยงชีพอย่างน้อย ระมัดระวังไม่เบียดเบียน และวาจากับความประพฤติที่ชำระด้วยสัจจะ. มีระเบียบการบิณฑบาตอย่างละเอียด เพื่อพึ่งพาสังคมอย่างมีธรรมโดยไม่เป็นภาระแก่คฤหัสถ์ พร้อมจำแนกขั้นของภิกษุจาริก: กุฏีรกะ→พหูทกะ→หังสะ→ปรมหังสะ แสดงความลึกซึ้งภายในที่เพิ่มขึ้น. ต่อจากนั้นเชื่อมการครองเพศบรรพชิตกับโยคะวินัย: ยม-นิยม อาสนะ ปราณายาม (ครรภ/อครรภ; ปูรกะ-กุมภกะ-เรจกะตามมาตรา) ปรัตยาหาร ธารณา ธยาน และสมาธิ. บทสรุปยืนยันอทไวตะแบบมหาวากยะว่า อาตมันคือพรหมัน/วาสุเทวะ/หริ; สันนยาสจึงเป็นทั้งความเคร่งครัดทางศีลและญาณตรงสู่โมกษะ รวมทั้งการชดเชยด้วยปราณายามหกประการและพรตจาตุรมาสยะตามฤดูกาล.
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्
ดังนี้ ในอัคนีมหาปุราณะ บทที่ ๑๖๐ ชื่อว่า “วานปรัสถาศรม” ได้สิ้นสุดลงแล้ว บัดนี้เริ่มบทที่ ๑๖๑ ชื่อว่า “ยติธรรม” ปุษกรกล่าวว่า “เราจักแสดงยติธรรม อันชี้ทางสู่ญาณ โมกษะ และประการอื่น เมื่อถึงหนึ่งในสี่ของอายุขัยแล้ว พึงละสังสรรค์และความยึดติดเสีย”
Verse 2
यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां
ในวันใดที่บุรุษผู้มั่นคงบรรลุความคลายกำหนัดและความยึดติด ในวันนั้นเองพึงออกเดินเป็นบรรพชิตจาริก; โดยจัดพิธีบูชา ‘ปราชาปัตยะ อิษฏิ’ และถวายทักษิณาในนามแห่งเทพทั้งปวงตามพิธีกรรม।
Verse 3
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्
เมื่อรวบรวมไฟศักดิ์สิทธิ์ไว้ภายในตนแล้ว พราหมณ์พึงออกจากเรือนสู่ความไร้เรือน (การสละโลก) ครั้นเห็นความจำต้องเป็นไป (ความตายและความไม่เที่ยง) พึงบำเพ็ญตบะอันเข้มข้นและอยู่ในป่า; พึงมุ่งไปในทิศทางที่ตรงไม่คดเคี้ยว; พึงละสังสรรค์และความผูกพันทั้งปวง; และพึงเป็นผู้คลายกำหนัดและหมดมลทินตั้งแต่วันนั้นเอง พึงจาริกอยู่ผู้เดียวเป็นนิตย์ และดำรงชีพด้วยอาหารเพียงหนึ่งคำ โดยอาศัยอาหารที่ได้มาโดยปราศจากความเป็นเจ้าของ।
Verse 4
उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता
เขาพึงเป็นมุนีผู้วางเฉยต่อโลก ไม่สะสม และประกอบด้วยญาณแท้; ถือบาตรกะโหลก พำนัก ณ โคนไม้ สวมผ้าขาดรุ่งริ่ง และจาริกโดยไม่พึ่งพาใครเลย।
Verse 5
समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं
ความเสมอภาคต่อสรรพสิ่ง—นี่คือเครื่องหมายของผู้หลุดพ้น; เขาไม่ยินดีต่อความตาย และไม่ยินดีต่อชีวิตเช่นกัน।
Verse 6
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्
เขาพึงรอแต่กาลอันสมควร ดุจคนรับจ้างรอคำสั่ง; พึงวางเท้าลงในที่ที่ตรวจด้วยสายตาแล้ว และพึงดื่มน้ำที่กรองผ่านผ้าแล้ว।
Verse 7
सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः
บรรพชิตพึงกล่าววาจาที่ชำระด้วยสัจจะ และพึงประพฤติด้วยใจที่ผ่องใส; สำหรับยติฝ่ายไวษณพ เครื่องใช้ที่เหมาะคือที่ทำจากน้ำเต้า ไม้ ใบไม้ และภาชนะดินเผา।
Verse 8
विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्
ยติพึงออกบิณฑบาตทุกวันเมื่อเรือนไร้ควันแล้ว (การหุงต้มเสร็จสิ้น), สากถูกวางลง, ถ่านคุกรุ่นเย็นลง, ผู้คนรับประทานแล้ว และเสียงกระทบของภาชนะสงบลงแล้วเท่านั้น।
Verse 9
मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं
ทานภิกษา (bhaikṣa) มีห้าประการ คือ แบบผึ้ง (madhūkara), ไม่ปนเปื้อนและไม่สะสม (asaṅklipta), จัดไว้ล่วงหน้า (prākpraṇīta), ไม่ร้องขอ (ayācita), และได้มาในกาลอันควรโดยวิธีอันเหมาะสม (tātkālika–upapanna)
Verse 10
पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां
แม้ต้องใช้มือเป็นบาตร ก็พึงประพฤติให้สมควรต่อผู้เป็นภาชนะอันควรรับทาน พึงพิจารณาว่าคติของมนุษย์เกิดจากโทษแห่งกรรมของตน
Verse 11
शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं
ด้วยจิตอันบริสุทธิ์พึงประพฤติธรรม อยู่ที่ใดก็ตามพึงยินดีในวินัยแห่งอาศรมของตน มีใจเสมอภาคต่อสรรพสัตว์ และพึงรู้ว่าเครื่องหมายภายนอกมิใช่เหตุแห่งธรรม
Verse 12
फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति
แม้ผลไม้ของต้นกฏกะจะเป็นสิ่งทำให้น้ำใส แต่เพียงเอ่ยนามของมัน น้ำก็หาได้ใสขึ้นไม่
Verse 13
वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः
“วฤกษมูลานิ”—เป็นบทอ่านของฉบับ kha, gha, cha, jha; “วฤกษมูลาทิ”—เป็นของ ṭa; “เอตจฺฉุทฺธสฺย”—เป็นของ ṅa; และ “ชีวิตมิติ”—เป็นของ kha, gha, ṅa, cha, ja. ทวิชะผู้ติดข้องในสังสารเพราะอวิชชา—แม้จะไม่คดโกง หรือเป็นปัณฑกะ พิการขา ตาบอด หรือหูหนวก—ย่อมพ้นได้ด้วยสัทบุรุษ (ด้วยสัทสังคะและคำชี้นำแห่งการชำระตน)
Verse 14
अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्
สัตว์มีชีวิตใด ๆ ที่ยติทำร้ายโดยไม่รู้ตัวในเวลากลางวันหรือกลางคืน เมื่ออาบน้ำแล้ว เพื่อชำระมลทินแห่งโทษนั้น พึงปฏิบัติปราณายามะหกครั้ง
Verse 15
अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः
กายนี้เป็นดั่งเสากระดูก ผูกด้วยเส้นเอ็น ชโลมด้วยเนื้อและโลหิต หุ้มด้วยผิวหนัง มีกลิ่นเหม็น และเต็มไปด้วยปัสสาวะกับอุจจาระ
Verse 16
जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्
พึงละกายนี้ซึ่งถูกครอบงำด้วยชราและโศก เป็นที่ตั้งแห่งโรค เป็นผู้ทุกข์ทน อยู่ใต้มลทินแห่งระดู ไม่เที่ยง และเป็นที่อยู่อาศัยของหมู่สัตว์
Verse 17
धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं
ความมั่นคง อดทนอดกลั้น สำรวมตน ไม่ลักขโมย ความสะอาด การสำรวมอินทรีย์ ความละอาย ปัญญาความรู้ ความสัตย์ และไม่โกรธ—ทั้งสิบนี้เป็นลักษณะของธรรม
Verse 18
चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः
วิถีชีวิตแห่งภิกษาเป็นสี่ประการ คือ กุฏีรกะ พหูทกะ หังสะ และปรมหังสะ; ในบรรดานี้ ผู้ที่อยู่ลำดับถัดไปตามลำดับย่อมถือว่าสูงกว่า
Verse 19
एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
ไม่ว่าจะถือไม้เท้าเดี่ยวหรือไม้เท้าสาม (ตรีทัณฑ์) โยคีย่อมพ้นจากพันธนาการ ด้วยการปฏิบัติอหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรย์ และอปริครหะ.
Verse 20
यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः
ยมห้าประการ แล้วจึงนิยมห้า—เศาจะ (ความบริสุทธิ์) สันโตษะ (ความพอใจ) ตปัส (ตบะ) สวาธยายะ และอีศวรปูชา; พร้อมทั้งอาสนะเช่นปัทมกะเป็นต้น—เป็นสิ่งที่ยติพึงปฏิบัติ.
Verse 21
प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः
ปราณายามมีสองอย่าง—คัรภะ (มีพืช/มีเมล็ด) และอะคัรภะ (ไร้พืช/ไร้เมล็ด) สิ่งที่ประกอบด้วยชปะและธยานะเรียกว่า ‘คัรภะ’; ตรงข้ามนั้นคือ ‘อะคัรภะ’.
Verse 22
प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः
แต่ละ (การปฏิบัติ) มีสามส่วน—ปูรกะ (หายใจเข้า) กุมภกะ (กลั้นลม) และเรจกะ (หายใจออก) เพราะทำให้เต็มด้วยลมจึงเรียกปูรกะ; เพราะลมหยุดนิ่งจึงเรียกกุมภกะ.
Verse 23
समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः
ตามคัมภีร์อ่านแบบ ข/ฉ กล่าวว่า ‘สมาจเรต’ คือพึงปฏิบัติ; แบบอ่าน ง กล่าวถึง ‘ทยา’ และ ‘อัสเตยะ’ และกล่าวถึง ‘ตรีทัณฑิน’ ด้วย; แบบอ่าน ฏ กล่าวว่า ‘อาสนะอันยิ่งใหญ่เริ่มด้วยปัทมกะ’ คำว่า ‘เรจกะ’ นิยามจาก ‘เรจน’ (การขับออก) โดยความต่างแห่งหน่วยเวลา (มาตรา) แบ่งเป็นสาม—12 มาตรา, 24 มาตรา และอีกแบบ 36 มาตรา.
Verse 24
तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं
ตาละ พยางค์สั้น และมาตรา—เริ่มด้วยปรณวะ (โอม)—พึงฝึกอย่างค่อยเป็นค่อยไป สำหรับผู้ทำชปะ ปรัตยาหาระคือการถอนอินทรีย์ และธยานะคือการเพ่งพิจารณาพระเป็นเจ้า
Verse 25
मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं
ความมั่นคงของจิตเรียกว่า ธารณา; สมาธิคือการตั้งมั่นอยู่ในพรหมัน อาตมันนี้คือพรหมันสูงสุด—สัจจะ ญาณ และอนันต์
Verse 26
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ
พรหมันคือวิญญาณรู้ (วิชญานะ) และอานันทะ ‘ตัตตฺวมสิ’—เธอคือสิ่งนั้น; ‘อะหัมอัสมิ ตัต’—เราคือสิ่งนั้น สิ่งนั้นคือพรหมันสูงสุด อาตมันผู้เป็นแสง คือวาสุเทวะ; ผู้รู้แจ้งย่อมหลุดพ้น โอม
Verse 27
देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं
พรหมันปราศจากกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา ลมหายใจชีวิต และอหังการ; พ้นจากภาวะตื่น ฝัน หลับลึก เป็นต้น—นั่นคือ ตุรียะ (ภาวะที่สี่)
Verse 28
नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः
เราคือพรหมัน—บริสุทธิ์นิรันดร์ ประกอบด้วยญาณสำนึก เป็นสัจจะ เป็นอานันทะ และไม่เป็นทวิภาวะ; เป็นแสงสูงสุด เป็นอักษรไม่เสื่อม และเป็นหริผู้แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง
Verse 29
सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी
พระองค์นั้นแลคือบุรุษแห่งสุริยะ; พระองค์นั้นแลคือข้าพเจ้า—อขัณฑะ, โอม. (พระองค์/ข้าพเจ้า) ละการเริ่มต้นใหม่ทั้งปวง เสมอภาคในทุกข์และสุข และทรงขันติอดกลั้น.
Verse 30
भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्
ผู้มีจิตอันบริสุทธิ์ย่อมทะลุ (ก้าวล่วง) พรหมาณฑะและเป็นหนึ่งกับพรหมัน. ในวันเพ็ญเดือนอาษาฒะพึงเริ่มปฏิบัติวรตจาตุรมาสยะ.
Verse 31
ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा
ต่อจากนั้นพึงเริ่มปฏิบัติวินัยที่กำหนดตั้งแต่วันนวมิ และในช่วงรอยต่อแห่งฤดูกาลก็พึงกระทำเช่นเดียวกัน นี่เป็นการไถ่บาปของเหล่ายติ พร้อมทั้งการภาวนา—รวมถึงการเพ่งพินิจต่อวายุและยมะด้วย.
Frequently Asked Questions
Equanimity toward all, non-accumulation, solitary wandering, truth-purified speech and mind, careful non-harming, and indifference to life and death—paired with yogic discipline culminating in Brahman-realization.
It prescribes alms only after the household has finished cooking and eating (no smoke, pestle set down, embers cold), and defines five ethical modes of alms (madhūkara, asaṅklipta, prākpraṇīta, ayācita, tātkālika/upapanna) to prevent coercion, hoarding, and social disruption.
Yama-niyama and āsana support prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka with mātrā timing), leading to pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna (Īśvara-cintana), and samādhi as abiding in Brahman.
It presents non-dual identification statements—Self as Brahman (truth, knowledge, infinite; consciousness-bliss), Brahman as Turīya beyond waking/dream/deep sleep, and the realized Self as Vāsudeva/Hari—framing moksha as direct knowledge.