Adhyaya 279
AyurvedaAdhyaya 27948 Verses

Adhyaya 279

Chapter 279 — सिद्धौषधानि (Siddhauṣadhāni, “Perfected Medicines”) — Colophon/Closure

Bab ini berfungsi sebagai penutup rasmi (kolofon) bagi bahagian perubatan terdahulu yang bertajuk Siddhauṣadhāni (“Ubat-ubatan yang Disempurnakan”). Dalam gaya karangan Purāṇa, penanda penutup ini bukan sekadar catatan editorial, tetapi isyarat bahawa suatu vidyā Ayurveda yang tersendiri telah disampaikan dengan lengkap dalam kurikulum ensiklopedik Agneya. Dengan menamakan bab dan memeteraikan pengakhirannya, teks membingkai ilmu perubatan sebagai śāstra yang boleh diajar, dipelihara, dan diwariskan sebagai pengetahuan berautoriti. Peralihan seterusnya segera mempersiapkan pembaca kepada modul “Ubat yang Menghapuskan Segala Penyakit”, menandakan perubahan daripada ramuan sempurna yang khusus kepada langkah yang lebih universal, pencegahan, dan pengharmonian. Menurut kaedah samanvaya Agni Purāṇa, bahan perubatan dipersembahkan sebagai praktikal dan suci—menyokong kestabilan tubuh agar minda teguh untuk dharma dan bhakti.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सिद्धौषधानि नामाष्ट्सप्तत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथैकोनाशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सर्वरोगहराण्यौषधानि धन्वन्तरिर् उवाच शारीरमानमागन्तुसहजा व्याधयो मताः शारीरा ज्वरकुष्ठाद्या क्रोधाद्या मानसा मताः

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-279 yang bernama “Siddhauṣadhāni” (Ubat-ubatan yang Disempurnakan). Kini bermula bab ke-280: “Ubat-ubatan yang Menghapuskan Segala Penyakit.” Dhanvantari bersabda: “Penyakit dianggap berkaitan dengan tubuh dan ada dua jenis—yang datang dari luar (āgantuka) dan yang lahir bersama (sahaja). Penyakit tubuh termasuk demam, kuṣṭha (kusta/penyakit kulit) dan seumpamanya; penyakit mental pula dianggap timbul daripada kemarahan dan keadaan-kedukaan batin yang sejenis.”

Verse 2

आगन्तवो विघातोत्था सहजाः क्षुज्जरादयः शारीरागन्तुनाशाय सूर्यवारे घृतं गुडम्

Penyakit ada beberapa jenis—yang datang dari luar (āgantava), yang timbul daripada hentaman/cedera (vighāta-uttha), dan yang semula jadi sejak lahir (sahaja) seperti lapar, demam dan seumpamanya. Untuk memusnahkan gangguan tubuh yang berpunca dari luar, pada hari Ahad hendaklah diberikan ghee dan gula melaka/jaggery.

Verse 3

लवणं सहिरण्यञ्च विप्रायापूपमर्पयेत् चन्द्रे चाभ्यङ्गदो विप्रे सर्वरोगैः प्रमुच्यते

Hendaklah dipersembahkan garam bersama emas serta apūpa (kuih manis) kepada seorang brāhmaṇa. Dan dengan menghadiahkan minyak/ubat sapu (abhyanga) berhubung dengan Bulan (Candra) kepada brāhmaṇa, seseorang dibebaskan daripada segala penyakit.

Verse 4

तैलं शनैश् चरे दद्यादाश्विने गोरसान्नदः घृतेन पयसा लिङ्गं संस्नाप्य स्याद्रुगुज्झितः

Dalam bulan Āśvina, hendaklah menderma minyak pada hari Sabtu dan memberi makanan yang disediakan daripada hasil lembu (susu, dadih, ghee dan sebagainya). Dengan memandikan Śiva-liṅga dengan ghee dan susu, seseorang menjadi bebas daripada penyakit.

Verse 5

गायत्र्या हावयेद्वह्नौ दूर्वान्त्रिमधुराप्लुताम् यस्मिन् भे व्याधिमाप्नोति तस्मिन् स्नानं बलिः शुभे

Dengan melafazkan Gāyatrī, hendaklah dipersembahkan ke dalam api suci rumput dūrvā yang dibasahi oleh tiga bahan manis. Dalam nakṣatra (rumah bulan) yang mana penyakit menimpa seseorang, pada waktu nakṣatra itu hendaklah dilakukan mandi penyucian dan persembahan bali yang membawa keberkatan.

Verse 6

मानसानां रुजादीनां विष्णोः स्तोत्रं हरं भवेत् वातपित्तकफा दोषा धातवश् च तथा शृणु

Bagi penderitaan mental—seperti kesakitan dan gangguan seumpamanya—stotra (himpunan pujian) kepada Viṣṇu menjadi penghapus duka. Sekarang dengarlah pula tentang doṣa: vāta, pitta dan kapha, serta tentang dhātu, iaitu tisu-tisu tubuh.

Verse 7

भुक्तं पक्वाशयादन्नं द्विधा याति च सुश्रुत अंशेनैकेन किट्टद्वं रसताञ्चापरेण च

Wahai Suśruta, makanan yang telah dimakan, setelah sampai ke pakvāśaya (wadah pencernaan/kawasan usus besar), terbahagi dua: satu bahagian menjadi sisa najis (kiṭṭa), dan satu bahagian lagi menjadi sari pemakanan (rasa).

Verse 8

किट्टभागो मलस्तत्र विन्मूत्रस्वेददूषिकाः नासामलङ्कर्णमलं तथा देहमलञ्च यत्

Dalam hal ini, bahagian kiṭṭa (sisa) disebut ‘mala’: iaitu najis, air kencing, peluh dan kekotoran lain; demikian juga kotoran hidung, tahi telinga, serta segala kotoran pada tubuh.

Verse 9

रसभागाद्रसस्तत्र समाच्छोणिततां व्रजेत् मांसं रक्तत्तितो मेदो मेदसो ऽस्थ्नश् च सम्भवः

Daripada sebahagian rasa (cecair pemakanan), rasa itu menjadi darah; daripada darah terhasil daging; daripada daging timbul lemak; dan daripada lemak lahirlah tulang.

Verse 10

अस्थ्नो मज्जा ततः शुक्रं शुकाद्रागस्तथौजसः देशमार्तिं बलं शक्तिं कालं प्रकृतिमेव च

Daripada tulang lahir sumsum; daripadanya lahir mani. Daripada mani (timbul) rāga (keterikatan/nafsu) dan juga ojas (inti daya hayat). Hendaklah juga diteliti: tempat, penderitaan/penyakit, kekuatan, keupayaan, kala (musim/usia), dan perlembagaan diri (prakṛti).

Verse 11

ज्ञात्वा चिकित्सतं कुर्याद्भेषजस्य तथा बलम् तिथिं रिक्तान्त्यजेद् भौमं मन्दभन्दारुणोग्रकम्

Setelah mengetahui dengan pasti (keadaan pesakit), tabib hendaklah menjalankan rawatan, dan demikian juga terlebih dahulu menentukan kekuatan/keberkesanan ubat. Hendaklah dielakkan ‘riktā tithi’ (tithi kosong) dan juga hari Selasa (Bhauma), yang dianggap lembap, menghalang, keras dan ganas untuk memulakan terapi.

Verse 12

हरिगोद्विजचन्द्रार्कसुरादीन् प्रतिपूज्य च शृणु मन्त्रमिमं विद्वन् भेषजारम्भमाचरेत्

Setelah memuja dengan sewajarnya Hari (Viṣṇu), lembu, para dwija (brāhmaṇa), Bulan, Matahari serta para dewa dan yang lain-lain, dengarlah, wahai orang berilmu, mantra ini; kemudian hendaklah dimulakan permulaan rawatan perubatan.

Verse 13

ब्रह्मदक्षाश्विरुद्रेन्द्रभूचन्द्रार्कानिलानलाः ऋषयश् चौषधिग्रामा भूतसङ्घाश् च पान्तु ते

Semoga Brahmā, Dakṣa, para Aśvin, Rudra, Indra, Bumi, Bulan, Matahari, Angin dan Api—bersama para ṛṣi, himpunan tumbuhan ubatan, serta kumpulan makhluk—melindungi engkau.

Verse 14

रसायनमिवर्षीणां देवानाममृतं यथा सुधेवोत्तमनागानां भैषज्यमिदमस्तु ते

Semoga ubat ini bagi dirimu seperti rasāyana bagi para ṛṣi—seperti amṛta bagi para dewa, dan seperti sudhā (ambrosia ilahi) bagi nāga yang utama: menjadi penawar yang sejati untukmu.

Verse 15

वातश्लेष्मातको देशो बहुवृक्षो बहूदकः अनूपड्तिबिख्यातो जाङ्गलस्तद्विवर्जितः

Wilayah yang dikuasai vāta dan śleṣman (kapha) ialah kawasan yang banyak pokok dan airnya melimpah; ia terkenal sebagai anūpa (tanah lembap/berpaya). Wilayah jāṅgala (kering/gersang) adalah kebalikannya.

Verse 16

किञ्चिद्वृक्षोदको देशस् तथा साधारणः स्मृतः जाङ्गलः पित्तबहुलो मध्यः साधारणः स्मृतः

Wilayah yang hanya sedikit pokok dan airnya juga dianggap sebagai ‘sādhāraṇa’ (sederhana/pertengahan). Wilayah jāṅgala (kering) cenderung menghasilkan pitta yang banyak; manakala wilayah ‘madhya’ (tengah) dianggap sādhāraṇa (sederhana).

Verse 17

रूक्ष्मः शीतश् चलो वायुः पित्तमुष्णं कटुत्रयम् स्थिराम्लस्निग्धमधुरं बलाशञ्च प्रचक्षते

Mereka menghuraikan Vāyu (Vāta) sebagai kering, sejuk dan bergerak; Pitta sebagai panas serta berciri triad rasa pedas; dan Bala/Śleṣman (Kapha) sebagai stabil, masam, berminyak/berlendir, dan manis.

Verse 18

वृद्धिः समानैर् एतेषां विपरीतैर् विपर्ययः रसाः स्वाद्वम्ललवणाः श्लेष्मला वायुनाशनाः

Doṣa-doṣa ini bertambah oleh faktor yang sejenis, dan berbalik (berkurang) oleh yang berlawanan. Rasa manis, masam dan masin menggalakkan kapha serta menenangkan vāta.

Verse 19

कटुतिक्तकषायाश् च वातलाः श्लेष्मनाशनाः कट्वम्ललवणा ज्ञेयास् तथा पित्तविवर्धनाः

Rasa pedas, pahit dan kelat (astringen) hendaklah difahami sebagai yang mengganggu vāta dan memusnahkan śleṣman (kapha). Demikian juga, rasa pedas, masam dan masin diketahui sebagai yang menambah pitta.

Verse 20

तिक्तस्वादुकषायाश् च तथा पित्तविनाशनाः रसस्यैतद्गुणं नास्ति विपाकस्यैतदिष्यते

Rasa pahit, manis dan kelat juga memusnahkan pitta. Hal ini tidak dianggap sebagai sifat rasa (rasa) itu sendiri; sebaliknya, ia diterima sebagai sifat perubahan pasca-pencernaan (vipāka).

Verse 21

वीर्योष्णाः कफवातघ्नाः शीताः पित्तविनाशनाः प्रभावतस् तथा कर्म ते कुर्वन्ति च सुश्रुत

Bahan yang berpotensi panas (uṣṇa-vīrya) mengurangkan kapha dan vāta; yang berpotensi sejuk (śīta-vīrya) memusnahkan pitta. Dan melalui potensi khususnya (prabhāva), ia juga melaksanakan tindakan-tindakan tersendiri, wahai Suśruta.

Verse 22

शिशिरे च वसन्ते च निदाघे च तथा क्रमात् चयप्रकोपप्रशमाः कफस्य तु प्रकीर्तिताः

Pada musim sejuk, musim bunga dan musim panas—menurut tertibnya—diajarkan tahap pengumpulan, pemburukan (penggawatan), dan penenangan Kapha (kafah).

Verse 23

निदाघवर्षारात्रौ च तथा शरदि सुश्रुत चयप्रकोपप्रशमाः पवनस्य प्रकीर्तिताः

Pada musim panas (nidāgha), musim hujan (varṣā), pada waktu malam (rātri), dan juga pada musim luruh (śarad), Suśruta menghuraikan fasa pengumpulan, penggawatan, dan penenangan Vāta (Pavana).

Verse 24

मेघकाले च शरदि हेमन्ते च यथाक्रमात् चयप्रकोपप्रशमास् तथा पित्तस्य कीर्तिताः

Bagi Pitta juga, keadaan berturutan—pengumpulan, penggawatan, dan penenangan—diajarkan berlaku masing-masing pada musim berawan, musim luruh, dan musim sejuk.

Verse 25

वर्षाद्यो विसर्गस्तु हेमन्ताद्यास् तथा त्रयः शिशिराद्यास् तथादानं ग्रीष्मान्ता ऋतवस्त्रयः

Tiga musim yang bermula dengan musim hujan disebut “Visarga”; demikian juga tiga musim yang bermula dengan Hemanta dihitung sebagai satu triad; dan tiga musim yang bermula dengan Śiśira disebut “Ādāna”. Maka triad-triad musim dihitung hingga berakhir pada Grīṣma.

Verse 26

सौम्यो विसर्गस्त्वादानमाग्नेयं परिकीर्तितम् वर्षादींस्त्रीनृतून् सोमश् चरन् पर्यायशो रसान्

“Visarga” (pelepasan/pemberian) dinyatakan bersifat Saumya (berwatak bulan), manakala “Ādāna” (pengambilan/penarikan) diisytiharkan bersifat Āgneya (berwatak api). Soma, bergerak secara berturutan, merentasi tiga musim yang bermula dengan musim hujan dan dengan itu menelusuri rasa-rasa (inti musim) menurut tertibnya.

Verse 27

जनयत्यम्ललवणमधुरांस्त्रीन् यथाक्रमम् शिशिरादीनृतूनर्कश् चरन् पर्ययशो रसान्

Apabila matahari bergerak melalui musim-musim bermula dengan Śiśira (akhir musim sejuk), ia menimbulkan—secara berturut-turut—tiga rasa: masam, masin, dan manis, menurut tertibnya.

Verse 28

विवर्धयेत्तथा तिक्तकषायकटुकान् क्रमात् यथा रजन्यो वर्धन्ते वलमेकं हि वर्धते

Demikian juga, hendaklah rasa pahit (tikta), kelat/astringen (kaṣāya) dan pedas (kaṭuka) ditingkatkan sedikit demi sedikit menurut tertibnya, sehingga doṣa (unsur gangguan tubuh) bertambah secara terkawal; kerana sesungguhnya hanya satu perkara—kekuatan/keteguhan jasmani—yang patut dibuat meningkat.

Verse 29

क्रमशो ऽथ मनुष्याणां हीयमानासु हीयते रात्रिभुक्तदिनानाञ्च वयसश् च तथैव च

Maka bagi manusia, sebagaimana malam dan siang yang telah dilalui beransur-ansur berkurang, demikian juga usia hayat turut berkurang seiring dengannya.

Verse 30

आदिमध्यावसानेषु कफपित्तसमीरणाः प्रकोपं यान्ति कोपादौ काले तेषाञ्चयः स्मृतः

Pada permulaan, pertengahan dan penghujung (kitaran masa yang berkenaan), kapha, pitta dan vāta menjadi terganggu/terbakar; dan pada fasa awal tempoh kegelisahan itu, pengumpulan (sañcaya) mereka dikatakan berlaku.

Verse 31

प्रकोपोत्तरके काले शमस्तेषां प्रकीर्तितः अदिभोजनतो विप्र तथा चाभोजनेन च

Wahai brāhmaṇa, penenangan doṣa-doṣa itu dinyatakan berlaku pada masa selepas tempoh kegelisahan mereka—melalui makan berlebihan (ati-bhojana), dan demikian juga melalui tidak makan/berpuasa (a-bhojana).

Verse 32

रोगा हि सर्वे जायन्ते वेगोदीरणधारणैः अन्नेन कुक्षेर्द्वावंशावेकं पानेन पूरयेत्

Sesungguhnya, segala penyakit timbul daripada merangsang atau menahan secara paksa dorongan semula jadi tubuh. Hendaklah mengisi perut sehingga dua bahagian dengan makanan dan satu bahagian dengan minuman.

Verse 33

आश्रयं पवनादीनां तथैकमवशेषयेत् व्याधेर् निदानस्य तथा विपरीतमथौषधम्

Hendaklah ditentukan tempat sandaran (āśraya) bagi vāta dan doṣa-doṣa yang lain; setelah dinilai, asingkan yang tinggal sebagai faktor penentu. Demikian juga bagi penyakit, kenal pasti punca (nidāna) dan kemudian gunakan ubat (auṣadha) yang bertentangan (viparīta) dengannya.

Verse 34

कर्तव्यमेतदेवात्र मया सारं प्रकीर्तितम् नाभेरूर्ध्वमधश् चैव गुदश्रोण्योस्तथैव च

Inilah sahaja yang perlu dilakukan di sini; aku telah menyatakan intipatinya. (Laksanakan) di atas dan di bawah pusat, dan demikian juga pada bahagian dubur serta pinggul/pelvis.

Verse 35

बलाशपित्तवातानां देहे स्थानं प्रकीर्तितं तथापि सर्वगाश् चैते देहे वायुर्विशेषतः

Tempat kedudukan Bala (Śleṣman/kapha), Pitta dan Vāta dalam tubuh telah dihuraikan; namun semuanya meresapi seluruh tubuh—khususnya Vāta yang paling meluas.

Verse 36

देहस्य मध्ये हृदयं स्थानं तन्मनसः स्मृतम् कृशो ऽल्पकेशश् चपलो बहुवाग्विषमानलः

Di tengah tubuh, jantung dikatakan sebagai tempat bersemayamnya minda (manas) itu. (Orang sedemikian) kurus, berambut sedikit, gelisah, banyak bercakap, dan api pencernaan (agni) tidak menentu.

Verse 37

व्योमगश् च तथा स्वप्ने वातप्रकृतिरुच्यते अकालपलितः क्रोधी प्रस्वेदी मधुरप्रियः

Sesiapa yang dalam mimpi bergerak melalui angkasa dikatakan berperlembagaan Vāta; orang itu beruban sebelum waktunya, mudah marah, mudah berpeluh, dan gemar rasa manis.

Verse 38

स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी पित्तप्रकृतिरुच्यते दृढाङ्गः स्थिरचित्तश् च सुप्रभः स्निग्धसूर्धजः

Sesiapa yang bahkan dalam mimpi melihat pemandangan yang berkilau terang seperti api dikatakan berperlembagaan Pitta. Tubuhnya tegap dan kuat, fikirannya mantap, wajahnya berseri, serta rambut dan janggutnya licin berminyak.

Verse 39

शुद्धाम्बुदर्शी स्वप्ने च कफप्रकृतिको नरः तामसा राजसाश् चैव सात्विकाश् च तथा स्मृताः

Seorang lelaki yang dalam mimpi melihat air yang suci dan jernih dikatakan berperlembagaan Kapha; dan tanda-tanda mimpi demikian juga difahami menurut tiga guṇa: tāmasa, rājasika dan sāttvika.

Verse 40

मनुष्या मुनिर्शादूल वातपित्तकफात्मकाः रक्तपित्तं व्यवायाच्च गुरुकर्मप्रवर्तनैः

Wahai harimau di antara para muni, manusia terbina daripada vāta, pitta dan kapha. Gangguan yang disebut raktapitta (pendarahan akibat darah yang terganggu) timbul kerana keterlaluan dalam hubungan seksual dan kerana melakukan kerja berat atau usaha yang sangat melelahkan.

Verse 41

कदन्नभोजनाद्वायुर्देहे शोकाच्च कुप्यति विदाहिनां तथोल्कानामुष्णान्नाध्वनिसेविनां

Dalam tubuh, Vāyu (Vāta) menjadi bertambah dan terganggu kerana memakan makanan yang rendah mutu atau tidak sesuai, dan juga kerana dukacita; demikian juga pada mereka yang mengambil bahan yang membakar atau pedas, yang terdedah kepada panas atau api, yang memakan makanan panas, dan yang berlebihan dalam perjalanan jauh.

Verse 42

पित्तं प्रकोपमायाति भयेन च तथा द्विज अत्यम्बुपानगुर्वन्नभोजिनां भुक्तशायिनाम्

Wahai yang dua kali lahir (dvija), pitta menjadi memuncak kerana ketakutan; demikian juga pada mereka yang minum air berlebihan, memakan makanan berat, dan terus berbaring sebaik selesai makan.

Verse 43

श्लेकेष्माप्रकोपमायाति तथा ये चालसा जनाः वाताद्युत्थानि रोगाणि ज्ञात्वा शाम्यानि लक्षणैः

Demikian juga, śleṣman/kapha (kahak) menjadi memuncak pada orang yang malas; dan setelah mengenal penyakit yang timbul daripada vāta serta doṣa-doṣa lain, hendaklah ia ditenteramkan dengan rawatan menurut tanda-tanda khasnya.

Verse 44

अस्थिभङ्गः कषायत्वमास्ये शुष्कास्यता तथा जृम्भणं लोमहर्षश् च वातिकव्याधिलक्षणम्

Rasa seolah-olah tulang patah, rasa kelat di mulut, mulut kering, kerap menguap, dan bulu roma meremang—itulah tanda-tanda khas penyakit jenis vāta.

Verse 45

नखनेत्रशिराणान्तु पीतत्वं कटुता मुखे तृष्णा दाहोष्णता चैव पित्तव्याधिनिदर्शनम्

Kekuningan pada kuku, mata dan urat, rasa pedas (pahit-pedas) di mulut, dahaga, rasa terbakar, dan panas berlebihan—itulah tanda-tanda yang menunjukkan penyakit akibat pitta yang memuncak.

Verse 46

आलस्यञ्च प्रसेकश् च गुरुता मधुरास्यता उष्णाभिलाषिता चेति श्लैष्मिकव्याधिलक्षणम्

Lesu, air liur berlebihan, rasa berat, rasa manis di mulut, dan keinginan kepada kehangatan—itulah tanda-tanda khas penyakit yang berpunca daripada kapha (śleṣma).

Verse 47

स्निग्धोष्णमन्नमभ्यङ्गस्तैलपानादि वातनुत् आज्यं क्षीरं सिताद्यञ्च चन्द्ररश्म्यादि पित्तनुत्

Makanan yang berlemak dan hangat, urutan dengan minyak, serta langkah seperti meminum minyak meredakan Vāta. Ghee, susu, gula dan seumpamanya, serta kaedah penyejukan seperti cahaya bulan dan rejimen sejuk yang serupa, meredakan Pitta.

Verse 48

सक्षौद्रं त्रिफलातैलं व्यायामादि कफापहम् सर्वरोगप्रशान्त्यै स्यद्विष्णोर्ध्यानञ्च पूजनम्

Minyak Triphala yang dicampur madu, bersama senaman dan langkah yang berkaitan, menghapuskan kapha. Untuk menenteramkan segala penyakit, meditasi kepada Viṣṇu serta pemujaan kepada-Nya juga ditetapkan.

Frequently Asked Questions

It emphasizes the completion of a bounded Ayurvedic teaching unit, preserving it as a distinct śāstric module within the Agni Purana’s encyclopedic transmission.

By framing medical knowledge as dharmic revelation, it legitimizes bodily care as a support for steadiness in worship, discipline, and the pursuit of mokṣa.