
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
Bab ini berfungsi sebagai penutup rasmi (kolofon) bagi segmen pengajaran “Mantra-paribhāṣā”, menandakan tamatnya huraian teknikal tentang istilah dan takrif mantra dalam sistem amalan Agneya. Dalam aliran ensiklopedik Agni Purana, kolofon seperti ini bukan sekadar catatan penyalin, tetapi isyarat peralihan daripada mantra-śāstra (teori serta penggunaan tepat ucapan suci) kepada ranah terapan, tempat mantra, penentuan waktu, dan diagnosis bertemu dengan pengurusan krisis jasmani (āyurveda dan viṣa-cikitsā). Teks ini mengekalkan kesinambungan antara kaedah bahasa/ritual yang benar dan penerapan pragmatik untuk perlindungan serta penyembuhan—ciri Agneya, apabila śabda (mantra) menjadi alat dharma dalam kecemasan duniawi.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-293 yang berjudul “Mantra-paribhāṣā” (Takrif dan istilah teknikal mantra) berakhir. Kini bermula bab ke-294: “Nāga-lakṣaṇāni” (Tanda-tanda dan petunjuk mengenai ular). Agni bersabda: Berkenaan ular dan seumpamanya, sepuluh lokus bermula dengan bhāva (disposisi batin), beserta karma (perbuatan), sūtaka (kenajisan kerana kelahiran atau kematian), dan daṣṭa-ceṣṭā (tingkah laku orang yang telah dipatuk)—inilah yang diajarkan sebagai tujuh ciri diagnosis.
Verse 2
शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः
Śeṣa, Vāsuki, Takṣaka, Karkaṭa, Abja, Mahāmbuja, Śaṅkhapāla dan Kulika—mereka inilah yang dinyatakan sebagai lapan Nāga (raja ular) yang utama.
Verse 3
दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ
Menurut tertibnya, para brāhmaṇa, raja, vaiśya dan śūdra dikatakan berkaitan dengan bilangan nāga 10, 8, 5 dan 3; dan bagi setiap golongan, dua orang disebut dalam kalangan nāga.
Verse 4
तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः
Daripada susur galur mereka lahir lima ratus (jenis); dan daripada mereka pula terbit yang tidak terbilang—diklasifikasikan sebagai phaṇin, maṇḍalin, rājīla, serta yang bersifat vāta, pitta dan kapha.
Verse 5
व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः
Para Vyantara itu bercampur pelbagai kecacatan (moral); dalam kalangan ular mereka dikenang sebagai golongan Darvīkara, yang membawa lambang roda kereta (cakra), bajak, payung kebesaran, svastika dan aṅkuśa (cangkuk gajah).
Verse 6
गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः
Ular Gonasa bergerak perlahan dan bertubuh panjang, bertanda tompok bulat serta pelbagai corak—seperti roda kereta, bajak, tramuṣṭikā (belantan/genggaman), dan aṅkuśa. Tubuhnya berjalur rājīla, berkilat licin, dengan belang melintang dan memanjang, menyerupai corak yang terlihat pada kuda.
Verse 7
व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः
Vyantara ada empat jenis: yang bertanda campuran, yang berkaitan wilayah bumi, yang bersifat api, dan yang bersifat angin. Mereka terbahagi kepada dua puluh enam subjenis; dan terdapat juga enam belas golongan yang dinamakan “Gonasa”.
Verse 8
त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः
Tiga belas ialah Rājīla, dan dua puluh satu ialah Vyantara. Ular yang lahir pada waktu yang tidak wajar (tidak disebut/kurang mujur) diingati sebagai “Vyantara”.
Verse 9
आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते
Bermula dari Āṣāḍha, tempoh bunting dikatakan tiga bulan; dan bagi ukuran empat māṣa, dinyatakan bahawa dua ratus empat puluh telur dihasilkan.
Verse 10
सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः
Ular merampas ramai bayi yang baru lahir, kecuali mereka yang ditakdirkan sebagai perempuan, lelaki, atau bukan-lelaki (jantina ketiga/impoten). Mata terbuka selepas tujuh hari; dan selepas sebulan, warna gelap tampak nyata di luar.
Verse 11
द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः
Selepas dua belas hari, bayi menjadi jelas responsif dan memahami. Dengan melihat matahari, gigi mula tumbuh. Menjelang hari kedua puluh dalam tiga puluh dua hari, terdapat empat gigi taring di antaranya.
Verse 12
कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः
Karālī, Makarī, Kālarātrī dan Yamadūtikā—kuasa-kuasa perempuan ini, bertaring berbisa, bersemayam di sisi kiri dan kanan sebagai penjaga.
Verse 13
षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि
Dalam enam bulan seseorang dibebaskan daripada keadaan “kṛtti” (orang yang hidup dengan kerja menguliti/kerja kulit). Hendaklah diketahui pasangan enam puluh, yakni dua set pembahagian masa berasaskan 60. Para Nāga—tuan bagi hari-hari minggu bermula Ahad—dikatakan tujuh, bagi siang dan bagi malam.
Verse 14
स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा
Pada enam putaran balas mereka, “kulika” (lingkaran berpilin) hadir pada setiap simpang; dan kebangkitannya (udaya) berlaku sama ada bersama “śaṅkha” (sangkakala/kerang) atau bersama “mahābja” (teratai agung).
Verse 15
द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः
Sama ada pada dua nāḍikā yang tidak baik, atau pada waktu yang disebut “Kulikodaya” (kebangkitan Kulika), tempoh itu dianggap buruk untuk penggunaan mantra; waktu itu memudaratkan dalam semua upacara—terutama sekali dalam kes dipatuk ular.
Verse 16
कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी
Kṛttikā, Bharaṇī, Svātī, Mūla, tiga Pūrvā, Aśvinī, Viśākhā, Ārdrā, Maghā, Āśleṣā, Citrā, Śravaṇa, dan Rohiṇī.
Verse 17
हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी
Apabila nakṣatra Hastā jatuh pada hari Saturn (Sabtu) dan Mars (Selasa), maka tithi kelima dan kelapan dianggap menimbulkan halangan yang hanya berlangsung selama satu nāḍikā (ukuran masa yang singkat). Ini dinyatakan sebagai kategori “ña”. Demikian juga bagi kategori ka, kha, ja dan ṭa: tithi keenam adalah “kosong” (tidak berkesan), yang disebut śivā adalah tercela, dan tithi kelima serta tithi keempat belas juga patut dielakkan.
Verse 18
सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्
Empat bahagian pertemuan (sandhyā) pada tubuh mudah menjadi duṣṭa, yakni mudah dijangkiti dan rosak. Terdapat juga kelompok keadaan yang berkaitan dengan luka terbakar. Gigitan (daṃśa) boleh tunggal, dua, atau banyak; dan kecederaan merangkumi yang disebabkan oleh gigitan, oleh tikaman/tembusan, serta yang terkoyak atau pecah menjadi serpihan.
Verse 19
अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा
Lesi tanpa tanda gigitan yang nyata disebut «avagupta», yakni bengkak tersembunyi yang bukan gigitan. Gigitan sebenar (daṃśa) ada empat jenis; antaranya yang mempunyai tiga tusukan, dua tusukan, atau satu tusukan—ditandai oleh rasa sakit dan pendarahan yang banyak.
Verse 20
नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः
Kemudian, atas perintah Yama, makhluk yang menggigit—berkeliaran pada malam hari, menyerupai kura‑kura dan berkaki satu—menyerangnya; dia juga diseksa oleh sentuhan serangga penyengat dan semut, serta mengalami bengkak tekak dan kesakitan.
Verse 21
सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे
Gigitan/sengatan (daṃśa) boleh berupa jenis yang menusuk, jenis yang mengoyak/menggiling, jenis yang beracun, atau jenis yang racunnya telah pun dilepaskan (atau telah habis). Yang demikian itu ditemui di kuil, di rumah kosong, di busut semut (valmīka), di taman, atau di rongga/lubang.
Verse 22
रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः
Di simpang jalan, di tanah pembakaran mayat, di tebing sungai dan di pertemuan sungai dengan laut; di pulau, di persimpangan empat hala, di rumah besar bertingkat, di dalam rumah, di atas teratai, dan di hadapan puncak gunung—semuanya dinyatakan sebagai tempat yang berdaya untuk amalan seperti japa dan vrata.
Verse 23
विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च
Pintu yang pecah atau ternganga, perigi lama yang rosak, rumah yang reput, dan dinding yang retak—demikian juga kediaman yang berada di antara pokok śigru, śleṣmātaka dan akṣa, serta di antara pokok jambū dan ḍumbara—hendaklah dianggap sebagai kecacatan dan keadaan tidak mujur bagi rumah/tapak.
Verse 24
वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः
Juga (letak gangguan) pada vaṭa (bahagian kelangkang/pangkal paha) dan pada parut lama; pada mulut dan tekak, di kawasan jantung, di ketiak dan tulang selangka; pada lelangit, di pelipis, pada leher, di kepala, pada dagu, serta pada pusat dan kaki.
Verse 25
दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः
Utusan yang mempunyai tanda gigitan (atau sengatan) adalah tidak baik. Namun utusan yang baik ialah yang memegang bunga di tangan, bertutur elok, bijaksana, dengan tanda tubuh dan warna kulit yang normal serta sepadan, berpakaian putih, tanpa cela dan suci.
Verse 26
अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्
Seorang bersenjata yang berdiri di pintu yang tidak baik, bersikap cuai, memandang ke tanah, berpakaian pudar/berubah warna, memegang jerat (pāśa) atau seumpamanya, dan bertutur dengan suara gagap/serak—pemandangan demikian adalah petanda buruk.
Verse 27
शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः
Dia hendaklah tinggal berhampiran kayu api yang kering, berada dalam keadaan tunduk dan letih kerana tapa, dengan tangan serta pakaian disapu tila-alktaka (pewarna merah berasaskan bijan), memakai pakaian yang lembap, dan menyisip bunga hitam serta merah pada rambutnya.
Verse 28
कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः
Seorang utusan (wanita) yang menekan payudaranya, memotong kuku, menyentuh dubur, atau menggaru/menanda tanah dengan kakinya; yang mempunyai kesan gigitan atau rambut gugur bertompok-tompok; yang ditimpa kekeringan tekak, sakit, dan gangguan usus—hendaklah dikenali sebagai utusan sial (duṣṭā). Demikian juga, yang mencabut rambut atau memotong rumput secara sia-sia adalah utusan beralamat buruk.
Verse 29
इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्
Jika iḍā nāḍī atau yang satu lagi, piṅgalā, mengalir secara dua-lapis pada utusan dan pada diri sendiri, maka daripada dua arus itu—berdasarkan tanda-tanda kekuatan dan pemupukan—hendaklah ditentukan sama ada pengetahuan/hasil yang menyusul bersifat feminin, maskulin, atau netral.
Verse 30
दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा
Apa jua anggota tubuh yang disentuh oleh utusan, pada tempat itulah hendaklah dinyatakan adanya gigitan/luka. Gerak kaki utusan yang gelisah adalah tidak baik; bangun dan berdiri dengan teguh tanpa resah adalah baik.
Verse 31
जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने
Apabila utusan yang baik muncul di sisi orang yang hidup, sedangkan utusan yang buruk ditemui di tempat lain, maka orang itu menjadi terjejas oleh keburukan melalui pergerakan pergi-datang. Namun apabila laporan/berita yang disampaikan utusan itu baik, maka ia dianggap baik.
Verse 32
दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता
Ucapan seorang utusan boleh menjadi rosak, dicela sebagai kesalahan bernama “pūrvāmajārdha-ninditā”; dan apabila hujung-hujung ayatnya dipisahkan secara salah, terjadilah kesalahan “viṣa–nirviṣa–kālatā”, yakni menukar “racun” menjadi “bukan racun” (atau sebaliknya) kerana pemisahan dan masa sebutan yang tersalah.
Verse 33
आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका
Dengan vokal awal dan dengan kelompok yang bermula dengan ka, tulisan (abjad) adalah dua jenis. Mātṛkā (matriks fonem) diklasifikasikan sebagai: “svaraja” (lahir daripada vokal), “vasumat” (lapan bahagian), “vargī” (konsonan berkelompok), dan “iti-kṣepā” (penambahan penanda penutup “iti”).
Verse 34
वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः
Dalam kelas konsonan (varga), empat baris pertama ditandai oleh Vāta (angin), Agni (api), Indra, dan Jala (air). Baris kelima bersifat napuṃsaka (neutral). Adapun vokal ditandai oleh Śakra (Indra), Ambu (air), dan Yoni (asal-usul).
Verse 35
दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः
Bagi seorang utusan, petanda daripada ucapan dan daripada kaki adalah tidak baik. Rupa yang dikuasai vāta dan agni adalah sederhana; warna hari (kuning kehijauan/perang kehijauan) adalah terpuji; warna vāruṇa (bersifat air) juga terpuji; tetapi penampilan napuṃsaka (tidak berjantina/androgini) amatlah malang.
Verse 36
प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं
Pada saat berangkat, ucapan yang membawa berkat, deru seperti guruh daripada awan dan gajah, tanda beredar ke kanan (pradakṣiṇa), buah pada pokok, dan jeritan dari sebelah kiri—semuanya dianggap petanda baik yang membawa kemenangan.
Verse 37
शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्
Bunyi-bunyi yang membawa tuah seperti nyanyian dan seumpamanya adalah baik; namun bunyi yang demikian juga boleh menandakan kegagalan. Demikian pula, percakapan sia-sia, ratapan/jeritan, laungan yang didengar dari sebelah kanan (arah selatan), serta bersin pada saat itu—semuanya ialah nimitta (tanda) bagi tidak tercapainya tujuan.
Verse 38
वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः
Seorang pelacur istana; bersin; seorang raja; seorang gadis; seekor lembu; seekor gajah; gendang dan panji; susu, ghee, dadih, sangkakala dan air; payung; gendang besar; buah; serta minuman memabukkan—semuanya dihitung sebagai benda-benda tanda (nimitta) dalam konteks ini.
Verse 39
तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्
Butir beras, emas dan perak—hendaklah diletakkan menghadap (upacara/adept) demi memperoleh kejayaan siddhi. Demikian juga suatu tanda baik ialah seorang tukang (kāru) yang datang membawa kayu api dan api, serta berpakaian kotor (yakni dalam keadaan sederhana, tanpa perhiasan).
Verse 40
गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये
Untuk menangkis (gangguan/amal jahat), gunakan minyak yang dimasak dengan galasthaṭaṅga, tahi lembu, burung hering, burung hantu dan kapardikā; bersama tulang tengkorak dan kapas—ini ditetapkan bagi menyingkirkan bhasma (abu berbahaya/kesan abu).
Verse 41
विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्
Penyakit-penyakit akibat racun dikatakan ada tujuh, timbul apabila racun mencapai dari satu dhātu (tisu tubuh) ke dhātu yang lain. Tempat gigitan/racun mula-mula bergerak ke dahi, kemudian ke mata, dan selepas itu ada kelegaan. Dari mulut ia sampai ke saluran pertuturan, lalu menurut tertib ia memasuki dhātu-dhātu tubuh.
Its key function is structural: it closes the Mantra-paribhāṣā section and signals a methodological shift from defining mantra-technicalities to applying them in a medical-ritual context.
By insisting on correct śāstric framing and disciplined transitions, it models how precise knowledge and right procedure support dharmic action—turning technique into sādhana rather than mere utility.