
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
Dewa Agni beralih daripada upacara menyingkirkan graha untuk melindungi kanak-kanak kepada manual klinikal–ritual yang lebih luas tentang gangguan graha, menghuraikan punca, lokasi yang mudah terdedah, tanda diagnosis, serta langkah penawar yang bersepadu. Bab ini menafsirkan sebahagian gangguan mental dan keadaan penyakit sebagai berpunca daripada emosi melampau dan ketidakserasian diet, sambil mengelaskan keadaan seakan gila menurut asal doṣa, sannipāta, dan faktor āgantuka yang terkait dengan kemurkaan dewa atau guru. Ia memetakan “habitat” graha—sungai, pertemuan aliran, rumah kosong, ambang pintu rosak, pokok terpencil—serta menyatakan pelanggaran sosial-ritual dan tingkah laku sial sebagai penguat risiko. Gugusan gejala seperti gelisah, rasa terbakar, sakit kepala, dorongan mengemis, dan nafsu inderawi menjadi penanda diagnosis. Dari segi terapi, Agni memberikan mantra Caṇḍī yang menghancurkan graha (misalnya Mahāsudarśana) bersama teknologi ritual terperinci: visualisasi dalam cakera suria, arghya saat terbit matahari, bīja-nyāsa, penyucian astra, penempatan pīṭha dan śakti, serta perlindungan arah. Lapisan perubatan ditutup dengan ramuan dan prosedur praktikal—nasya/añjana dengan air kencing kambing, ghee berubat dan rebusan—untuk demam, sesak nafas, sedu, batuk, dan apasmāra, menampilkan Agneya Vidyā sebagai mantra-chikitsā yang terpadu dengan Ayurveda.
Verse 1
आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्
“(Seruan:) Wahai Viṣṇu, Śiva, Skanda, Gaura, Gaurī, Lakṣmī, serta para Gaṇa dan yang lain-lain!”—Demikian berakhir dalam Agni Mahāpurāṇa Bab 298 yang bernama Bāla-tantra (Tantra perlindungan kanak-kanak), penghapus graha yang menimpa kanak-kanak. Kini bermula Bab 299, mengenai mantra dan tatacara berkaitan untuk menyingkirkan graha. Agni bersabda: “Aku akan menghuraikan mantra-mantra dan cara-cara untuk menghalau graha—kaedah yang menghancurkan gangguan mereka—(yang timbul) daripada keterlaluan gembira, keinginan, ketakutan, dukacita dan seumpamanya, serta daripada memakan makanan yang tidak serasi atau tidak suci.”
Verse 2
गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः
Daripada kemurkaan guru, para dewa dan seumpamanya, timbul lima jenis kegilaan (unmāda). Ia diingati sebagai: yang lahir daripada tiga doṣa, yang berpunca daripada sannipāta (gangguan gabungan semua doṣa), dan yang bersifat āgantuka (disebabkan faktor luaran).
Verse 3
देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु
Para graha—bermula dengan para dewa—lahir dalam pelbagai rupa daripada kemurkaan Rudra, dan mereka berdiam di tempat seperti sungai, tasik, kolam dan seumpamanya, serta di gunung-ganang, rimba/pepohon, dan jambatan atau tambak laluan.
Verse 4
नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्
Di pertemuan sungai, di rumah kosong, di kediaman yang pintunya ternganga/rosak, dan di bawah pokok yang berdiri sendirian—di situlah graha menangkap seorang lelaki; demikian juga mereka merampas kemakmuran, serta mengganggu wanita yang sedang tidur dan wanita yang hamil.
Verse 5
आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः
Seorang wanita yang melakukan mandi pada masa haid ketika haidnya hampir datang, atau melakukannya dalam keadaan tidak berpakaian, akan menanggung akibat: dihina orang, timbul permusuhan, banyak halangan, dan nasib baik berbalik menjadi buruk.
Verse 6
देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः
Melanggar tata susila yang berkaitan dengan para dewa, guru, dharma dan adat baik yang lain merupakan sebab “patana” (kejatuhan). Bagi wanita juga dinyatakan demikian; dan satu lagi tanda kejatuhan disebut sebagai kerap menggoncang rambut ketika berada di atas atau dekat batu, pokok dan seumpamanya.
Verse 7
रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्
Seorang lelaki yang menangis sambil menari-nari, bermata merah, berwajah garang seperti seruan “hūṁ”, menjadi terlalu menuntut/bersifat memiliki, gelisah—diseksa oleh sakit menikam dan rasa terbakar, dihimpit lapar dan dahaga, serta mengalami sakit kepala—demikianlah tanda-tandanya dihuraikan.
Verse 8
देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः
Seorang lelaki yang terus mengemis sambil merayu, “Berilah, berilah!”, ialah orang yang dikuasai keinginan terhadap bali (sedekah/derma persembahan). Seorang lelaki yang mengingini wanita, kalungan bunga, kenikmatan indera dan mandi ialah orang yang dikuasai nafsu syahwat terhadap kesenangan.
Verse 9
महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः
‘Mahāsudarśana’, ‘Vyoma-vyāpī’ (meliputi seluruh angkasa), ‘Viṭapa-nāśika’ (pemusnah belukar/kekusutan), ‘Pātāla-nārasiṃha’ dan lain-lain—semuanya ialah mantra-mantra Caṇḍī yang menghancurkan, yakni menetralkan, gangguan para graha.
Verse 10
पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्
Tuhan Ilahi, yang amat dikasihi oleh pṛśnī, hiṅgu, vacā, cakra dan śirīṣa, memegang pāśa (tali jerat) dan aṅkuśa (cangkuk), serta menggenggam akṣa-mālā (tasbih) dan kapāla (mangkuk tengkorak).
Verse 11
खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले
Di dalam cakera Matahari (ravi-maṇḍala), hendaklah divisualkan dewa bermuka empat, memegang tongkat khaṭṭāṅga, teratai dan lambang-lambang lain, bersemayam di atas teratai yang bertanda khaṭṭāṅga (bahagian dalam dan luar) serta insignia yang berkaitan.
Verse 12
आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः
Setelah memuja Matahari dengan sempurna bersama Āditya dan para dewa pengiring, hendaklah dipersembahkan air arghya ketika Matahari telah terbit. Dengan itu, Bhṛgu terbebas daripada sesak nafas, racun, api membakar penyakit/demam, kecacatan atau gangguan, bengkak jenis kuṇḍī, sakit yang seakan menghiris jantung, serta segala penyakit lain.
Verse 13
अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः
Bagi Arka (Surya, Matahari), hendaklah dilafazkan vyāhṛti “bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ”; Baginda menyala-nyala, memegang gada (kulamudgara) yang menghancurkan keturunan, duduk dalam padmāsana, berwarna aruna kemerahan, berselimut pakaian merah, dan bersinar dengan kemuliaan sejagat.
Verse 14
उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः
Baginda mulia, memegang teratai dengan kedua-dua lengannya; lemah lembut dan dihiasi pada seluruh anggota. Hati serta pusat-pusat batin yang berkaitan berwarna merah; berwajah somya, penganugerah kurnia, dan pembawa teratai.
Verse 15
विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः
Pakaian yang ditetapkan/berkaitan adalah seperti gumpalan kilat. Soma (Bulan) berwarna putih; Kuja (Marikh) kemerah-merahan. Budha (Utarid) juga demikian (putih); Guru (Musytari) kuning; Śukra (Zuhrah) putih terang; dan Śanaiścara (Zuhal) gelap kehitaman.
Verse 16
कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा
Rāhu digambarkan menyerupai arang hitam; Ketu dinyatakan berwarna asap. Tangan kiri diletakkan pada paha kiri, dan tangan kanan menganugerahkan mudrā tanpa takut (abhaya-mudrā).
Verse 17
स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्
Kemudian, bermula dengan nama diri, hendaklah ditempatkan/diundang suku kata benih (bīja) itu; setelah menyucikan kedua-dua tangan dengan Astra-mantra, lakukan mudrā ‘vipiṭanāsikā’ (isyarat menekan/menutup hidung) dengan suku kata ‘ña’. Sesudah itu, lakukan nyāsa bagi mantra yang meliputi segalanya: bermula dari ibu jari dan seterusnya—pada tapak tangan, pada kedua mata, dan dari hati dan seterusnya.
Verse 18
मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा
Setelah melaksanakan prāṇa-nyāsa (penempatan tenaga hayat) beserta aṅga-angganya dengan tiga mūla-bīja, hendaklah bejana upacara dibasuh dengan astra-mantra, lalu diisi dengan air yang telah disucikan oleh mūla-mantra.
Verse 19
गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्
Setelah meletakkan pes cendana, bunga dan akṣata (beras yang tidak pecah), hendaklah dūrvā dan persembahan arghya dimantrakan. Dengan memercikkan (arghya) itu ke atas diri, hendaklah disucikan juga bahan-bahan pemujaan—pasti dan tanpa gagal.
Verse 20
प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च
Setelah memuja intisari yang melimpah lagi tanpa noda—yang layak diāradhi dan merupakan kebahagiaan tertinggi—hendaklah dibentuk (divisualkan) sandaran-sandaran suci ini, bermula dengan pīṭha, di pusat hati serta pada arah antara.
Verse 21
पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः
Di atas pīṭha, di tengah hati, pada arah utama dan arah antara—di atas pīṭha dan pada teratai hati—hendaklah ditempatkan/divisualkan lapan Śakti yang berhubungan dengan Keśava.
Verse 22
वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्
“Renungkan/gunakan suku benih (bīja) demikian: vāṃ sebagai ‘menyala’; vīṃ sebagai ‘halus’; vuñ sebagai ‘menang’; vūñ sebagai ‘mujur’; veṃ sebagai ‘mulia, ber-vibhūti’; vaiṃ sebagai ‘suci’; dan voṃ sebagai ‘kilat yang menumpaskan (halangan dan musuh)’.”
Verse 23
वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत
Dengan mantra “vauṃ”, hendaklah direnungkan Dewi Sarvatomukhī; dengan “vaṃ”, hendaklah ditegakkan pīṭha (alas/pedestal). Setelah terlebih dahulu dipuja dengan “vaḥ”, kemudian pujalah Ravi (Dewa Matahari). Sesudah diundang (āvāhya), persembahkanlah rangkaian arghya bermula dengan air pembasuh kaki dan seterusnya, sambil melaksanakan hṛt-ṣaḍaṅga (nyāsa enam anggota berpusat di hati), wahai yang berikrar suci.
Verse 24
खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः
Bagi Ravi (Dewa Matahari), suku kata ‘kha’ mempunyai dua rupa—‘daṇḍin’ dan ‘caṇḍa’. Ia berkaitan dengan sumsum dan gigi; ia menguatkan daging serta memanjangkan keteguhan daya hidup; ia menundukkan gangguan vāta (angin) pada usia tua dan menyokong jantung—maka demikianlah ia menjadi yang serba-menganugerahkan bagi Ravi.
Verse 25
वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्
Agni, Īśa (Śiva), para dewa penjaga (rakṣaḥ) dan para Marut hendaklah dipuja. Kemudian, nyāsa yang bermula dengan “Hati” (hṛd) dan seterusnya hendaklah dilakukan dengan mantra masing-masing, ditempatkan pada hujung karnikā (teras/perikarp) teratai. Mantra Senjata (astra) pula hendaklah diterapkan pada segala arah, dan diletakkan di hadapan sebagai pandangan/penghadang pelindung.
Verse 26
पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः
Sesudah memuja dengan sempurna pada segala arah bermula dari timur, hendaklah dilakukan nasya (pemberian ubat melalui hidung), sapuan añjana (celak/kolirium) dan amalan yang berkaitan, dengan menggunakan air kencing kambing sebagai penawar penghalau graha (gangguan). Sambil itu, hendaklah menyeru Bulan, jña (ahli nujum/astrolog), Guru (Bṛhaspati) dan Bhārgava (Śukra).
Verse 27
पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्
Ghee yang dimasak dalam satu āḍhaka susu kambing, dengan buah (yakni sukatan dos) pāṭhā, pathyā, vacā, śigru, saindhava (garam batu) dan tryūṣa (tiga bahan pedas) sebagai ramuan yang diambil berasingan, menghapuskan segala gangguan graha.
Verse 28
वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्
Untuk memusnahkan apasmāra (epilepsi/gangguan sawan), hendaklah pesakit diminumkan air yang disediakan dengan buah vṛścikālī, kuṣṭha, garam-garam, dan śārṅgaka.
Verse 29
विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ
Hendaklah diberikan susu yang dimasak dengan rebusan (kvātha) vidārī, kuśa, kāśa dan tebu. Demikian juga, dalam sukatan droṇa (kelompok besar), hendaklah disediakan ghee berubat yang diproses dengan jus kuṣmāṇḍa (labu abu) bersama yaṣṭi (yaṣṭimadhu/licorice).
Verse 30
पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्
Dengarlah ramuan penawar demam ini: pañcagavya yang dicampur dengan ghee—demikian juga formulasi ini—menghilangkan demam. (Bacalah:) “Oṃ. Kami mengetahui Bhasmāstra (Senjata Abu); kami bermeditasi pada Ekadaṃṣṭra (Yang Bertaring Satu); semoga demam itu terdorong pergi daripada kami.” Hendaklah dijilat gula melaka/jaggery yang dicampur dengan sediaan minyak/lemak daripada lada hitam, halia kering, kunyit, rāsna dan anggur.
Verse 31
श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्
Bagi pesakit yang mengalami śvāsa (sesak nafas), hendaklah diberikan bhārgī bersama yaṣṭī (licorice), madu dan ghee; atau sediaan daripada pāṭhā, tiktā, kaṇā (pippalī) dan bhārgī—alternatifnya boleh dijilat dengan madu.
Verse 32
धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्
Dhātrī (āmalakī), viśvasitā, kṛṣṇā, mustā, kharjūra, māgadhī (pippalī) dan pivara—semuanya ialah ubat yang memusnahkan hikkā (sedu). Daripadanya, hendaklah dijilat triad (tiga ramuan) yang dicampur dengan madu.
Verse 33
कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्
Hendaklah diminum sari (rasa) kāmalī, jīra, māṇḍūkī, niśā dan dhātrī. Juga, setelah memakan serbuk campuran sama bahagi daripada vyaoṣa, padmakā, triphalā, kiḍaṅga, devadāru dan rāsnā bersama ketulan gula batu, ia pasti menghapuskan batuk.
A dual protocol is emphasized: (1) ritual engineering (astra-purification, bīja-nyāsa, pīṭha/śakti placement, solar-disc visualization, arghya timing at sunrise, directional protections) and (2) applied Ayurveda (nasya/añjana and specific medicated ghee, decoctions, and lehyas) mapped to symptom clusters like jvara, śvāsa, hikkā, kāsa, and apasmāra.
By framing healing as disciplined upāsanā: purity, mantra, nyāsa, and deity-visualization are treated as dharmic technologies that protect life-force and clarity, aligning bodily well-being (bhukti) with steadiness of mind and devotion supportive of liberation-oriented practice (mukti).