Adhyaya 294

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-294 yang bernama “Ciri-ciri Nāga (ular)”. Kini bermula bab ke-295: “Rawatan Gigitan”. Agni bersabda: “Dengan mantra, tumpuan meditasi, dan ubat-ubatan, akan aku ajarkan rawatan bagi gigitan ular. Dengan mengulang japa ‘Oṃ, namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya’, daya bisa berkurang; itulah penawar untuk melindungi nyawa.”

Verse 2

साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं

Bisa dikatakan ada dua jenis: (sebagai pengambilan penawar) diminum bercampur ghee dan diminum sebagai jus perahan sekali sahaja. Bisa yang bergerak (berasal daripada haiwan) ialah bisa ular, serangga dan seumpamanya; bisa yang tidak bergerak (berasal daripada tumbuhan/mineral) ialah daripada Śṛṅgī dan sumber-sumber sejenisnya.

Verse 3

शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः

Brahmā difahami sebagai beriringan dengan nada śānta (damai). Śiva dikaitkan dengan nada tāraka (pembebas) yang bersifat lohita (kemerahan). Inilah mantra bernama “Viyati”; ia diingati sebagai “Tārkṣya”, yang tersusun daripada bunyi.

Verse 4

ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः

“Kha—(untuk Hati): hancurkan, hancurkan! (untuk perisai pelindung—kavaca): penenang bagi kuasa yang tidak dapat dihalang. Vaṁ, hūṁ, phaṭ—(sebagai mantra senjata—astra): penghalau rupa yang ganas. Jadikan segala yang menakutkan itu sendiri ketakutan; bakar, bakar semuanya; jadikan abu—lakukan, lakukan—svāhā. (untuk Mata—netra): setelah membentuk ‘teratai huruf’ (mātṛkā-ambuja) yang putiknya bersifat api, kelopaknya ialah lapan arah, bunyinya tersusun sebagai pasangan pada hujung tujuh kumpulan varga, dan warnanya dibatasi daripada rona saffron dan lain-lain; orang yang mahir mantra itu hendaklah membayangkannya bersemayam di hati, di atas tapak tangan kiri. Bermula dari ibu jari, letakkan (nyāsa) huruf-huruf; kalā dibezakan menurut Viyati (ruang).”

Verse 5

पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं

Prinsip tanah berwarna kuning, berbentuk segi empat berkuru empat (seakan berlian), dan berketuhanan penaung Śakra (Indra). Prinsip air berwarna putih, berbentuk separuh bulatan dan separuh teratai, dan berketuhanan penaung Varuṇa.

Verse 6

त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्

Tryastra hendaklah ditandai dengan svastika. Taijasa dipelihara oleh Agni, dewa Api. Rajah bulat (diagram senjata) berbentuk bulatan dengan titik di pusat; ia diperintah oleh Vāyu dan dilingkari oleh kalungan/gelang hitam (sempadan hitam).

Verse 7

अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्

Kemudian, menurut tertibnya, hendaklah dilakukan nyāsa pada “kediaman-kediaman” masing-masing (lokasi yang ditetapkan) yang terletak di bahagian tengah jari-jari bermula dari ibu jari, yang dilingkari oleh arus ular emas (nāga-vāha).

Verse 8

वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते

Dalam viyat (eter/ruang), terdapat empat golongan varṇa, bersinar dengan kilau setara sebuah cakera yang indah. Dalam yang tanpa rupa—yang ukuran halusnya hanyalah bunyi (rava)—dewa yang memerintah ākāśa ialah Śiva.

Verse 9

कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्

Pada ruas tengah jari kelingking, hendaklah diletakkan (nyāsa) suku kata pertamanya; dan hendaklah juga diletakkan huruf-huruf awal para Nāga, sebagaimana tersusun dalam maṇḍala diri sendiri.

Verse 10

भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः

Seorang pengamal yang bijaksana hendaklah menempatkan (nyāsa) suku kata yang bermula dengan bhūta pada sendi-sendi dari ibu jari hingga ke sendi hujung; dan hendaklah menempatkan pada jari-jari suku kata yang bersesuaian, yang berdekatan dengan sifat-sifat (guṇa) bermula dari tanmātra.

Verse 11

स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्

Dengan sentuhan semata-mata, melalui Tārkṣya (Garuḍa), hendaklah seseorang menumpaskan sepasang racun itu dengan tangan; dan dalam rajah-rajah suci seperti maṇḍala, hendaklah diinskripsikan huruf-suku kata itu—yang telah ditaklukkan para resi—yang tergolong pada unsur ruang (ākāśa).

Verse 12

श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्

Dengan ukuran terbaik, iaitu dua aṅgula, sendi-sendi tubuh—pada tempat sekitar pusat (bahagian tengah badan)—hendaklah ditandai sebagai titik pemisah (bhedikā). Dari lutut ke bawah, warna tubuh yang ideal berona keemasan; pada kawasan pusat pula ia bersinar laksana salji, terang dan jernih.

Verse 13

कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्

Dari leher hingga ke ubun-ubun, hendaklah divisualkan merah sindur seperti kunyit safron; dari situ ke bawah berwarna lain, keputih-putihan. Wujud itu meliputi segalanya, memenuhi Brahmāṇḍa (telur kosmik, alam semesta), dikenali sebagai Tārkṣya dan “Candrākhya” (yang bernama Bulan), serta berhias ular-ular sebagai perhiasan.

Verse 14

नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे

Seorang pengamal yang berilmu hendaklah mengingati dan memvisualkan di dalam dirinya Yang Bersayap Agung, pemusnah racun “biru” yang ganas. Daripada visualisasi demikian dan daripada kata-kata yang diucapkan oleh diri sendiri, terhasillah mantra yang berkesan bagi ahli mantra untuk menangkis racun.

Verse 15

सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्

Suṣṭi, iaitu mudrā/mantra yang berada dalam “tangan Tārkṣa” dengan ibu jari diletakkan ke dalam, menghapuskan racun. Setelah mengangkat tangan Tārkṣa, dengan menggerakkan (menggoncang) kelima-lima jarinya, racun pun tersingkir.

Verse 16

कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः

Hendaklah dilakukan tatacara bermula dengan pengekangan (stambhana) racun, sebagaimana telah dinyatakan, dengan menggunakan formula mantrik “ada-vīṣā”. Mantra ini ialah benih-Bhū (bhū-bīja) yang terbit daripada Ākāśa, dan merupakan mantra penaung bagi lima suku kata.

Verse 17

संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः

Dengan melafazkan formula yang bermula dengan “saṃstambhaye” dalam ucapan yang sesuai, hendaklah racun ditahan. Inilah bīja-mantra yang telah disempurnakan dengan benar, dan hendaklah digunakan dengan susunan terbalik/diubah (pada suku kata atau hiasan bunyi).

Verse 18

संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः

“Saṃplava” menimbulkan limpahan banjir; “Plāvaya” membuat (kekuatan musuh) hanyut; “Yama” mengekang. Mantra “Śabdādya”, yang bermula dengan bunyi mistik, memusnahkan musuh. Ritus ini “mengangkat tongkat” (menegakkan kuasa hukuman) melalui upacara abhiṣeka, iaitu percikan-penyiraman dengan air yang telah dijapa dengan sempurna.

Verse 19

सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः

Atau, dengan mendengar bunyi bergema sangkakala (śaṅkha), gendang besar (bherī) dan alat seumpamanya yang telah dijapa dan disucikan, entiti pengganggu—berada dalam keadaan yang terhasil daripada pembalikan (pertentangan) unsur-unsur dan tenaga api—seakan-akan terbakar apabila berhadapan dengan ritus itu.

Verse 20

भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः

Melalui pertukaran yang terkawal (pembalikan dan pengendalian) antara unsur bumi dan angin, mantra itu menyebabkan racun dipindahkan. Sama ada pengamal berada “di dalam” (tubuh pesakit) atau menetap di rumahnya sendiri, ia berfungsi melalui suku kata benih (bīja), melalui api, melalui bulan, dan melalui air sebagai daya operatifnya.

Verse 21

एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्

Pengamal mantra hendaklah melaksanakan upacara ini dengan mengambil rupa (atau postur) berbentuk Garuḍa; bersemayam dalam ruang yang ditandai warna/tanda Tārkṣya (Garuḍa), dan dengan japa mantra itu hendaklah ia memusnahkan racun.

Verse 22

जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्

Formula ini dinamakan Jāmudaṇḍī, diwartakan di sini dan ditandai dengan (daya) Svadhā, Śrī dan Vījalā; dengan mandi serta meminum (air yang diperkasakan olehnya), ia menaklukkan segala racun, demam, penyakit dan kematian pramatang.

Verse 23

पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा

“Wahai Burung, wahai Burung; wahai Burung Agung, wahai Burung Agung—menurut vidhi (tatacara), svāhā. ‘Yaśas’ (kemasyhuran)—demikian diucap, beserta suku kata ña. Sekali lagi: wahai Burung, wahai Burung; wahai Burung Agung, wahai Burung Agung—kṣi kṣi, svāhā.”

Verse 24

द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ

Dua mantra “Raja segala burung” (berkaitan Garuḍa) ini, apabila digunakan untuk abhimantraṇa (bacaan penyucian/pemberkatan), menjadi pemusnah racun: “Kami merenung Raja Burung; kami bermeditasi pada Dewa-Burung; semoga Garuḍa itu mendorong (menginspirasikan) kami.” Kemudian hendaklah ia memasang (nyāsa) pada sebatang tiang yang telah disucikan dengan sempurna: (memvisualkan/meletakkan) pasangan “Dantaśrīka” dan “Daṇḍin” yang bersemayam dalam api, bersama “Sa-kāla” dan “Lāṅgalī”, sebagaimana diajarkan bermula dengan Nīlakaṇṭha—dengan penandaan putih pada dada, tekak dan puncak (śikhā) rajah/yantra.

Verse 25

हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता

“Hara, Hara! Sembah sujud kepada (Rudra) di hati. Sembah sujud kepada Kapardin di kepala. (Sembah sujud) kepada Nīlakaṇṭha pada śikhā (jambul). Svāhā kepada Pemakan racun Kālakūṭa. Kemudian (letakkan) varma (perisai/zirah) pada tekak—dan letakkan ‘Mata’ (netra) di situ: Kṛttivāsas, Tuhan Bermata Tiga, berwajah bermula dari arah timur, (wajah-wajah itu) berwarna putih, kuning, merah keperangan, dan hitam; dengan lengan yang memegang mudrā tanpa takut dan pemberi anugerah, serta busur dan Vāsuki (ular). Dewa bagi kavaca/penempatan ini ialah Rudra bersama Gaurī yang berada di sisi/atas baginda.”

Verse 26

पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च

Setelah meletakkan (nyāsa) suku kata mantra pada kaki, lutut, pangkal paha, pusat, jantung, tekak, wajah dan kepala, hendaklah ia juga meletakkannya pada kedua-dua tangan—pada ibu jari dan jari-jari yang lain.

Verse 27

तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया

Dengan meletakkan segala (nyāsa/penempatan) pada hujung jari bermula dengan jari telunjuk, kemudian letakkan pada kedua-dua ibu jari. Setelah merenung demikian, hendaklah ia segera menarik balik (penempatan itu) dengan Śūla-mudrā yang terikat.

Verse 28

कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं

Dengan jari kelingking terikat pada ibu jari, dan tiga jari yang lain segera diluruskan, untuk memusnahkan racun hendaklah digunakan tangan kiri (dalam isyarat ini) dan pada sisi yang lain tangan kanan.

Verse 29

ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं

“Om—sembah sujud kepada Bhagavān Nīlakaṇṭha; (ucapkan) ‘ciḥ’ kepada Amala-kaṇṭha; (ucapkan) ‘ciḥ’ kepada Sarvajña-kaṇṭha; ‘kṣipa’; Om, svāhā. Salam hormat kepada Nīlakaṇṭha yang suci tanpa noda, penghapus banyak dan segala racun. Dengan melafazkan mantra ‘namas te rudra manyava’ serta melakukan sarmārjana (ritual menyapu/menyucikan), racun itu binasa—tiada keraguan. Ia hendaklah dibisikkan ke telinga (karṇa-jāpa) dan digunakan sebagai upānahāva (ikatan pelindung/azimat). Hendaklah menyembah Maheśvara, Nīlagrīva (berleher biru), menurut Rudra-vidhāna; setelah melaksanakan upacara Rudra, penyakit yang lahir daripada racun akan musnah.”