Prayaga-mahatmya (Glory of Prayaga and the Magha Bath at Triveni)

Verse 1

वसुरुवाच । श्रृणु मोहिनि वक्ष्यामि माहात्म्यं वेदसंमतम् । प्रयागस्य विधानेन स्नात्वा यत्र विशुध्यति ॥ १ ॥

Vasu dit : « Écoute, ô Mohinī. Je vais proclamer la grandeur de Prayāga, approuvée par les Veda : là, on se purifie en se baignant selon le rite prescrit. »

Verse 2

कुरुक्षेत्रसमा गंगा यत्र तत्रावगाहिता । तस्माद्दशगुणा प्रोक्ता यत्र विंध्येन संगता ॥ २ ॥

Partout où l’on s’immerge dans la Gaṅgā pour le bain sacré, le mérite est déclaré égal à celui de Kurukṣetra. Mais le lieu où elle rejoint le Vindhya est dit conférer un mérite dix fois supérieur à cela même.

Verse 3

तस्माच्छतगुणा प्रोक्ता काश्यामुत्तरवाहिनी । काश्याः शतगुणा प्रोक्ता गंगा यत्रार्कजान्विता ॥ ३ ॥

Ainsi, le courant qui, à Kāśī, s’écoule vers le nord est déclaré cent fois plus méritoire. Et la Gaṅgā—là où elle s’unit au fleuve né du Soleil—est proclamée cent fois supérieure même à Kāśī.

Verse 4

सहस्रगुणिता सापि भवेत्पश्चिमवाहिनी । सा देवि दर्शनादेव ब्रह्महत्यादिहारिणी ॥ ४ ॥

Même ce (fleuve sacré) devient mille fois plus efficace lorsqu’il s’écoule vers l’ouest. Ô Déesse, rien qu’en le contemplant, elle enlève le péché de brahmahatyā et d’autres fautes très graves.

Verse 5

पश्चिमाभिमुखी गंगा कालिंद्या सह संगता । हंति कल्पशतं पापं सा माघे देवि दुर्लभा ॥ ५ ॥

Ô Déesse, la Gaṅgā tournée vers l’ouest, lorsqu’elle s’unit à Kāliṅdī (Yamunā), détruit les péchés de cent kalpas ; une telle confluence sacrée est rare à obtenir au mois de Māgha.

Verse 6

अमृतं कथ्यते भद्रे सा वेणी भुवि संगता । यस्यां माघे मुहूर्तं तु देवानामपि दुर्लभम् ॥ ६ ॥

Ô noble dame, cette confluence sur la terre—appelée Veṇī—est dite être l’« amṛta » lui-même, le nectar. Car au mois de Māgha, même un seul instant propice en ce lieu est difficile à obtenir, même pour les dieux.

Verse 7

पृथिव्यां यानि तीर्थानि पुर्यः पुण्यास्तथा सति । स्नातुमायांति ता वेण्यां माघे मकरभास्करे ॥ ७ ॥

Sur la terre, tous les tīrthas sacrés et, de même, toutes les cités saintes viennent se baigner dans la Veṇī (Triveṇī) lorsque, au mois de Māgha, le Soleil est en Makara (Capricorne).

Verse 8

ब्रह्मविष्णुमहादेवा रुद्रादित्यमरुद्गणाः । गंधर्वा लोकपालाश्च यक्षकिन्नरगुह्यकाः ॥ ८ ॥

Brahmā, Viṣṇu et Mahādeva; les Rudra, les Āditya et les cohortes des Marut; les Gandharva; les gardiens des mondes; et les Yakṣa, Kinnara et Guhyaka—tous sont présents/sont invoqués ici.

Verse 9

अणिमादिगुणोपेता ये चान्ये तत्त्वदर्शिनः । ब्रह्माणी पार्वती लक्ष्मीः शची मेधाऽदिती रतिः ॥ ९ ॥

Dotés des accomplissements yogiques commençant par aṇimā, et avec d’autres voyants de la vérité, se tiennent aussi Brahmāṇī, Pārvatī, Lakṣmī, Śacī, Medhā, Aditi et Rati.

Verse 10

सर्वास्ता देवपन्त्यश्च तथानागांगनाः शुभे । घृताची मेनका रंभाप्युर्वशी च तिलोत्तमा ॥ १० ॥

Ô dame de bon augure ! Toutes les épouses des dieux, et de même les femmes des Nāga—Ghṛtācī, Menakā, Rambhā, Urvaśī, ainsi que Tilottamā—sont présentes/évoquées ici.

Verse 11

गणाश्चाप्सरसां सर्वे पितॄणां च गणास्तथा । स्नातुमायांति ते सर्वे माघे वेण्यां विरंचिजे ॥ ११ ॥

Toutes les cohortes des Apsaras, et de même les cohortes des Pitṛ (ancêtres), viennent là au mois de Māgha pour se baigner à Veṇyā, le tīrtha sacré lié à Virāñci (Brahmā).

Verse 12

कृते युगे स्वरूपेण कलौ प्रच्छन्नरूपिणः । सर्वतीर्थानि कृष्णानि पापिनां संगदोषतः ॥ १२ ॥

Dans le Kṛta Yuga, les lieux saints se manifestent selon leur vraie nature; mais dans le Kali Yuga, leur forme se voile. Tous les tīrtha s’assombrissent à cause de la faute née de la fréquentation des pécheurs.

Verse 13

भवंति शुक्लवर्णानि प्रयागे माघमज्जनात् । मकरस्थे रवौ माघे गोविंदाच्युत माधवः ॥ १३ ॥

En se baignant à Prayāga durant le mois de Māgha, on devient d’une nature purifiée, blanche de pureté. Lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne) en Māgha, le Seigneur est adoré sous les noms de Govinda, Acyuta et Mādhava.

Verse 14

स्नानेनानेन मे देव यथोक्तफलदो भव । इमं मंत्रं समुच्चार्य स्नायान्मौनं समाश्रितः ॥ १४ ॥

Ô Seigneur, par ce bain accorde-moi les fruits exactement tels qu’ils ont été énoncés. Après avoir récité ce mantra, qu’on se baigne en observant le silence sacré (mauna).

Verse 15

वासुदेवं हरिं कृष्णं माधवं च स्मरेत्पुनः । तप्तेन वारिणा स्नानं यद्गृहे क्रियते नरैः ॥ १५ ॥

Qu’on se souvienne encore de Vāsudeva—Hari, Kṛṣṇa et Mādhava—lorsque, dans la maison, les hommes se baignent avec de l’eau chauffée.

Verse 16

षष्ट्यब्देन फलं तद्धि मकरस्थे दिवाकरे । बहिः स्नानं तु वाप्यादौ द्वाशाब्दफलं स्मृतम् ॥ १६ ॥

Lorsque le Soleil est en Makara, ce rite procure un mérite équivalant à soixante années. Mais le bain au dehors—dans un étang ou des eaux semblables—est tenu pour donner le mérite de douze années.

Verse 17

तडागे द्विगुणं तद्धि नद्यादौ तच्चतुर्गुणम् । दशधा देवरवाते च महानद्यां च तच्छतम् ॥ १७ ॥

Dans un étang, ce mérite est doublé ; dans une rivière et autres eaux semblables, il devient quadruple. À Devaravāta, il est décuplé ; et dans un grand fleuve, il devient centuple.

Verse 18

चतुर्गुणशतं तच्च महानद्योस्तु संगमे । सहस्रगुणितं सर्वं तत्फलं मकरे रवौ ॥ १८ ॥

Ce même mérite sacré devient quatre cents fois plus grand au confluent des grands fleuves ; et lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne), tout ce fruit est multiplié par mille.

Verse 19

गंगायां स्नानमात्रेण प्रयागे तत्प्रकीर्तितम् । गंगां ये चावगाहंति माघे मासि सुलोचने ॥ १९ ॥

Par le seul fait de se baigner dans la Gaṅgā, on obtient le mérite proclamé pour Prayāga. Et ceux qui s’immergent dans la Gaṅgā au mois de Māgha, ô toi aux beaux yeux, reçoivent ce fruit sublime.

Verse 20

चतुर्युगसहस्रं ते न पतंति सुरालयात् । शतेन गुणितं माघे सहस्रं विधिनंदिनि ॥ २० ॥

Ô Vidhinandinī, ils ne chutent pas de la demeure céleste durant mille caturyuga. Et au mois de Māgha, cette durée est multipliée : par cent, puis encore par mille.

Verse 21

निर्दिष्टमृषिभिः स्नानं गंगायमुनसंगमे । पापौर्घैर्भुवि भारस्य दाहायेमं प्रजापतिः ॥ २१ ॥

Les sages ṛṣi ont prescrit le bain au confluent de la Gaṅgā et de la Yamunā. Prajāpati a institué ce rite sacré afin que le fardeau de la terre—gonflé par des torrents de péché—soit brûlé et dissipé.

Verse 22

प्रयागं विदधे देवि प्रजानां हितकाम्यया । स्नानस्थानमिदं सम्यक् सितासितजलं किल ॥ २२ ॥

Ô Déesse, désirant le bien de tous les êtres, (le Seigneur) a établi Prayāga. C’est en vérité un lieu de bain parfaitement juste et suprême, renommé pour la confluence des eaux « blanches » et « sombres ».

Verse 23

पापरूपपशूनां हि ब्रह्मणा निर्मितं पुरा । सितासिता तु या धारा सरस्वत्या विदर्भिता ॥ २३ ॥

Autrefois, Brahmā façonna les bêtes dont la forme même est péché; et ce courant nommé « Blanc-et-Noir » fut ordonné et délimité par la rivière Sarasvatī.

Verse 24

तं मार्गं ब्रह्मलोकस्य सृष्टिकर्त्ता ससर्ज वै । ज्ञानदो मानसे माघो न तु मोक्षफलप्रदः ॥ २४ ॥

Ce chemin vers Brahmaloka fut réellement créé par le Créateur. Le mois de Māgha, observé avec l’esprit (discipline intérieure), accorde la connaissance spirituelle; mais, à lui seul, il ne donne pas le fruit de la délivrance (mokṣa).

Verse 25

हिमवत्पृष्ठतीर्थेषु सर्वपापप्रणाशनः । वेदविद्भिर्विनिर्द्दिष्टं इंद्रलोकप्रदो हि सः । सर्वमासोत्तमो माघो मोक्षदो बदरीवने ॥ २५ ॥

Parmi les gués sacrés sur les pentes de l’Himālaya, il est le destructeur de tous les péchés; les connaisseurs du Veda ont proclamé qu’il accorde le monde d’Indra. En vérité, Māgha est le meilleur de tous les mois, et à Badarīvana il donne la délivrance (mokṣa).

Verse 26

पापहा दुःखहारी च सर्वकामफलप्रदः । रुद्रलोक प्रदो माघो नार्मदे परिकीर्तितः ॥ २६ ॥

Comme le proclame la tradition de la Narmadā, le mois de Māgha détruit les péchés, emporte la souffrance, accorde les fruits de tous les vœux et donne l’entrée dans le monde de Rudra.

Verse 27

सारस्वतौघविध्वंसी सर्वलोकसुखप्रदः । विशालफलदो माघो विशालाया प्रकीर्तितः ॥ २७ ॥

Le mois de Māgha détruit les flots impétueux du (péché et de l’)ignorance, accorde le bonheur à tous les êtres et dispense des fruits immenses; c’est pourquoi Māgha est proclamé « Viśālā », le Vaste.

Verse 28

पापेंधनदवाग्निश्च गर्भवासविनाशनः । विष्णुलोकाय मोक्षाय जाह्नवः परिकीर्तितः ॥ २८ ॥

Jāhnavī (la Gaṅgā) est louée comme un feu de forêt qui consume le combustible des péchés, comme celle qui détruit l’entrave du séjour dans le sein (renaissances répétées), et comme le moyen d’atteindre le séjour de Viṣṇu et la délivrance ultime (mokṣa).

Verse 29

सरयूर्गंडकी सिंधुश्चंद्रभागा च कौशिकी । तापी गोदावरी भीमा पयोष्णी कृष्णवेणिका ॥ २९ ॥

La Sarayū, la Gaṇḍakī, le Sindhu, la Candrabhāgā et la Kauśikī; la Tāpī, la Godāvarī, la Bhīmā, la Payoṣṇī et la Kṛṣṇaveṇikā — tels sont les fleuves sacrés.

Verse 30

कावेरी तुंगभद्रा च यास्तथान्याः समुद्रगाः । तासु स्नायी नरो याति स्वर्गलोकं विकल्मषः ॥ ३० ॥

La Kāverī et la Tuṅgabhadrā, ainsi que les autres fleuves qui se jettent dans l’océan : en s’y baignant, l’homme gagne le monde céleste, purifié de toute souillure de péché.

Verse 31

नैमिषे विष्णुसारूप्यं पुष्करे ब्रह्मणेंऽतिकम् । आखंडलस्य लोको हि कुरुक्षेत्रे च माघतः ॥ ३१ ॥

À Naimiṣa, on obtient la ressemblance avec Viṣṇu; à Puṣkara, la proximité de Brahmā. Et, en vérité, à Kurukṣetra — par le mérite du mois de Māgha — on atteint le monde d’Ākhaṇḍala (Indra).

Verse 32

माघो देवह्रदे देवि योगसिद्धिफलप्रदः । प्रभासे मकरादित्ये स्नात्वा रुद्रगणो भवेत् ॥ ३२ ॥

Ô Déesse, le mois de Māgha à Devahrada accorde le fruit des accomplissements du yoga. Et à Prabhāsa, lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne), en s’y baignant on devient membre des troupes (gaṇa) de Rudra.

Verse 33

देविकायां देवदेहो नरो भवति माघतः । माघस्नानेन विधिजे गोमत्यां न पुनर्भवः ॥ ३३ ॥

En accomplissant l’observance de Māgha à Devikā, l’homme obtient un corps divin. Ô né de Brahmā, en se baignant durant le mois de Māgha dans la Gomatī, il n’y a plus de nouvelle naissance.

Verse 34

हेमकूटे महाकले ॐकारे ह्यपरे तथा । नीलकंठार्बुदे माघो रुद्रलोकप्रदो मतः ॥ ३४ ॥

À Hemakūṭa, à Mahākāla, de même à Oṃkāra et dans d’autres lieux saints; et à Nīlakaṇṭha sur Arbuda (mont Abu), on tient que l’observance de Māgha confère le monde de Rudra (Śiva).

Verse 35

सर्वासां सरितां देवि संपूरो माकरे रवौ । स्नानेन सर्वकामानां प्राप्त्यै ज्ञेयो विचक्षणैः ॥ ३५ ॥

Ô Déesse, lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne), les sages comprennent que toutes les rivières sont à leur pleine efficacité; en s’y baignant alors, on devient apte à obtenir tout objet désiré.

Verse 36

माघस्तु प्राप्यते धन्यैः प्रयागे विधिनंदिनि । अपुनर्भवदं तत्र सितासितजलं यतः ॥ ३६ ॥

Seuls les bienheureux obtiennent l’observance sacrée de Māgha à Prayāga, ô Vidhinandinī, fille de l’Ordonnateur. Car là, les eaux de la Rivière Blanche et de la Rivière Sombre accordent l’absence de renaissance.

Verse 37

गायंति देवाः सततं दिविष्ठा माघः प्रयागे किल नो भविष्यति । स्नाता नरा यत्र न गर्भवेदनां पश्यंति तिष्ठन्ति च विष्णु सन्निधौ ॥ ३७ ॥

Les dieux qui demeurent au ciel chantent sans cesse : « Hélas, pour nous il n’y aura pas de Māgha à Prayāga ! » Car là, les hommes qui se sont baignés ne revoient plus les douleurs du sein maternel ; ils demeurent dans la présence même de Viṣṇu.

Verse 38

तीर्थैर्व्रतैर्दानतपोभिरध्वरैः सार्द्धं विधात्रा तुलया धृतं पुरा । माघः प्रयागश्च तयोर्द्वयोरभून्माघो गरीयांश्चतुराननात्मजे ॥ ३८ ॥

Autrefois, le Créateur (Vidhātṛ) pesa sur une balance, ensemble, les lieux de pèlerinage, les vœux, les dons, les austérités et les rites sacrificiels. Dans cette pesée, le couple « Prayāga » et « le mois de Māgha » se distingua; et pour le fils du Brahmā aux quatre visages, Māgha se révéla plus lourd, donc plus méritoire, des deux.

Verse 39

वातांबुपर्णाशनदेहशोषणैस्तपोभिरुग्रैश्चिरकालसंचितैः । योगैश्च संयांति नरास्तु यां गतिं स्नानात्प्रयागस्य हि यांति तां गतिम् ॥ ३९ ॥

Par des austérités farouches amassées durant de longues années—se nourrissant d’air, d’eau et de feuilles, jusqu’à dessécher le corps—et même par les disciplines du yoga, les hommes atteignent un état suprême. Or cet état même, ils l’obtiennent, en vérité, par le seul bain à Prayāga.

Verse 40

स्नाता हि ये माकरभास्करोदये तीर्थे प्रयागे सुरसिंधुसंगमे । तेषां गृहद्वारमलंकरोति भृंगावली कुंजरकर्णताडिता ॥ ४० ॥

Ceux qui se baignent à Prayāga—le gué sacré où se rejoignent les fleuves divins—à l’aurore, lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne), voient comme si le seuil même de leur maison était orné d’essaims d’abeilles, éveillés par le battement des oreilles des éléphants.

Verse 41

यो राज्ञसूयाख्यसमाध्वरस्य स्नानात्फलं संप्रददाति चाखिलम् । पापानि सर्वाणि निहत्य लीलया नूनं प्रयागः स कथं न वर्ण्यते ॥ ४१ ॥

Ce Prayāga, qui accorde pleinement le mérite du bain sacré associé au sacrifice du Rājasūya, et qui, dans son jeu divin (līlā), détruit tous les péchés: comment un tel Prayāga ne serait-il pas célébré?

Verse 42

चतुर्वेदिषु यत्पुण्यं सत्यवादिषु चैव हि । स्नात एव तदाप्नोति गंगाकालिंदिसंगमे ॥ ४२ ॥

Le mérite que l’on trouve chez ceux qui connaissent les quatre Veda, et pareillement chez ceux qui sont voués à la vérité, ce même mérite est obtenu par le seul bain au confluent de la Gaṅgā et de la Kālintī (Yamunā).

Verse 43

तत्राभिषेकं कुर्वीत संगमे शंसितव्रतः । तुल्यं फलमवाप्नोति राजसूयाश्वमेधयोः ॥ ४३ ॥

Là, au saint confluent, celui qui observe fidèlement ses vœux doit accomplir l’abhiṣeka, le bain rituel. Il obtient un mérite égal à celui des sacrifices Rājasūya et Aśvamedha.

Verse 44

पंचयोजनविस्तीर्णं प्रयागस्य तु मंडलम् । प्रवेशादस्य भूमौ तु अश्वमेधः पदे पदे ॥ ४४ ॥

Le maṇḍala sacré de Prayāga s’étend sur cinq yojanas ; et dès l’instant où l’on entre en cette terre sainte, à chaque pas se trouve le mérite d’un Aśvamedha.

Verse 45

त्रीणि कुंडानि सुभगे तेषां मध्ये तु जाह्नवी । प्रयागस्य प्रवेशेन पापं नश्यति तत्क्षणात् ॥ ४५ ॥

Ô bienheureuse, il y a trois kuṇḍas sacrés ; et au milieu d’eux coule la Jāhnavī (la Gaṅgā). Par la seule entrée à Prayāga, le péché est détruit sur-le-champ.

Verse 46

मासमेकं नरः स्नात्वा प्रयागे नियतेंद्रियः । मुच्यते सर्वपापेभ्यो यथा दृष्टं स्वयंभुवा ॥ ४६ ॥

Celui qui se baigne à Prayāga pendant un mois entier, les sens maîtrisés, est délivré de tous les péchés — ainsi que Svayambhū (Brahmā) l’a lui-même constaté et attesté.

Verse 47

शुचिस्तु प्रयतो भूत्वाऽहिसकः श्रद्धयान्वितः । स्नात्वा मुच्येत पापेभ्यो गच्छेच्च परमं पदम् ॥ ४७ ॥

Mais celui qui est pur, recueilli, non-violent (ahiṃsā) et rempli de foi — après s’être baigné en ce lieu sacré — est délivré des péchés et atteint l’état suprême.

Verse 48

नैमिषं पुष्करं चैव गोतीर्थँ सिंधुसागरम् । गया च धेनुकं चैव गंगासागरसंगमः ॥ ४८ ॥

Naimiṣa, Puṣkara, Go-tīrtha, et la confluence du Sindhu avec l’océan ; Gayā, Dhenuka, et aussi le lieu où la Gaṅgā rejoint la mer — tous sont proclamés comme des tīrtha sacrés.

Verse 49

एते चान्ये च बहवो ये च पुण्याः शिलोच्चयाः । दश तीर्थसहस्राणि त्रंशत्कोटयस्तथा पराः ॥ ४९ ॥

Ceux-ci, et bien d’autres encore — amas rocheux et hauteurs saintes pleines de mérite — existent aussi. Il y a dix mille tīrtha, et de plus trente koṭi (trois cents millions) encore.

Verse 50

प्रयागे संस्थिता नित्यमेधमाना मनीषिणः । त्रीणि यान्यग्निकुंडानि तेषां मध्ये तु जाह्नवी ॥ ५० ॥

À Prayāga, les sages demeurent à jamais établis, constamment voués au culte du sacrifice. On y trouve trois autels de feu, et au milieu d’eux s’écoule la Jāhnavī (Gaṅgā).

Verse 51

प्रयागाद्धि विनिष्क्रांता सर्वतीर्थपुरस्कृता । तपनस्य सुता देवी त्रिषु लोकेषु विश्रुता ॥ ५१ ॥

En vérité, elle s’élance de Prayāga, honorée comme la première de tous les tīrtha. Elle est la Déesse, fille de Tapan(a) (le Soleil), renommée dans les trois mondes.

Verse 52

यमुना गंगाया सार्द्धं संगता लोकपावनी । गांगयमुनयोर्मध्ये पृथिव्यां यत्परं स्मृतम् ॥ ५२ ॥

La Yamunā, purificatrice des mondes, se joint à la Gaṅgā. Et la terre sacrée, sur cette terre, située entre la Gaṅgā et la Yamunā, est tenue en mémoire comme la plus excellente.

Verse 53

प्रयागस्य तु तीर्थस्य कलां नार्हंति षोडशीम् । तिस्रः कोट्योऽर्द्धकोटी च तीर्थानां वायुरब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Mais du tīrtha sacré de Prayāga, même un seizième ne saurait être égalé ; Vāyu déclara que les lieux saints sont au nombre de trois crores et d’un demi-crore.

Verse 54

दिविभुव्यतरिक्षं च जाह्नव्या तानि संति च । प्रयागं समधिष्ठाय कंबलाश्वतरावुभौ ॥ ५४ ॥

Au ciel, sur la terre et dans la région intermédiaire aussi, ces demeures saintes existent en lien avec la Jahnavī (la Gaṅgā). Et à Prayāga président les deux seigneurs Nāga, Kambala et Aśvatara.

Verse 55

भागवत्यथवा चैषा वेदां वेद्या प्रजापतेः । तत्र वेदाश्च यज्ञाश्च मूर्तिमंतः समास्थिताः ॥ ५५ ॥

Cet enseignement est soit de nature Bhagavatī, soit le Veda même qu’il faut connaître comme relevant de Prajāpati ; en lui demeurent les Vedas et les yajñas, comme incarnés en une forme visible.

Verse 56

प्रजापतिमुपासंते ऋषयश्च तपोधनाः । यजंति क्रतुभिर्देवास्तथा चक्रधराः सति ॥ ५६ ॥

Les ṛṣis, riches du trésor de l’ascèse, vénèrent Prajāpati ; les dieux accomplissent les sacrifices par les rites (kratu). Ainsi aussi, ô dame vertueuse, les porteurs du disque (le Cakradhara, Viṣṇu) lui rendent hommage et culte.

Verse 57

ततः पुण्यतमो नास्ति त्रिषु लोकेषु सुंदरि । प्रभावात्सर्वतीर्थभ्यः प्रभवत्यधिकस्तथा ॥ ५७ ॥

Ô belle, dans les trois mondes il n’est rien de plus sanctifiant que cela. Par sa propre puissance, il surpasse tous les autres tīrthas et devient supérieur à tous.

Verse 58

तत्र दृष्ट्वा तु तत्तीर्थं प्रयागं परमं पदम् । मुच्यन्ते सर्वपापेभ्यः शशांक इव राहुणा ॥ ५८ ॥

Là, par le seul fait de contempler ce tīrtha sacré—Prayāga, demeure suprême—les êtres sont délivrés de tous les péchés, comme la lune est relâchée de l’emprise de Rāhu.

Verse 59

ततो गत्वा प्रयागं तु सर्वदेवाभिरक्षितम् । ब्रह्मचारी वसन्मासं पितॄन्देवांश्च तर्पयन् ॥ ५९ ॥

Puis, se rendant à Prayāga—protégée par tous les devas—qu’il y demeure un mois en brahmacārin, offrant le tarpana pour apaiser les ancêtres et les dieux.

Verse 60

ईप्सिताँल्लभते कामान्यत्र तत्राभिसंगतः । सितासिते तु यो मज्जेदपि पापशतावृतः ॥ ६० ॥

Celui qui parvient à cette confluence sacrée obtient les buts désirés où qu’il aille. Et quiconque se baigne à Sitā–Asitā, fût-il couvert de centaines de péchés, est purifié.

Verse 61

मकरस्थे रवौ माघे न स भूतस्तु गर्भगः । दुर्जया वैष्णवी माया देवैरपि सुदुस्त्यजा ॥ ६१ ॥

Lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne), au mois de Māgha, nul être ne demeure enfermé dans le sein maternel ; car la Māyā de Viṣṇu est difficile à vaincre, et même pour les devas il est extrêmement ardu de la franchir.

Verse 62

प्रयागे दह्यते सा तु माघे मासि विरंचिजे । तेषु तेषु च लोकेषु भुक्त्वा भोगाननेकशः ॥ ६२ ॥

Mais à Prayāga, au mois de Māgha, ô Virāñci, ses péchés sont consumés et elle est purifiée ; puis, après avoir goûté maintes jouissances dans ces divers mondes, elle poursuit sa marche au-delà.

Verse 63

पश्चाच्चक्रिणि लीयंते प्रयागे माघमज्जिनः । उपस्पृशति यो माघे मकरार्के सितासिते ॥ ६३ ॥

Ensuite, ceux qui s’immergent dans le bain de Māgha à Prayāga finissent par se fondre en le Cakrin (le Seigneur Viṣṇu). Quiconque accomplit l’ablution purificatrice au mois de Māgha, lorsque le soleil est en Makara (Capricorne), qu’il s’agisse de la quinzaine claire ou sombre, obtient ce même fruit suprême.

Verse 64

तस्य पुण्यस्य संख्यां नो चित्रगुप्तोऽपि वेत्त्यलम् । राजसूयसहस्रस्य वाजपेयशतस्य च । फलं सितासिते माघे स्नातानां भवति ध्रुवम् ॥ ६४ ॥

Même Citragupta ne peut connaître pleinement la mesure de ce mérite. Le fruit obtenu par ceux qui se baignent en Māgha—dans la quinzaine claire ou dans la sombre—est assurément égal au mérite de mille sacrifices Rājasūya et de cent sacrifices Vājapeya.

Verse 65

आकल्पजन्मभिः पापं संचितं मनुजैस्तु यत् । तद्भवेद्भस्मसान्माघे स्नातानां तु सितासिते ॥ ६५ ॥

Quel que soit le péché accumulé par les hommes au fil de naissances s’étendant sur un kalpa, au mois de Māgha—pour ceux qui se baignent dans les eaux sacrées à l’aube et au crépuscule—ce péché est réduit en cendres.

Verse 66

गंगायमुनयोश्चैव संगमो लोकविश्रुतः । स एव कामिकं तीर्थं तत्र स्नानेन भक्तितः ॥ ६६ ॥

La confluence de la Gaṅgā et de la Yamunā est renommée dans le monde entier. Ce lieu même est le Kā mika Tīrtha ; en s’y baignant avec bhakti, on obtient les fruits désirés.

Verse 67

यस्य यस्य च यः कामस्तस्य तस्य भवेद्धि सः । भोगकामस्य भोगाः स्युः स्याद्राज्यं राज्यकामिनः ॥ ६७ ॥

Quel que soit le désir qu’une personne porte en elle, c’est de cette même nature que vient le résultat. À celui qui aspire aux jouissances, les jouissances adviennent ; à celui qui aspire à la souveraineté, un royaume échoit.

Verse 68

स्वर्गः स्यात्स्वर्गकामस्य मोक्षः स्यान्मोक्षकामिनः । कामप्रदानि तीर्थानि त्रैलोक्ये यानि कानि च ॥ ६८ ॥

Celui qui désire le ciel obtient le ciel ; celui qui désire la délivrance (mokṣa) obtient la délivrance. En vérité, quels que soient les tīrthas, lieux de pèlerinage à travers les trois mondes, ils accordent les buts souhaités.

Verse 69

तानि सर्वाणि सेवन्ते प्रयागं मकरे रवौ । हरिद्वारे प्रयागे च गंगासागरसंगमे ॥ ६९ ॥

Tout cela s’obtient pleinement en se rendant à Prayāga lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne) ; de même à Haridvāra, à Prayāga, et au lieu où le Gaṅgā rejoint l’océan (Gaṅgā-sāgara).

Verse 70

स्नात्वैव ब्रह्मणो विष्णोः शिवस्य च पुरं व्रजेत् । सितासिते तु यत्स्नानं माघमासे सुलोचने ॥ ७० ॥

Après s’être baigné, qu’on se rende ensuite au séjour sacré de Brahmā, de Viṣṇu et aussi de Śiva. Ô toi aux beaux yeux, le bain pris durant le mois de Māgha, aux quinzaine claire et sombre, est d’un mérite tout particulier.

Verse 71

न दत्ते पुनरावृत्तिं कल्पकोटिशतैरपि । सत्यवादी जितक्रोधो ह्यहिंसां परमां श्रितः ॥ ७१ ॥

Même au cours de centaines de crores de kalpas, cela ne ramène pas à la répétition des retours. Car le véridique, qui a vaincu la colère et s’est réfugié dans l’ahiṃsā suprême (non-violence), atteint cet état.

Verse 72

धर्मानुसारी तत्त्वज्ञो गोब्राह्मणहिते रतः । गंगायमुनयोर्मध्ये स्नातो मुच्येत किल्बिषात् ॥ ७२ ॥

Celui qui suit le dharma, connaît la vérité et se voue au bien des vaches et des brāhmaṇas—s’étant baigné au confluent du Gaṅgā et de la Yamunā—est dit délivré du péché.

Verse 73

मनसा चिंतितान्कामांस्तत्र प्राप्नोति पुष्कलान् । स्वर्णभारसहस्रेण कुरुक्षेत्रे रविग्रहे ॥ ७३ ॥

Là, à Ravi-graha de Kurukṣetra, on obtient en abondance les désirs conçus dans l’esprit ; ce mérite équivaut à mille charges d’or.

Verse 74

यत्फलं लभते माघे वेण्यां तत्तु दिने दिने । गवां शतसहस्रस्य सम्यग्दत्तस्य यत्फलम् ॥ ७४ ॥

Le mérite obtenu au mois de Māgha à Veṇyā s’accroît jour après jour ; il est égal au fruit d’avoir offert, selon le dharma, cent mille vaches.

Verse 75

प्रयागे माघमासे तु त्र्यहं स्नातस्य तत्फलम् । योगाभ्यासेन यत्पुण्यं संवत्सरशतत्रये ॥ ७५ ॥

À Prayāga, durant le mois de Māgha, le mérite d’un bain sacré de trois jours seulement égale celui que donne la pratique du Yoga pendant trois cents ans.

Verse 76

प्रयागे माघमासे तु त्र्यहं स्नानेन यत्फलम् । नाश्वमेधसहस्रेण तत्फलं लभते सति ॥ ७६ ॥

Ô dame vertueuse, le mérite né d’un bain de trois jours à Prayāga durant Māgha ne s’obtient pas même par mille sacrifices Aśvamedha.

Verse 77

त्र्यहस्नानफलं माघे पुरा कांचनमालिनी । राक्षसाय ददौ प्रीत्या तेन मुक्तः स पापकृत् ॥ ७७ ॥

Autrefois, au mois de Māgha, Kāñcanamālinī offrit avec amour à un rākṣasa le mérite du bain de trois jours ; par ce don de mérite, ce fauteur de péché fut délivré.

Verse 78

त्र्यहात्पापक्षयो जातः सप्तविंशतिभिर्दिनैः । स्नानेन यदभूत्पुण्यं तेन देवत्वमागता ॥ ७८ ॥

En trois jours, l’anéantissement des péchés advint ; et en vingt-sept jours encore, par le mérite né du bain sacré, ils parvinrent à l’état divin.

Verse 79

रममाणा तु कैलासे गिरिजायाः प्रिया सखी । जातिस्मरा तथा जाता प्रयागस्य प्रसादतः ॥ ७९ ॥

Tandis qu’elle se divertissait au Kailāsa, la chère amie de Girijā (Pārvatī) devint elle aussi celle qui se souvient de ses vies antérieures, par la grâce de Prayāga.

Verse 80

अवंतीविषये राजा वासराजोऽभवत्पुरा । नर्मदातीर्थमासाद्य राजसूयं चकार सः ॥ ८० ॥

Autrefois, dans la contrée d’Avanti, régnait un roi nommé Vāsarāja. Parvenu au tīrtha, le gué sacré de la Narmadā, il accomplit le sacrifice du Rājasūya.

Verse 81

अश्वैः षोडशभिस्तत्र स्वर्णयूपविराजितैः । स्वर्णभूषणभूषाढ्यै रेजे सोऽपि यथाविधि ॥ ८१ ॥

Là, avec seize chevaux—rehaussés par de splendides poteaux sacrificiels d’or (yūpa) et richement parés d’ornements d’or—il resplendit à son tour, accomplissant le rite selon la règle prescrite.

Verse 82

प्रददौ धान्यराशिं च द्विजेभ्यः पर्वतोपमम् । श्रद्धावान्देवताभक्तो गोप्रदश्च सुवर्णदः ॥ ८२ ॥

Plein de foi et de dévotion envers les divinités, il donna aux dvija (les « deux fois nés ») un monceau de grains pareil à une montagne ; il offrit aussi des vaches et dispensa de l’or.

Verse 83

ब्राह्मणो भद्रको नाम मूर्खो हीनकुलस्तथा । कृषीवलोऽधमाचारः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ ८३ ॥

Il y avait un brāhmaṇa nommé Bhadraka : sot et de basse lignée ; cultivateur de métier, de conduite vile, et rejeté de tous les devoirs du dharma.

Verse 84

सीरकर्मसमुद्विग्नो बंधुभिश्च स वंचितः । इतस्ततः परिक्रम्य निर्गतोऽदृष्टपीडितः ॥ ८४ ॥

Accablé par la peine du labour et trompé par ses propres parents, il erra çà et là puis s’en alla enfin, tourmenté par un destin invisible.

Verse 85

दैवतो ज्ञानमाश्रित्य प्रयागं समुपागतः । महामाघीं पुरस्कृत्य सस्नौ तत्र दिनत्रयम् ॥ ८५ ॥

S’appuyant sur une connaissance accordée par le Divin, il parvint à Prayāga ; et, honorant la sainte observance de la Mahā-māghī, il s’y baigna durant trois jours.

Verse 86

अनघः स्नानमात्रेण समभूत्स द्विजोत्तमः । प्रयागाच्चलितस्तस्माद्ययौ यस्मात्समागतः ॥ ८६ ॥

Par le seul acte du bain, Anagha devint un brāhmaṇa des plus excellents. Puis, quittant Prayāga, il retourna au lieu même d’où il était venu.

Verse 87

स राजा सोऽपि वै विप्रो विपन्नावेकदा तदा । तयोर्गतिः समा दृष्टा देवराजस्य सन्निधौ ॥ ८७ ॥

Ce roi —et ce brāhmaṇa aussi— tombèrent un jour dans l’infortune. Alors, en présence du Roi des dieux (Indra), on vit que leur état final était identique.

Verse 88

तेजो रूपं बलं स्त्रैणं देवयानं विभूषणम् । माला च परिजातस्य नृत्यं गीतं समं तयोः ॥ ८८ ॥

Rayonnement, beauté, force, charme féminin, véhicule céleste, parures, guirlande de fleurs de pārijāta et—tout autant—danse et chant : tels sont les délices et les dons évoqués.

Verse 89

इति दृष्ट्वा हि माहात्म्य क्षेत्रस्य कथमुच्यते । माघः सितासिते भद्रे राजसूयसमो न च ॥ ८९ ॥

Ayant ainsi vu la grandeur du lieu sacré, comment sa gloire pourrait-elle être dite comme il convient ? Ô bienheureuse, au mois de Māgha—qu’il soit en quinzaine claire ou sombre—le mérite acquis est comparable au sacrifice Rājasūya et ne lui est pas inférieur.

Verse 90

धनुर्विंशतिविस्तीर्णे सितनीलांबुसंगमे । माघादपुनरावृत्ती राजसूयात्पुनर्भवेत् ॥ ९० ॥

Au confluent des Eaux Blanche et Bleue, large de vingt dhanus, le bain (et l’observance) au mois de Māgha accorde le « non-retour », la délivrance du renouveau des naissances ; tandis que même le sacrifice Rājasūya mène encore à renaître.

Verse 91

कंबलाश्वतरौ नागौ विपुले यमुनातटे । तत्र स्नात्वा च पीत्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ९१ ॥

Sur la vaste rive de la Yamunā se tiennent les deux Nāgas, Kambala et Aśvatara. En s’y baignant et en buvant de cette eau, on est délivré de tous les péchés.

Verse 92

तत्र गत्वा च संस्थाने महादेवस्य धीमतः । नरस्तारयते पुंसो दश पूर्वान्दशावरान् ॥ ९२ ॥

S’étant rendu là, au siège sacré du sage Mahādeva, un homme délivre dix ancêtres avant lui et dix descendants après lui.

Verse 93

कूपं चैव तु तत्रास्ति प्रतिष्ठानेऽति विश्रुतम् । तत्र स्नात्वा पितॄन्देवान्संतर्प्य यतमानसः ॥ ९३ ॥

Et là se trouve, en vérité, un puits très renommé appelé « Pratiṣṭhāna ». Après s’y être baigné, l’esprit maîtrisé, on doit offrir le tarpaṇa afin de contenter les Pitṛ (ancêtres) et les Deva (dieux).

Verse 94

ब्रह्मचारी जितक्रोधस्त्रिरात्रं योऽत्र तिष्ठति । सर्वपापविशुद्धात्मा सोऽश्वमेधफलं लभेत् ॥ ९४ ॥

Un brahmacārī (étudiant voué au célibat) qui a vaincu la colère et demeure ici trois nuits, se purifie en lui-même de tous les péchés et obtient le fruit du sacrifice de l’Aśvamedha.

Verse 95

उत्तरेण प्रतिष्टानाद्भागीरथ्याश्च पूर्वतः । हंसप्रतपनं नाम तीर्थं लोकेषु विश्रुतम् ॥ ९५ ॥

Au nord de Pratiṣṭhāna et à l’est de la Bhāgīrathī (Gaṅgā) se trouve un gué sacré nommé Haṃsapratapana, renommé dans tous les mondes.

Verse 96

अश्वमेधफलं तत्र स्नानमात्रेण लभ्यते । यावच्चंद्रश्च सूर्यश्च तावत्स्वर्गे महीयते ॥ ९६ ॥

Là, le fruit de l’Aśvamedha s’obtient par le seul bain; et tant que la lune et le soleil demeurent, aussi longtemps est-on honoré au ciel.

Verse 97

ततो भोगवतीं गत्वा वासुकेरुत्तरेण च । दशाश्वमेधिकं नाम तत्तीर्थं परमं स्मृतम् ॥ ९७ ॥

Puis, s’étant rendu à Bhogavatī, et aussi au nord de Vāsuki, ce tīrtha est tenu pour suprême, connu sous le nom de Daśāśvamedhika.

Verse 98

तत्र कृत्वाभिषेकं तु वाजिमेधफलं लभेत् । धनाढ्यो रूपवान्दक्षो दाता भवति धार्मिकः ॥ ९८ ॥

Là, celui qui accomplit l’abhiṣeka (ablution sacrée) obtient un mérite égal à celui du sacrifice Aśvamedha. Il devient riche, beau, compétent, généreux dans le don, et juste selon le dharma.

Verse 99

चतुर्वेदिषु यत्पुण्यं सत्यवादिषु यत्फलम् । अहिंसायां तु यो धर्मो गमनात्तस्य तत्फलम् ॥ ९९ ॥

Tout le mérite acquis par les quatre Veda, toute la récompense de la parole véridique, et tout le dharma né de la non-violence : en accomplissant ce pèlerinage, on obtient exactement ce fruit.

Verse 100

पायतेश्चोत्तरे कूले प्रयागस्य तु दक्षिणे । ऋणमोचनकं नाम तीर्थं तु परमं स्मृतम् ॥ १०० ॥

Sur la rive nord de la rivière Payate, et au sud de Prayāga, se trouve le gué sacré nommé Ṛṇamocanaka, tenu en mémoire comme un tīrtha d’excellence suprême.

Verse 101

एकरात्रोषितः स्नात्वा ऋणैः सर्वैः प्रमुच्यते । स्वर्गलोकमवाप्नोति ह्यमरश्च तथा भवेत् ॥ १०१ ॥

Celui qui y demeure une seule nuit puis s’y baigne est délivré de toutes les dettes. Il atteint assurément le monde céleste et devient tel un immortel (deva).

Verse 102

त्रिकालमेकस्नायी चाहारमुक्तिं य आचरेत् । विश्वासघातपापात्तु त्रिभिर्मासैः स शुद्ध्यति ॥ १०२ ॥

Celui qui se baigne une fois par jour aux trois jonctions du temps et pratique l’abstinence de nourriture est purifié, en trois mois, du péché de trahir la confiance.

Verse 103

कीर्तनाल्लभते पुण्यं दृष्ट्वा भद्राणि पश्यति । अवगाह्य च पीत्वा च पुनात्यासप्तमं कुलम् ॥ ६३॥ ३ ॥

Par le kīrtana, en le glorifiant, on acquiert du mérite; en le contemplant, on voit l’auspice. En s’y baignant et en buvant ses eaux, on purifie sa lignée jusqu’à la septième génération.

Verse 104

मकरस्थे रवौ माघे न स्नात्यनुदिते रवौ । कथं पापैः प्रमुच्येत कथं वा त्रिदिवं व्रजेत् ॥ १०४ ॥

Lorsque le Soleil est en Makara (Capricorne), au mois de Māgha—si l’on ne se baigne pas avant le lever du soleil—comment serait-on délivré des péchés, et comment, vraiment, irait-on au ciel ?

Verse 105

प्रयागे वपनं कुर्याद्गंगायां पिंडपातनम् । दानं दद्यात्कुरुक्षेत्रे वाराणस्यां तनुं त्यजेत् ॥ १०५ ॥

À Prayāga, qu’on accomplisse le rite du rasage; dans la Gaṅgā, qu’on offre des piṇḍa aux ancêtres; à Kurukṣetra, qu’on fasse l’aumône; et à Vārāṇasī, qu’on délaisse le corps (qu’on quitte cette vie).

Verse 106

किं गयापिंडदानेन काश्यां वा मरणेन किम् । किं कुरुक्षेत्रदानेन प्रयागे मुंडनं यदि ॥ १०६ ॥

Si la bhakti intérieure et la juste conduite font défaut, à quoi bon offrir des piṇḍa à Gayā, ou même mourir à Kāśī ? À quoi bon donner à Kurukṣetra, ou se raser à Prayāga ?

Verse 107

संवत्सरं द्विमासोनं पुनस्तीर्थं व्रजेद्यदि । मुंडनं चोपवासं च ततो यत्नेन कारयेत् ॥ १०७ ॥

Si, après une année moins deux mois (c’est-à-dire dix mois), on se rend de nouveau au tīrtha, alors qu’on s’applique ensuite, avec soin, à la tonsure et au jeûne.

Verse 108

प्रयागप्राप्तनारीणां मुंडनं त्वेवमीरयेत् । सर्वान्केशान्समुद्धृत्य छेदयेदंगुलद्वयम् ॥ १०८ ॥

Pour les femmes parvenues à Prayāga, on prescrira ainsi le rite de la coupe des cheveux : rassemblant toute la chevelure, qu’on la tranche selon la mesure de deux doigts (une légère taille prescrite).

Verse 109

केशमूलान्युपाश्रित्य सर्वपापानि देहिनाम् । तिष्ठंति तीर्थस्नानेन तस्मात्तान्यत्र वापयेत् ॥ १०९ ॥

Tous les péchés des êtres incarnés se logent aux racines des cheveux ; c’est pourquoi, après le bain dans un tīrtha, on doit y faire raser ces cheveux.

Verse 110

अमार्कपातश्रवणेर्युक्ता चेत्पौषमाघयोः । अर्द्धोदयः स विज्ञेयः सूर्यपर्वशताधिकः ॥ ११० ॥

Si, aux mois de Pauṣa ou de Māgha, le jour de nouvelle lune est conjoint aux nakṣatras Śravaṇa et Amārka-pāta, cette conjonction doit être connue comme Arddhodaya, dont le mérite dépasse celui de cent fêtes solaires.

Verse 111

किंचिन्न्यूने तु विधिजे महोदय इति स्मृतः । अरुणोदयवेलायां शुक्ला माघस्य सप्तमी ॥ १११ ॥

Mais lorsqu’il manque un peu à la mesure rituelle complète, on s’en souvient comme de « Mahodaya » : le septième jour de la quinzaine claire de Māgha survenant à l’heure de l’aruṇodaya (l’aube).

Verse 112

प्रयागे यदि लभ्येत सहस्रार्कग्रहैः समा । अयने कोटिपुण्यं स्याल्लक्षं तु विषुवे फलम् ॥ ११२ ॥

Si, à Prayāga, l’on obtient un mérite égal à celui de mille éclipses solaires, alors au ayana (solstice) il devient un mérite multiplié par un crore ; et au viṣuva (équinoxe) le fruit est cent mille fois accru.

Verse 113

षडशीत्यां सहस्रं तु तथा विष्णुपदीषु च । दानं प्रयागे कर्तव्यं यथाविभवविस्तरम् ॥ ११३ ॥

Aux jours de parva de Ṣaḍaśīti et de Sahasra, et de même aux jours de Viṣṇupadī, il convient d’accomplir le dāna à Prayāga, selon toute l’étendue de ses moyens.

Verse 114

तेन तीर्थफलं चैव वर्धते विधिनंदिनि । गंगायमुनयोर्मध्ये यस्तु गां वै प्रयच्छति ॥ ११४ ॥

Par ce don, le fruit du tīrtha s’accroît également, ô fille de Vidhi. En vérité, quiconque offre une vache dans la région entre la Gaṅgā et la Yamunā augmente le mérite de ce pèlerinage sacré.

Verse 115

सुवर्णं मणिमुक्तां वा यदि वान्यं प्रतिग्रहम् । पाटलां कपिलां भद्रे यस्तु तत्र प्रयच्छति ॥ ११५ ॥

Qu’il s’agisse d’or, de gemmes ou de perles, ou de tout autre don recevable — ô bienheureuse — celui qui offre là une vache pāṭalā (roussâtre) ou kapilā (fauve) …

Verse 116

स्वर्णश्रृंगीं रौप्यखुरां चैलकंठीं पयस्विनीम् । सवत्सां श्रोत्रियं साधुं ग्राहयित्वा यथाविधि ॥ ११६ ॥

Ayant, selon le rite prescrit, fait qu’un śrotriya digne — un brāhmane droit et vertueux — accepte une vache laitière avec son veau, parée de cornes d’or, de sabots d’argent et d’un tissu au cou.

Verse 117

शुक्लां वरधरं शांतं धर्मज्ञं वेदपारगम् । सा च गौस्तस्य दातव्या गंगायमुनसंगमे ॥ ११७ ॥

Au confluent de la Gaṅgā et de la Yamunā, il faut offrir une vache blanche à un brāhmane serein, aux beaux vêtements, établi dans la paix, connaisseur du dharma et versé dans les Veda.

Verse 118

वासांसि च महार्हाणि रत्नानि विविधानि च । यावंतो रोमकूपाः स्युस्तस्या गोर्वत्सकस्य च ॥ ११८ ॥

On obtient, en fruit du mérite, des vêtements précieux et des joyaux de toutes sortes, en quantité égale au nombre de pores de poils sur cette vache et sur son veau.

Verse 119

तावद्वर्षसहस्राणि स्वर्गलोके महीयते । यत्रासौ लभते जन्म सा गौस्तत्राभिजायते ॥ ११९ ॥

Pendant autant de milliers d’années, on est honoré dans le monde céleste. Et là où l’on obtient ensuite une naissance, cette même vache y renaît aussi.

Verse 120

न च पश्यंति नरकं दातारस्तेन कर्मणा । उत्तरांश्च कुरून्प्राप्य मोदंते कालमक्षयम् ॥ १२० ॥

Et par cet acte méritoire, les donateurs ne voient nullement l’enfer ; parvenus chez les Kuru du Nord, ils se réjouissent durant un temps impérissable.

Verse 121

गवां शतसहस्रेभ्यो दद्यादेकां पयस्विनीम् । पुत्रान्दारांस्तथा भृत्यान् गौरेका प्रतितारयेत् ॥ १२१ ॥

Même parmi des centaines de milliers de vaches, qu’on donne en aumône une vache laitière ; une seule vache peut faire traverser aussi les fils, l’épouse et les serviteurs (le péril du samsara).

Verse 122

तस्मात्सर्वेषु दानेषु गोदानं तु विशिष्यते । दुर्गमे विषमे घोरे महापातकसंक्रमे ॥ १२२ ॥

Ainsi, parmi tous les dons, le don d’une vache est tenu pour suprême—surtout en des temps difficiles à franchir, inégaux et terribles, lorsqu’on traverse la contagion des grands péchés.

Verse 123

गौरेव रक्षां कुरुते तस्माद्देया द्विजोत्तमे । तीर्थे न प्रतिगृह्णीयात्पुण्येष्वायतनेषु च ॥ १२३ ॥

La vache elle-même accorde protection; c’est pourquoi il convient de la donner en dāna, ô meilleur des deux-fois-nés. Mais l’on ne doit pas accepter de présents dans un tīrtha, ni au sein des demeures sanctifiées du mérite.

Verse 124

निमित्तेषु च सर्वेषु ह्यप्रमत्तो भवेद्द्विजः । स्वकार्ये पितृकार्ये वा देवताभ्यर्चनेऽपि वा ॥ १२४ ॥

En toute circonstance et devant tout présage, le deux-fois-né doit demeurer vigilant, sans négligence — que ce soit dans son devoir propre, dans les rites aux ancêtres, ou même dans l’adoration des divinités.

Verse 125

विफलं तस्य तत्तीर्थँ यावत्तद्धनमश्नुते । गंगायमुनयोर्मध्ये यस्तु कन्यां प्रयच्छति ॥ १२५ ॥

Pour cet homme, son pèlerinage à ce tīrtha demeure sans fruit tant qu’il continue de jouir de cette richesse — celle obtenue en donnant une jeune fille dans la terre entre la Gaṅgā et la Yamunā.

Verse 126

न स पश्यति घोरं तु नरकं तेन कर्मणा । उत्तरांस्तु कुरून् गत्वा मोदते कालमक्षयम् ॥ १२६ ॥

Par cet acte même, il ne voit pas l’effroyable enfer. Parvenu à Uttara-Kuru, il se réjouit durant un temps impérissable.

Verse 127

पुत्रान्दारांश्च लभते धार्मिकान्रूपसंयुतान् । अधः शिरास्ततो धूममूर्द्धूबाहुः पिबेन्नरः ॥ १२७ ॥

Il obtient des fils et une épouse pourvus de dharma et de beauté. Puis, la tête inclinée, il doit boire (inhaler) la fumée, en levant les bras vers le haut.

Verse 128

शतं वर्षसहस्राणां स्वर्गलोके महीयते । परिभ्रष्टस्ततः स्वर्गादग्निहोत्री भवेन्नरः ॥ १२८ ॥

Pendant cent mille ans, il est honoré dans le monde céleste ; puis, lorsqu’il déchoit de ce ciel, l’homme renaît comme Agnihotrin, gardien du rite du feu Agnihotra.

Verse 129

भुक्त्वा तु विपुलान्भोगांस्तत्तीर्थं लभते पुनः । आ प्रयागात्प्रतिष्ठानान्मत्पुरो वासुकेर्ह्रदात् ॥ १२९ ॥

Après avoir goûté d’abondantes jouissances, on obtient de nouveau ce même tīrtha, le gué sacré—en particulier de Prayāga à Pratiṣṭhāna, et de Matpura jusqu’au lac de Vāsuki.

Verse 130

कंबलाश्वतरौ नागौ नागादबहुमूलकात् । एतत्प्रजापतेः क्षेत्रं त्रिषु लोकेषु विश्रुतम् ॥ १३० ॥

De Nāgāda à Bahumūlaka demeurent les deux seigneurs-serpents, Kambala et Aśvatara. C’est le kṣetra sacré de Prajāpati, renommé dans les trois mondes.

Verse 131

तत्र स्नात्वा दिवं यांति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः । न वेदवचनाच्चैव न लोकवचनादपि ॥ १३१ ॥

Ceux qui s’y baignent et y meurent vont au ciel ; ils deviennent apunarbhava, délivrés de la renaissance. Ce n’est pas seulement par parole védique ni par rumeur du monde, mais une vérité garantie par le tīrtha.

Verse 132

मतिरुत्क्रमणीया हि प्रयागमरणं प्रति । दशतीर्थसहस्राणि षष्टिकोट्यस्तथा पराः ॥ १३२ ॥

En vérité, l’esprit doit être résolument tourné vers le fait de mourir à Prayāga ; car on y obtient le mérite de dix mille tīrthas et, au-delà, de soixante crores de lieux saints.

Verse 133

तत्रैव तेषां सान्निध्यं कीर्तितं विधिनंदिनि । या गतिर्योगयुक्तस्य सत्पथस्थस्य धीमतः ॥ १३३ ॥

Ô fille de Vidhi (Brahmā), il est proclamé qu’en ce lieu même l’on obtient leur sainte présence ; telle est la destinée atteinte par le sage, établi dans le yoga et fermement posé sur la voie véridique.

Verse 134

सा गतिस्त्यजतः प्राणान् गंगायमुनसंगमे । बाधितो यदि वा दीनः क्रुद्धो वापि भवेन्नरः ॥ १३४ ॥

Telle est la demeure bénie de celui qui rend son souffle au confluent de la Gaṅgā et de la Yamunā, fût-il accablé, misérable, ou même en colère à l’instant de la mort.

Verse 135

गंगायमुनमासाद्य यस्तु प्राणान्परित्यजेत् । दीप्तकांचनवर्णाभैर्विमानैः सूर्यकांतिभिः ॥ १३५ ॥

Mais quiconque, parvenu au confluent de la Gaṅgā et de la Yamunā, abandonne son souffle vital, est porté dans des vimānas éclatants, couleur d’or ardent, rayonnant de la splendeur du soleil.

Verse 136

गंधर्वाप्सरसां मध्ये स्वर्गे मोदति मानवः । ईप्सिताँल्लभते कामान्वदंतीति मुनीश्वराः ॥ १३६ ॥

Au milieu des Gandharvas et des Apsaras, l’homme se réjouit au ciel ; et il obtient les jouissances désirées, ainsi l’affirment les grands sages.

Verse 137

गीतवादित्रनिर्घोषैः प्रसुप्तः प्रतिबुध्यते । यावन्न स्मरते जन्म तावत्स्वर्गे महीयते ॥ १३७ ॥

Réveillé de son sommeil par le retentissement des chants et des instruments, il demeure honoré au ciel tant qu’il ne se souvient pas de sa naissance mortelle.

Verse 138

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टः क्षीणकर्मात्र चागतः । हिरण्यरत्नसंपूर्णे समृद्धे जायते कुले ॥ १३८ ॥

Puis, déchu du ciel et son mérite épuisé, il vient en ce monde des mortels et naît dans une lignée prospère, comblée d’or et de joyaux.

Verse 139

तदेवसंस्मरंस्तत्र विष्णुलोकं स गच्छति । वटमूलं समासाद्य यस्तु प्राणान्परित्यजेत् ॥ १३९ ॥

S’y souvenant de ce même Seigneur Viṣṇu, il atteint le monde de Viṣṇu. Et quiconque, parvenu au pied du banian, abandonne son souffle vital, va lui aussi à cet état suprême.

Verse 140

सर्वलोकानतिक्रम्य रुद्रलोकं स गच्छिति । तत्र ते द्वादशादित्यांस्तपंते रुद्रमाश्रिताः ॥ १४० ॥

Ayant transcendé tous les mondes, il se rend au séjour de Rudra. Là, les Douze Ādityas accomplissent des austérités, ayant pris refuge en Rudra.

Verse 141

निर्गच्छंति जगत्सर्वं वटमूले स दह्यते । हरिश्च भगवांस्तत्र प्रजापतिपुरस्कृतः ॥ १४१ ॥

Quand l’univers tout entier se retire (se résorbe), cette forme est consumée au pied du banian. Et là se tient le Bienheureux Seigneur Hari, précédé et entouré de Prajāpati.

Verse 142

आस्ते तत्र पुटे देवि पादांगुष्ठं धयञ्छिशुः । उर्वशीपुलिने रम्ये विपुले हंसपांडुरे ॥ १४२ ॥

Ô Déesse, là, dans cette cavité, l’enfant était assis, suçant le gros orteil de son propre pied, sur la rive charmante nommée Urvaśī—vaste et rayonnante, pâle comme les cygnes.

Verse 143

परित्यजति यः प्राणाञ्छृणु तस्यापि यत्फलम् । षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च ॥ १४३ ॥

Écoute le fruit qui revient même à celui qui abandonne sa propre vie : il obtient un mérite qui dure soixante mille ans, et encore six cents ans.

Verse 144

वसेत्स पितृभिः सार्द्धं स्वर्गलोके विरिंचिजे । उर्वशीं च यदा पश्येद्देवलोके सुलोचने ॥ १४४ ॥

Il demeure avec les Pitṛ (ancêtres) dans le ciel appartenant à Virinci (Brahmā). Et lorsque, dans le monde des dieux, il contemple Urvaśī—ô toi aux beaux yeux—il jouit de la condition céleste.

Verse 145

पूज्यते सततं देवऋषिगंधर्वकिन्नरैः । ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टः क्षीणकर्मा त्विहागतः ॥ १४५ ॥

Il est continuellement honoré par les dieux, les sages ṛṣi, les Gandharvas et les Kinnaras. Puis, ses mérites épuisés, il chute du ciel et revient en ce monde.

Verse 146

उर्वशीसदृशीनां तु कांतानां लभते शतम् । मध्ये नारीसहस्राणां बहूनां च पतिर्भवेत् ॥ १४६ ॥

Il obtient cent épouses bien-aimées, chacune comparable à Urvaśī ; et, au milieu de milliers de femmes, il devient l’époux (le seigneur) de beaucoup.

Verse 147

दशग्रामसहस्राणां भोक्ता शास्ता च मोहिनि । कांचीनूपुरशब्देन सुप्तोऽसौ प्रतिबुध्यते ॥ १४७ ॥

Ô enchanteresse, il est le jouisseur et aussi le souverain de dix mille villages ; pourtant, même endormi, il s’éveille au son de ta ceinture et de tes bracelets de cheville.

Verse 148

भुक्त्वा तु विपुलान्भोगांस्तत्तीर्थं लभते पुनः । शुक्लांबरधरो नित्यं नियतः स जितेंद्रियः ॥ १४८ ॥

Après avoir goûté d’abondants plaisirs du monde, le dévot obtient de nouveau ce tīrtha sacré. Toujours vêtu de blanc, réglé dans sa conduite et maître de lui, il devient vainqueur des sens.

Verse 149

एककालं तु भुञ्जानो मासं योगपतिर्भवेत् । सुवर्णालंकृतानां तु नारीणां लभते शतम् ॥ १४९ ॥

Si, durant un mois, l’on ne mange qu’une seule fois par jour, on devient seigneur du yoga ; et l’on obtient cent femmes parées d’or.

Verse 150

पृथिव्यामासमुद्रायां महाभोगपतिर्भवेत् । धनधान्यसमायुक्तो दाता भवति नित्यशः ॥ १५० ॥

Sur toute la terre, jusqu’aux océans mêmes, il devient seigneur des grandes jouissances. Pourvu de richesses et de grains, il devient donateur constant, soutien fidèle de la charité.

Verse 151

स भुक्त्वा विपुलान्भोगांस्तत्तीर्थँ स्मरते पुनः । कोटितीर्थँ समासाद्य यस्तु प्राणान्परित्यजेत् ॥ १५१ ॥

Après avoir goûté d’abondants plaisirs du monde, il se souvient de nouveau de ce tīrtha sacré. Et quiconque, parvenu à Koṭitīrtha, abandonne son souffle vital—obtient le fruit purificateur suprême de ce pèlerinage.

Verse 152

कोटिवर्षसहस्रान्तं स्वर्गलोके महीयते । ततः स्वर्गादिहागत्य क्षीणकर्मा नरोत्तमः ॥ १५२ ॥

Il est honoré dans le monde céleste pendant une durée s’étendant à des milliers de koṭis d’années. Puis, revenant ici depuis le ciel, cet homme d’élite revient lorsque son mérite est épuisé.

Verse 153

सुवर्णमणिमुक्ताग्रे कुले जायेत रूपवान् । अकामो वा सकामो वा गंगायां यो विपद्यते ॥ १५३ ॥

Qu’il soit sans désir ou plein de désirs, quiconque trouve la mort dans la Gaṅgā renaît dans une lignée éminente, parée d’or, de gemmes et de perles, et obtient une beauté de forme.

Verse 154

शक्रस्य लभते स्वर्गं नरकं तु न पश्यति । हंससारसयुक्तेन विमानेन स गच्छति ॥ १५४ ॥

Il obtient le ciel de Śakra (Indra) et ne voit point l’enfer ; il poursuit sa route dans un vimāna céleste attelé de cygnes et de sārasas (grues).

Verse 155

अप्सरोगणसंकीर्णे सुप्तोऽसौ प्रतिबुध्यते । ततः स्वर्गादिहायातः क्षीणकर्मा विरंचिजे ॥ १५५ ॥

Endormi au milieu des troupes d’apsarās, il s’éveilla. Puis, son mérite épuisé, il redescendit du ciel jusqu’ici, vers le domaine de Virāñci (Brahmā).

Verse 156

योगिनां श्रीमतां चापि स्वेच्छया लभते जनिम् । गङ्गायमुनयोर्मध्ये करीषाग्निं तु धारयेत् ॥ १५६ ॥

Même les yogins et les êtres comblés de prospérité obtiennent la naissance (souhaitée) selon leur libre volonté. Entre la Gaṅgā et la Yamunā, il convient d’entretenir le feu de bouse (feu d’ascèse) comme observance prescrite.

Verse 157

अहीनांगो ह्यरोगश्च पंचेंद्रियसमन्वितः । यावंति लोमकूपानि तस्य गात्रे तु धीमतः ॥ १५७ ॥

Il devient entier de membres, exempt de maladie, pourvu des cinq sens ; et autant il y a de pores des poils sur le corps de ce sage, autant sont ses mérites et ses récompenses.

Verse 158

तावद्वर्षसहस्राणि स्वर्गलोके महीयते । ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो जंबूद्वीपपतिर्भवेत् ॥ १५८ ॥

Durant des milliers d’années, il est honoré dans le monde céleste ; puis, déchu du ciel, il devient le souverain de Jambūdvīpa.

Verse 159

भुक्त्वा तु विपुलान्भोगांस्तत्तीर्थं लभते पुनः । यस्तु देहं निकृत्त्य स्वं शकुनिभ्यः प्रयच्छति ॥ १५९ ॥

Après avoir goûté d’abondantes jouissances, il obtient de nouveau ce tīrtha sacré. Et celui qui tranche son propre corps et l’offre aux oiseaux en nourriture l’atteint, lui aussi, une fois encore.

Verse 160

स वर्षशतसाहस्रं सोमलोके महीयते । ततस्तस्मादिहागत्य राजा भवति धार्मिकः ॥ १६० ॥

Pendant cent mille ans, il est honoré dans Soma-loka, le monde de la Lune ; puis, revenu de là en ce monde, il devient un roi juste, établi dans le dharma.

Verse 161

गुणवान्रूपसंपन्नो विद्यावान्प्रियवाक्छुचिः । भुक्त्वा तु विपुलान्भोगांस्तत्तीर्थं पुनराव्रजेत् ॥ १६१ ॥

Doué de vertu, beau de forme, savant, à la parole douce et pur—après avoir goûté d’abondantes jouissances, il doit revenir encore à ce tīrtha sacré.

Verse 162

पंचयोजनविस्तीर्णे प्रयागस्य तु मंडले । विपन्नो यत्र कुत्राप्यनाशकं व्रतमास्थितः ॥ १६२ ॥

Dans l’enceinte sacrée de Prayāga, étendue sur cinq yojanas, même l’homme accablé—où qu’il se trouve—s’il observe le vœu d’anāśaka (jeûne), en obtient l’efficacité spirituelle infaillible.

Verse 163

व्यतीतान्पुरुषान्सप्त भाविनस्तु चतुर्दश । नरस्तारयते सर्वानात्मानं च समुद्धरेत् ॥ १६३ ॥

Un homme peut faire traverser tous—sept générations déjà passées et quatorze encore à venir—et il élève et rachète aussi sa propre âme.

Verse 164

अग्नितीर्थमिति ख्यातं दक्षिणे यमुनातटे । पश्चिमे धर्मराजस्य तीर्थं तु नरकं स्मृतम् ॥ १६४ ॥

Sur la rive méridionale de la Yamunā, il est renommé comme Agni-tīrtha ; et à l’ouest, le gué sacré de Dharma-rāja est rappelé comme Naraka-tīrtha.

Verse 165

तत्र स्नात्वा दिवं यांति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः । यमुनोत्तरकूले तु पापघ्नानि बहून्यपि ॥ १६५ ॥

S’étant baignés là, ceux qui meurent atteignent le ciel ; ils ne reviennent plus à la renaissance. Et sur la rive nord de la Yamunā aussi, il existe de nombreux lieux qui détruisent le péché.

Verse 166

तीर्थानि संति विधिजे सेवितानि मुनीश्वरैः । तेषु स्नाता दिवं यांति ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः ॥ १६६ ॥

Ô toi né de Brahmā, il existe des lieux saints de pèlerinage, fréquentés et vénérés par les plus grands sages. Ceux qui s’y sont baignés puis quittent cette vie vont au ciel ; ceux qui s’en vont ainsi ne reviennent plus (ils obtiennent la délivrance de la renaissance).

Verse 167

गंगा च यमुना चैव उभे तुल्यफले स्मृते । केवलं ज्येष्ठभावेन गंगा सर्वत्र पूज्यते ॥ १६७ ॥

Gaṅgā et Yamunā—toutes deux sont tenues pour conférer un fruit spirituel égal ; pourtant, uniquement en vertu de son ancienneté, Gaṅgā est vénérée partout.

Verse 168

यस्तु सर्वाणि रत्नानि ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छति । तेन दत्तेन देवेशि योगो लभ्येत वा न वा ॥ १६८ ॥

Mais celui qui offre toutes sortes de gemmes précieuses aux brāhmaṇas—ô Déesse—par ce seul don, le yoga (l’accomplissement spirituel véritable) peut être obtenu, ou peut ne pas l’être.

Verse 169

प्रयागे तु मृतस्येदं सर्वं भवति नान्यथा । देशस्थो यदि वारण्ये विदेशे यदि वा गृहे ॥ १६९ ॥

Mais pour celui qui meurt à Prayāga, tout cela s’accomplit à coup sûr—il n’y a pas d’autre issue—qu’il soit du pays, dans la forêt, en terre étrangère, ou même dans sa propre demeure.

Verse 170

प्रयागं स्मरमाणोऽपि यस्तु प्राणान्परित्यजेत् । ब्रह्मलोकमवाप्नोति मही यत्र हिरण्मयी ॥ १७० ॥

Même celui qui, à l’instant de mourir, ne fait que se souvenir de Prayāga—puis abandonne son souffle vital—atteint Brahmaloka, le séjour radieux où la terre elle-même est d’or.

Verse 171

सर्वकामफला वृक्षास्तिष्ठंति ऋषयो गताः । स्त्रीसहस्राकुले रम्ये मंदाकिन्यास्तटे शुभे ॥ १७१ ॥

Là se dressent les arbres aux fruits exauçant tous les désirs, et là demeurent les sages ṛṣi parvenus à cet état. Sur la rive propice de la Mandākinī—charmante et pleine de milliers de femmes—cette contrée sacrée resplendit.

Verse 172

क्रीड्यते सिद्धगंधर्वैः पूज्यते त्रिदशैस्तथा । ततः पुनरिहायातो जंबूद्वीपपतिर्भवेत् ॥ १७२ ॥

Il se divertit en compagnie des Siddha et des Gandharva, et il est pareillement honoré par les Trente-trois dieux. Ensuite, revenant de nouveau en ce monde, il devient souverain de Jambūdvīpa.

Verse 173

धर्मात्मा गुणसंपन्नस्तत्तीर्थँ लभते पुनः । एतत्ते सर्वमाख्यातं माहात्म्यं च प्रयागजम् ॥ १७३ ॥

L’âme droite, pourvue de vertus, atteint de nouveau ce tīrtha, le gué sacré. Ainsi t’ai-je pleinement exposé la gloire (māhātmya) propre à Prayāga.

Verse 174

सुखदं मोक्षदं सारं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १७४ ॥

Cela donne la béatitude, accorde la délivrance et constitue l’essence même—que veux-tu entendre de plus ?

Verse 175

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे बृहदुपाख्याने वसुमोहिनीसंवादे प्रयागमाहात्म्ये त्रिषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६३ ॥

Ainsi s’achève le soixante-troisième chapitre, « La Gloire de Prayāga », dans l’Uttara-bhāga du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, au sein du Grand Récit (Bṛhad-upākhyāna), dans le dialogue entre Vasu et Mohinī.