Adhyaya 192

Verse 1

मार्कण्डेय उवाच । तस्यैवानन्तरं तात देवतीर्थमनुत्तमम् । दृष्ट्वा तु श्रीपतिं पापैर्मुच्यते मानवो भुवि

Mārkaṇḍeya sprach: „Unmittelbar danach, mein Kind, befindet sich das unvergleichliche Devatīrtha. Allein durch das Schauen Śrīpatis dort wird der Mensch auf Erden von Sünden befreit.“

Verse 2

महर्षेस्तस्य जामाता भृगोर्देवो जनार्दनः

Der Schwiegersohn jenes großen ṛṣi ist Janārdana, der Göttliche, ein Verwandter Bhṛgus.

Verse 3

युधिष्ठिर उवाच । कोऽयं श्रियः पतिर्देवो देवानामधिपो विभुः । कथं जन्माभवत्तस्य देवेषु त्रिषु वा मुने

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer ist dieser Gott, der Gemahl Śrīs, der allgegenwärtige, mächtige Herr, Gebieter der Götter? Und wie geschah seine Geburt — unter den drei Klassen der Devas oder anders, o Weiser?“

Verse 4

सम्बन्धी च कथं जातो भृगुणा सह केशवः । एतद्विस्तरतो ब्रह्मन् वक्तुमर्हसि भार्गव

„Und wie wurde Keśava mit Bhṛgu verwandt? Lege dies ausführlich dar, o ehrwürdiger Brahmane, o Bhārgava.“

Verse 5

मार्कण्डेय उवाच । संक्षेपात्कथयिष्यामि साध्यस्य चरितं महत् । न हि विस्तरतो वक्तुं शक्ताः सर्वे महर्षयः

Mārkaṇḍeya sprach: „In Kürze will ich die große Geschichte Sādhyas berichten; denn nicht alle großen ṛṣis vermögen sie in voller Ausführlichkeit zu erzählen.“

Verse 6

नारायणस्य नाभ्यब्जाज्जातो देवश्चतुर्मुखः । तस्य दक्षोऽङ्गजो राजन् दक्षिणाङ्गुष्ठसम्भवः

Aus dem Nabel-Lotus Nārāyaṇas wurde der viergesichtige Gott Brahmā geboren. Aus ihm, o König, entstand Dakṣa, hervorgegangen aus dem rechten Daumen.

Verse 7

धर्मः स्तनान्तात्संजातस्तस्य पुत्रोऽभवत्किल । नारायणसहायोऽसावजोऽपि भरतर्षभ

O Stier unter den Bhāratas, so heißt es, Dharma sei aus dem Ende der Brust geboren; und Aja wurde sein Sohn, der von Nārāyaṇa Beistand empfing.

Verse 8

मरुत्वती वसुर्ज्ञाना लम्बा भानुमती सती । संकल्पा च मुहूर्ता च साध्या विश्वावती ककुप्

Marutvatī, Vasu, Jñānā, Lambā, Bhānumatī, Satī, Saṃkalpā, Muhūrtā, Sādhyā, Viśvāvatī und Kakup — so lauten die Namen (der Gemahlinnen).

Verse 9

धर्मपत्न्यो दशैवैता दाक्षायण्यो महाप्रभाः । तासां साध्या महाभागा पुत्रानजनयन्नृप

Diese zehn erhabenen Dākṣāyaṇī-Jungfrauen sind die Gemahlinnen Dharmas. Unter ihnen gebar die hochbegnadete Sādhyā Söhne, o König.

Verse 10

नरो नारायणश्चैव हरिः कृष्णस्तथैव च । विष्णोरंशांशका ह्येते चत्वारो धर्मसूनवः

Nara und Nārāyaṇa, ebenso Hari und Kṛṣṇa—diese vier sind wahrlich Teilmanifestationen Viṣṇus und Söhne des Dharma.

Verse 11

तथा नारायणनरौ गन्धमादनपर्वते । आत्मन्यात्मानमाधाय तेपतुः परमं तपः

So vollzogen Nārāyaṇa und Nara auf dem Berge Gandhamādana, das Selbst im Selbst verankernd, die höchste Askese (tapas).

Verse 12

ध्यायमानावनौपम्यं स्वं कारणमकारणम् । वासुदेवमनिर्देश्यमप्रतर्क्यमनन्तरम्

Sie meditierten über Vāsudeva—den Unvergleichlichen, ihre eigene erste Ursache und doch jenseits aller Ursächlichkeit; unaussprechlich, dem Denken entrückt und ohne Ende.

Verse 13

योगयुक्तौ महात्मानावास्थितावुरुतापसौ । तयोस्तपःप्रभावेण न तताप दिवाकरः

Im Yoga gegründet standen jene beiden großbeseelten Asketen unbewegt; durch die Kraft ihrer Askese brannte die Sonne nicht mit Hitze.

Verse 14

ववाह शङ्कितो वायुः सुखस्पर्शो ह्यशङ्कितः । शिशिरोऽभवदत्यर्थं ज्वलन्नपि विभावसुः

Der Wind wehte wie scheu, doch berührte er angenehm und ohne Furcht; und selbst das lodernde Feuer wurde überaus kühl.

Verse 15

सिंहव्याघ्रादयः सौम्याश्चेरुः सह मृगैर्गिरौ । तयोर्गौरिव भारार्ता पृथिवी पृथिवीपते

Löwen, Tiger und die übrigen wurden sanft und streiften mit den Hirschen gemeinsam über den Berg. Doch die Erde, o Herr der Erde, wurde von ihrem Gewicht bedrückt, wie eine Kuh, die unter einer Last leidet.

Verse 16

चेरुश्च भूधराश्चैव चुक्षुभे च महोदधिः । देवाश्च स्वेषु धिष्ण्येषु निष्प्रभेषु हतप्रभाः । बभूवुरवनीपाल परमं क्षोभमागताः

Sogar die Berge gerieten in Bewegung, und der große Ozean wurde in Aufruhr versetzt. Die Devas, in ihren eigenen Wohnsitzen nun ohne Glanz, verloren ihre Strahlkraft; und, o Beschützer der Erde, sie verfielen in äußerste Erregung.

Verse 17

देवराजस्तथा शक्रः संतप्तस्तपसा तयोः । युयोजाप्सरसस्तत्र तयोर्विघ्नचिकीर्षया

Da sprach der König der Devas — Śakra (Indra) —, von der Askese jener beiden bedrängt, und stellte dort Apsaras auf, in der Absicht, ihrer Buße ein Hindernis zu bereiten.

Verse 18

इन्द्र उवाच । रम्भे तिलोत्तमे कुब्जे घृताचि ललिते शुभे । प्रम्लोचे सुभ्रु सुम्लोचे सौरभेयि महोद्धते

Indra sprach: „O Rambhā, Tilottamā, Kubjā, Ghṛtācī, Lalitā, du Glückverheißende; o Pramlocā, Subhru, Sumlocā, Saurabheyī und Mahoddhatā —“

Verse 19

अलम्बुषे मिश्रकेशि पुण्डरीके वरूथिनि । विलोकनीयं बिभ्राणा वपुर्मन्मथबोधनम्

„O Alambuṣā, Miśrakeśī, Puṇḍarīkā, Varūthinī — ihr tragt eine Gestalt, die zu schauen entzückt, eine Schönheit, die Kāma (das Begehren) erweckt.“

Verse 20

गन्धमादनमासाद्य कुरुध्वं वचनं मम । नरनारायणौ तत्र तपोदीक्षान्वितौ द्विजौ

Wenn ihr Gandhamādana erreicht habt, vollzieht mein Gebot. Dort üben die beiden brāhmanischen Weisen Nara und Nārāyaṇa die geweihte Zucht der Askese.

Verse 21

तेपाते धर्मतनयौ तपः परमदुश्चरम् । तावस्माकं वरारोहाः कुर्वाणौ परमं तपः

Jene beiden Söhne Dharmas üben eine Askese, die überaus schwer zu vollbringen ist. O ihr schöngegliederten Frauen, sie vollziehen das höchste Tapas, zu unserer Sorge.

Verse 22

कर्मातिशयदुःखार्तिप्रदावायतिनाशनौ । तद्गच्छत न भीः कार्या भवतीभिरिदं वचः

Sie vernichten die langanhaltenden Bedrängnisse und Leiden, die aus übermäßigen karmischen Folgen entstehen. Darum geht; fürchtet euch nicht — dies ist meine Weisung an euch.

Verse 23

स्मरः सहायो भविता वसन्तश्च वराङ्गनाः । रूपं वयः समालोक्य मदनोद्दीपनं परम् । कन्दर्पवशमभ्येति विवशः को न मानवः

Smara (Kāma) wird euer Helfer sein, und auch der Frühling, o edle Frauen. Wenn man Schönheit und Jugend erblickt — höchste Entfacher der Begierde — welcher Mensch geriete nicht, wehrlos, unter Kandarpa’s Macht?

Verse 24

मार्कण्डेय उवाच । इत्युक्त्वा देवराजेन मदनेन समं तदा । जग्मुरप्सरसः सर्वा वसन्तश्च महीपते

Mārkaṇḍeya sprach: „So vom König der Götter angesprochen, zogen damals alle Apsaras gemeinsam mit Madana (Kāma) davon, und auch der Frühling, o König.“

Verse 25

गन्धमादनमासाद्य पुंस्कोकिलकुलाकुलम् । चचार माधवो रम्यं प्रोत्फुल्लवनपादपम्

Als Mādhava den Gandhamādana erreichte—erfüllt vom Ruf der männlichen Kuckucke—durchstreifte er jenen lieblichen Wald, dessen Bäume in Blüten aufbrachen.

Verse 26

प्रववौ दक्षिणाशायां मलयानुगतोऽनिलः । भृङ्गमालारुतरवै रमणीयमभूद्वनम्

Aus dem Süden wehte eine Brise, den duftgetragenen Malaya-Winden folgend; und vom Summen der Bienenschwärme wurde der Wald überaus wonnig.

Verse 27

गन्धश्च सुरभिः सद्यो वनराजिसमुद्भवः । किन्नरोरगयक्षाणां बभूव घ्राणतर्पणः

Sogleich erhob sich ein süßer, wohlriechender Duft, aus den Waldhainen geboren; er wurde zur Wonne des Geruchsinns für Kinnaras, Nāgas und Yakṣas.

Verse 28

वराङ्गनाश्च ताः सर्वा नरनारायणावृषी । विलोभयितुमारब्धा वागङ्गललितस्मितैः

Da begannen all jene erlesenen Frauen, die beiden stiergleichen Weisen Nara und Nārāyaṇa mit anmutigen Lächeln und spielerisch-verführerischer Rede und Gebärde zu betören.

Verse 29

जगौ मनोहरं काचिन्ननर्त तत्र चाप्सराः । अवादयत्तथैवान्या मनोहरतरं नृप

Eine sang lieblich; dort tanzten die Apsarās; und eine andere spielte ebenso eine noch bezauberndere Musik, o König.

Verse 30

हावैर्भावैः सृतैर्हास्यैस्तथान्या वल्गुभाषितैः । तयोः क्षोभाय तन्वङ्ग्यश्चक्रुरुद्यममङ्गनाः

Mit koketten Gebärden, gefühlvollen Mienen, perlendem Lachen und lieblichen Worten bemühten sich die schlankgliedrigen Frauen, die Gemüter jener beiden aufzuwühlen.

Verse 31

तथापि न तयोः कश्चिन्मनसः पृथिवीपते । विकारोऽभवदध्यात्मपारसम्प्राप्तचेतसोः

Dennoch, o Herr der Erde, regte sich in den Gemütern jener beiden keinerlei Wandel, denn ihr Bewusstsein hatte das ferne Ufer innerer Verwirklichung erreicht.

Verse 32

निवातस्थौ यथा दीपावकम्पौ नृप तिष्ठतः । वासुदेवार्पणस्वस्थे तथैव मनसी तयोः

Wie zwei Lampen an einem windstillen Ort unerschüttert stehen, o König, so waren auch ihre Geister — gefestigt durch Hingabe und Darbringung an Vāsudeva.

Verse 33

पूर्यमाणोऽपि चाम्भोभिर्भुवमन्यां महोदधिः । यथा न याति संक्षोभं तथा तन्मानसं क्वचित्

Wie der große Ozean, obgleich er von Wassern aus anderen Ländern gespeist wird, nicht in Aufruhr gerät, so fiel ihr Geist niemals in Unruhe.

Verse 34

सर्वभूतहितं ब्रह्म वासुदेवमयं परम् । मन्यमानौ न रागस्य द्वेषस्य च वशंगतौ

Indem sie das höchste Brahman als heilsam für alle Wesen und von Vāsudeva durchdrungen erkannten, gerieten sie weder unter die Macht der Anhaftung noch des Widerwillens.

Verse 35

स्मरोऽपि न शशाकाथ प्रवेष्टुं हृदयं तयोः । विद्यामयं दीपयुतमन्धकार इवालयम्

Nicht einmal Smara (Kāma) vermochte in ihre Herzen einzudringen—wie Dunkelheit nicht in ein Haus gelangen kann, das von Licht erfüllt und durch Erkenntnis strahlend ist.

Verse 36

पुष्पोज्ज्वलांस्तरुवरान् वसन्तं दक्षिणानिलम् । ताश्चैवाप्सरसः सर्वाः कन्दर्पं च महामुनी

Die großen Weisen erblickten auch die edlen Bäume, blütenhell und strahlend, die Frühlingszeit, den sanften Südwind—und all jene Apsarās, ja sogar Kandarpa, den Gott der Liebe.

Verse 37

यच्चारब्धं तपस्ताभ्यामात्मानं गन्धमादनम् । ददर्शातेऽखिलं रूपं ब्रह्मणः पुरुषर्षभ

O Stier unter den Menschen, als jene beiden ihre Askese begannen, erblickten sie in sich selbst die ganze Gestalt des höchsten Brahman—das Selbst, erhaben wie Gandhamādana, unbeweglich wie ein Berg.

Verse 38

दाहाय नामलो वह्नेर्नापः क्लेदाय चाम्भसः । तद्द्रव्यमेव तद्द्रव्यविकाराय न वै यतः

Nicht schon dem Namen nach ist das Feuer zum Brennen da, noch das Wasser zum Benetzen; denn die Substanz selbst ist wahrlich nicht die Ursache der Veränderung der Substanz.

Verse 39

ततो विज्ञाय विज्ञाय परं ब्रह्म स्वरूपतः । मधुकन्दर्पयोषित्सु विकारो नाभवत्तयोः

Darum, nachdem sie das höchste Brahman seinem wahren Wesen nach erkannt hatten, entstand in ihnen weder Unruhe noch Wandlung, obgleich Versuchungen in Gestalt von Madhu, Kāma und betörenden Frauen gegenwärtig waren.

Verse 40

ततो गुरुतरं यत्नं वसन्तमदनौ नृप । चक्राते ताश्च तन्वङ्ग्यस्तत्क्षोभाय पुनःपुनः

Da, o König, setzten Vasanta (der Frühling) und Madana (die Liebe) noch größere Anstrengung ein; und jene schlankgliedrigen Frauen suchten sie immer wieder aufzuwühlen.

Verse 41

अथ नारायणो धैर्यं संधायोदीर्णमानसः । ऊरोरुत्पादयामास वराङ्गीमबलां तदा

Daraufhin fasste Nārāyaṇa seinen Mut zusammen und erhob den Geist zur Entschlossenheit; da ließ er aus seinem Schenkel eine schöngegliederte Frau hervorgehen.

Verse 42

त्रैलोक्यसुन्दरीरत्नमशेषमवनीपते । गुणैर्लाघवमभ्येति यस्याः संदर्शनादनु

O Herr der Erde, sie war das Kleinod unter den Schönheiten der drei Welten; und schon beim bloßen Anblick schienen alle anderen an Glanz und an der Schwere ihres Verdienstes zu verlieren.

Verse 43

तां विलोक्य महीपाल चकम्पे मनसानिलः । वसन्तो विस्मयं यातः स्मरः सस्मार किंचन

Als er sie erblickte, o König, erbebte der Wind des Geistes; Vasanta geriet in Staunen, und Smara (Kāma) erinnerte sich an etwas, als erkenne er seine Niederlage.

Verse 44

रम्भातिलोत्तमाद्याश्च वैलक्ष्यं देवयोषितः । न रेजुरवनीपाल तल्लक्ष्यहृदयेक्षणाः

Rambhā, Tilottamā und die übrigen himmlischen Frauen gerieten, o König, in Verlegenheit; mit den Augen auf sie gerichtet, leuchteten sie im Urteil des Herzens nicht mehr.

Verse 45

ततः कामो वसन्तश्च पार्थिवाप्सरसश्च ताः । प्रणम्य भगवन्तौ तौ तुष्टुवुर्मुनिसत्तमौ

Darauf verneigten sich Kāma und Vasanta samt jenen Apsaras und priesen die beiden Ehrwürdigen, die Besten unter den Weisen.

Verse 46

वसन्तकामाप्सरस ऊचुः । प्रसीदतु जगद्धाता यस्य देवस्य मायया । मोहिताः स्म विजानीमो नान्तरं विद्यते द्वयोः

Vasanta, Kāma und die Apsaras sprachen: „Möge der Weltschöpfer gnädig sein; durch die Māyā eben dieser Gottheit wurden wir betört. Nun erkennen wir: Zwischen den beiden gibt es keinen Unterschied.“

Verse 47

प्रसीदतु स वां देवो यस्य रूपमिदं द्विधा । धामभूतस्य लोकानामनादेरप्रतिष्ठतः

Möge jener Gott euch beiden gnädig sein: Er, dessen eine Wirklichkeit sich hier in zweifacher Gestalt zeigt; der Anfanglose, die Wohnstatt der Welten, und doch selbst ohne festen Ruheort.

Verse 48

नरनारायणौ देवौ शङ्खचक्रायुधावुभौ । आस्तां प्रसादसुमुखावस्माकमपराधिनाम्

Mögen die beiden Götter, Nara und Nārāyaṇa, beide mit Muschel und Diskus bewaffnet, vor uns verweilen mit Antlitz voll Erbarmen, obgleich wir Schuldige sind.

Verse 49

निधानं सर्वविद्यानां सर्वपापवनानलः । नारायणोऽतो भगवान् सर्वपापं व्यपोहतु

Nārāyaṇa, der selige Herr, ist die Schatzkammer aller wahren Erkenntnisse und das Feuer, das den Wald aller Sünden verzehrt; darum möge Er jede Sünde vertreiben.

Verse 50

शार्ङ्गचिह्नायुधः श्रीमानात्मज्ञानमयोऽनघः । नरः समस्तपापानि हतात्मा सर्वदेहिनाम्

Nara—voller Herrlichkeit, die Zeichen und Waffen des Śārṅga tragend, aus Selbsterkenntnis gewoben, makellos—vernichtet alle Sünden, indem er das niedere Selbst in jedem verkörperten Wesen bezwingt.

Verse 51

जटाकलापबद्धोऽयमनयोर्नः क्षमावतोः । सौम्यास्यदृष्टिः पापानि हन्तुं जन्मार्जितानि वै

Mit einem Bündel verfilzter Locken gebunden, diese beiden—uns stets verzeihend—möge ihr sanfter Blick, ihr mildes Antlitz, wahrlich die über Geburten angesammelten Sünden vernichten.

Verse 52

तथात्मविद्यादोषेण योऽपराधः कृतो महान् । त्रैलोक्यवन्द्यौ यौ नाथौ विलोभयितुमागताः

Und welches schwere Vergehen auch immer durch den Mangel unserer Selbsterkenntnis begangen wurde, möge es vergeben sein; denn die zwei Herren, von den drei Welten verehrt, sind hierher gekommen, um ihre Gunst zu schenken.

Verse 53

प्रसीद देव विज्ञानधन मूढदृशामिव । भवन्ति सन्तः सततं स्वधर्मपरिपालकाः

Sei gnädig, o Gott, Schatz wahrer Unterscheidung; denn den trüb Blickenden erscheinen die Heiligen stets als jene, die unablässig ihr eigenes Dharma bewahren.

Verse 54

दृष्ट्वैतन्नः समुत्पन्नं यथा स्त्रीरत्नमुत्तमम् । त्वयि नारायणोत्पन्ना श्रेष्ठा पारवती मतिः

Da wir dies unter uns entstehen sahen—wie das erlesenste Juwel unter den Frauen—o Nārāyaṇa, ist in dir der höchste Entschluss aufgegangen, Parvatī gleich, als glückverheißende Weisheit.

Verse 55

तेन सत्येन सत्यात्मन्परमात्मन्सनातन । नारायण प्रसीदेश सर्वलोकपरायण

Durch jene Wahrheit—o Wahrheitsbeseelter, o Höchstes Selbst, o Ewiger—o Nārāyaṇa, sei gnädig, o Herr, Zuflucht und Ziel aller Welten.

Verse 56

प्रसन्नबुद्धे शान्तात्मन्प्रसन्नवदनेक्षण । प्रसीद योगिनामीश नर सर्वगताच्युत

O du mit heiterem Geist und friedvoller Seele, mit gnädigem Antlitz und Blick: sei zufrieden, Herr der Yogins; o Nara, allgegenwärtiger Acyuta.

Verse 57

नमस्यामो नरं देवं तथा नारायणं हरिम् । नमो नराय नम्याय नमो नारायणाय च

Wir verneigen uns vor dem göttlichen Nara und ebenso vor Hari—Nārāyaṇa. Ehrerbietung Nara, dem stets Verehrungswürdigen; Ehrerbietung auch Nārāyaṇa.

Verse 58

प्रसन्नानामनाथानां तथा नाथवतां प्रभो । शं करोतु नरोऽस्माकं शं नारायण देहि नः

O Herr—gnädig den Zufriedenen, den Schutzlosen und selbst denen, die Schutz haben—möge Nara uns Heil und Gedeihen schenken; und o Nārāyaṇa, gewähre uns Wohlergehen.

Verse 59

मार्कण्डेय उवाच । एवमभ्यर्चितः स्तुत्या रागद्वेषादिवर्जितः । प्राहेशः सर्वभूतानां मध्ये नारायणो नृप

Mārkaṇḍeya sprach: So durch Hymnen verehrt, frei von Leidenschaft, Abneigung und dergleichen, sagte der Herr aller Wesen: „O König, Nārāyaṇa weilt inmitten aller Geschöpfe.“

Verse 60

नारायण उवाच । स्वागतं माधवे कामे भवत्वप्सरसामपि । यत्कार्यमागतानां च इहास्माभिस्तदुच्यताम्

Nārāyaṇa sprach: Willkommen, o Mādhava; willkommen, o Kāma—und auch ihr Apsarās, seid willkommen. Welche Aufgabe euch hierher geführt hat, die werde uns jetzt kundgetan.

Verse 61

यूयं संसिद्धये नूनमस्माकं बलशत्रुणा । संप्रेषितास्ततोऽस्माकं नृत्ययोगादिदर्शनम्

Gewiss seid ihr von unserem mächtigen Widersacher entsandt worden, um unsere Vollendung zu stören, indem ihr vor uns Tanz, Verlockungen und dergleichen zur Schau stellt.

Verse 62

न वयं गीतनृत्येन नाङ्गचेष्टादिभाषितैः । लुब्धा वै विषयैर्मन्ये विषया दारुणात्मकाः

Weder Gesang und Tanz, noch Körpergebärden und kokette Rede locken uns. Ich halte die Sinnesobjekte wahrlich für von grausamer Natur.

Verse 63

शब्दादिसङ्गदुष्टानि यदा नाक्षाणि नः शुभाः । तदा नृत्यादयो भावाः कथं लोभप्रदायिनः

Wenn unsere Sinne nicht heilsam sind, verdorben durch den Kontakt mit Klang und anderem, wie könnten dann Zustände wie Tanz und ähnliche Darbietungen je Begierde spenden?

Verse 64

ते सिद्धाः स्म न वै साध्या भवतीनां स्मरस्य च । माधवस्य च शाक्रोऽपि स्वास्थ्यं यात्वविशङ्किताः

Wir sind bereits vollendet; weder ihr noch Smara (Kāma) könnt uns «bezwingen». Mādhava sei unbesorgt; selbst Śakra (Indra) mag ohne Angst von dannen gehen.

Verse 65

योऽसौ परश्च परमः पुरुषः परमेश्वरः । परमात्मा समस्तस्य स्थावरस्य चरस्य च

Er ist wahrlich der transzendente und höchste Puruṣa, der erhabenste Herr — der Paramātman alles Seienden, des Unbeweglichen wie des Beweglichen.

Verse 66

उत्पत्तिहेतुरेते च यस्मिन्सर्वं प्रलीयते । सर्वावासीति देवत्वाद्वासुदेवेत्युदाहृतः

Er ist die Ursache des Entstehens all dessen, und in Ihm löst sich alles auf. Da Er als Gott in allen wohnt, wird Er daher Vāsudeva genannt.

Verse 67

वयमंशांशकास्तस्य चतुर्व्यूहस्य मानिनः । तदादेशितवार्त्मानौ जगद्बोधाय देहिनाम्

„Wir sind nur winzige Anteile der vierfachen Entfaltung jenes Herrn (Caturvyūha). Wir gehen allein den von Ihm gewiesenen Pfad, zum Erwachen der verkörperten Wesen zur Wahrheit der Welt.“

Verse 68

तत्सर्वभूतं सर्वेशं सर्वत्र समदर्शिनम् । कुतः पश्यन्तौ रागादीन्करिष्यामो विभेदिनः

„Wenn wir Ihn schauen als das Sein aller Geschöpfe, als den Herrn von allem und als Den, der überall gleich geschaut wird — wie könnten wir, so schauend, Leidenschaften wie Anhaftung und dergleichen hegen und zu Stiftern von Trennung werden?“

Verse 69

वसन्ते मयि चेन्द्रे च भवतीषु तथा स्मरे । यदा स एव भूतात्मा तदा द्वेषादयः कथम्

„Im Frühling, in mir, in Indra, in euch himmlischen Frauen und ebenso in Kāma — wenn derselbe Herr das innere Selbst der Wesen ist, wie könnten dann Hass und dergleichen überhaupt entstehen?“

Verse 70

तन्मयान्यविभक्तानि यदा सर्वेषु जन्तुषु । सर्वेश्वरेश्वरो विष्णुः कुतो रागादयस्ततः

Wenn in allen Wesen alles von Ihm durchdrungen ist und wahrhaft nicht getrennt—wenn Viṣṇu der Herr der Herren ist—woher sollten dann Anhaftung und die übrigen Regungen entstehen?

Verse 71

ब्रह्माणमिन्द्रमीशानमादित्यमरुतोऽखिलान् । विश्वेदेवानृषीन् साध्यान्वसून्पितृगणांस्तथा

(Er ist) Brahmā, Indra, Īśāna, die Ādityas und alle Maruts; die Viśvedevas, die Ṛṣis, die Sādhyas, die Vasus und ebenso die Scharen der Pitṛs.

Verse 72

यक्षराक्षसभूतादीन्नागान्सर्पान्सरीसृपान् । मनुष्यपक्षिगोरूपगजसिंहजलेचरान्

(Er ist) die Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas und die übrigen; die Nāgas, Schlangen und Kriechtiere; Menschen, Vögel, Rinder, Gestaltwesen, Elefanten, Löwen und die im Wasser sich bewegenden Wesen.

Verse 73

मक्षिकामशकान्दंशाञ्छलभाञ्जलजान् कृमीन् । गुल्मवृक्षलतावल्लीत्वक्सारतृणजातिषु

(Er ist gegenwärtig als) Fliegen, Mücken, Stechmücken, Heuschrecken, wassergeborene Wesen und Würmer; in Sträuchern, Bäumen, Kletterpflanzen und Ranken; in Rinde und Mark; und in jeder Art von Gras.

Verse 74

यच्च किंचिददृश्यं वा दृश्यं वा त्रिदशाङ्गनाः । मन्यध्वं जातमेकस्य तत्सर्वं परमात्मनः

Was immer es sei—ob unsichtbar oder sichtbar—o himmlische Frauen, erkennt: Alles, was ihr für „geboren“ haltet, ist aus dem Einen geboren, dem höchsten Selbst (Paramātman).

Verse 75

जायमानः कथं विष्णुमात्मानं परमं च यत् । रागद्वेषौ तथा लोभं कः कुर्यादमराङ्गनाः

Wie könnte einer, der in der Welt zur Geburt kommt, Anhaftung und Abneigung, ebenso Gier, hervorbringen, wenn Viṣṇu das Selbst ist und wahrlich das Höchste?

Verse 76

सर्वभूतमये विष्णौ सर्वगे सर्वधातरि । निपात्य तं पृथग्भूते कुतो रागादिको गुणः

In Viṣṇu—aus allen Wesen bestehend, allgegenwärtig und Träger von allem—wenn die Vorstellung der Getrenntheit niedergeworfen ist, woher sollte eine Eigenschaft wie Anhaftung und dergleichen entstehen?

Verse 77

एवमस्मासु युष्मासु सर्वभूतेषु चाबलाः । तन्मथैकत्वभूतेषु रागाद्यवसरः कुतः

So denn, o sanfte Frauen: Wenn dasselbe Eine Selbst in uns, in euch und in allen Wesen gegenwärtig ist und alles wahrhaft von einer einzigen Wesenheit ist, wie könnte es irgendeinen Anlass für Leidenschaft, Anhaftung und dergleichen geben?

Verse 78

सम्यग्दृष्टिरियं प्रोक्ता समस्तैक्यावलोकिनी । पृथग्विज्ञानमात्रैव लोकसंव्यवहारवत्

Dies wird als rechte Schau verkündet: Sie erblickt die Einheit des Ganzen. Die Wahrnehmung von Getrenntheit ist nur eine Weise der Erkenntnis, nützlich allein für den weltlichen Umgang.

Verse 79

भूतेन्द्रियान्तः करणप्रधानपुरुषात्मकम् । जगद्वै ह्येतदखिलं तदा भेदः किमात्मकः

Diese ganze Welt ist wahrlich aus den Elementen, den Sinnen, dem inneren Werkzeug (Geist), aus Pradhāna und Puruṣa gebildet. Wenn dem so ist, worin könnte dann „Verschiedenheit“ wirklich bestehen?

Verse 80

भवन्ति लयमायान्ति समुद्रसलिलोर्मयः । न वारिभेदतो भिन्नास्तथैवैक्यादिदं जगत्

Die Wogen des Ozeans steigen auf und sinken dahin, doch sind sie nicht verschieden durch irgendeinen „Unterschied des Wassers“. Ebenso wird diese Welt allein aus der Einheit heraus geschaut.

Verse 81

यथाग्नेरर्चिषः पीताः पिङ्गलारुणधूसराः । तथापि नाग्नितो भिन्नास्तथैतद्ब्रह्मणो जगत्

Wie die Flammen des Feuers gelb, fahl, rot oder rauchig erscheinen mögen und doch nicht vom Feuer getrennt sind, so ist auch diese Welt nicht von Brahman getrennt.

Verse 82

भवतीभिश्च यत्क्षोभमस्माकं स पुरंदरः । कारयत्यसदेतच्च विवेकाचारचेतसाम्

Und die Unruhe in uns, die gleichsam „durch euch“ entsteht, wird von Purandara (Indra) bewirkt. Doch selbst dies ist unwirklich für jene, deren Geist in der Übung der Unterscheidung wandelt.

Verse 83

भवन्त्यः स च देवेन्द्रो लोकाश्च ससुरासुराः । समुद्राद्रिवनोपेता मद्देहान्तरगोचराः

Auch ihr, und jener Herr der Götter (Indra), und die Welten mit ihren Devas und Asuras—samt Ozeanen, Bergen und Wäldern—sind alles Gegenstände, die im weiten Raum meines eigenen Leibes erscheinen.

Verse 84

यथेयं चारुसर्वाङ्गी भवतीनां मयाग्रतः । दर्शिता दर्शयिष्यामि तथा चैवाखिलं जगत्

Wie ich euch diese liebliche, wohlgestaltete Erscheinung vor euren eigenen Augen gezeigt habe, so werde ich euch in gleicher Weise das ganze Universum offenbaren.

Verse 85

प्रयातु शक्रो मा गर्वमिन्द्रत्वं कस्य सुस्थिरम् । यूयं च मा स्मयं यात सन्ति रूपान्विताः स्त्रियः

Śakra (Indra) mag fortgehen und nicht stolz sein; wessen „Indra-Sein“ ist je dauerhaft fest? Und auch ihr, verfallt nicht dem Hochmut: Es gibt viele Frauen, die mit Schönheit begabt sind.

Verse 86

किं सुरूपं कुरूपं वा यदा भेदो न दृश्यते । तारतम्यं सुरूपत्वे सततं भिन्नदर्शनात्

Was ist „schön“ oder „hässlich“, wenn kein Unterschied wahrgenommen wird? Die Abstufungen der Schönheit entstehen fortwährend nur, weil man Unterschiede erblickt.

Verse 87

भवतीनां स्मयं मत्वा रूपौदार्यगुणोद्भवम् । मयेयं दर्शिता तन्वी ततस्तु शममेष्यथ

Da ich erkannte, dass euer Stolz aus Schönheit, Großmut und Tugend entspringt, habe ich euch dieses schlanke Mädchen gezeigt; nun werdet ihr gewiss zur Ruhe kommen.

Verse 88

यस्मान्मदूरोर्निष्पन्ना त्वियमिन्दीवरेक्षणा । उर्वशी नाम कल्याणी भविष्यति वराप्सराः

Da diese lotosäugige Jungfrau aus meinem Schenkel hervorgegangen ist, wird sie—heilvoll und lieblich—als Urvaśī bekannt sein, die erhabenste der Apsaras.

Verse 89

तदियं देवराजस्य नीयतां वरवर्णिनी । भवत्यस्तेन चास्माकं प्रेषिताः प्रीतिमिच्छता

Darum bringe man diese Jungfrau von erlesenem Glanz zum König der Götter; und auch ihr seid von uns gesandt, in dem Wunsch, ihm Freude zu bereiten.

Verse 90

वक्तव्यश्च सहस्राक्षो नास्माकं भोगकारणात् । तपश्चर्या न वाप्राप्यफलं प्राप्तुमभीप्सता

Und Sahasrākṣa (Indra) soll gesagt werden: Nicht um unseres Genusses willen ist dies, noch aus dem Verlangen, durch Askese und heilige Observanzen unerlangte Früchte zu gewinnen.

Verse 91

सन्मार्गमस्य जगतो दर्शयिष्ये करोम्यहम् । तथा नरेण सहितो जगतः पालनोद्यतः

Ich werde diesem Weltall den wahren Pfad begründen und zeigen; und zusammen mit einem Menschenkönig werde ich auf den Schutz der Welt bedacht sein.

Verse 92

यदि कश्चित्तवाबाधां करोति त्रिदशेश्वर । तमहं वारयिष्यामि निवृत्तो भव वासव

O Herr der Götter, wenn dir jemand ein Hindernis bereitet, werde ich ihn zurückhalten; darum halte ein, o Vāsava (Indra).

Verse 93

कर्तासि चेत्त्वमाबाधां न दुष्टस्येह कस्यचित् । तं चापि शास्ता तदहं प्रवर्तिष्याम्यसंशयम्

Wenn aber du selbst hier einem Unschuldigen ein Hindernis bereitest, dann werde ich, ohne Zweifel, auch gegen dich die Strafe in Gang setzen.

Verse 94

एतज्ज्ञात्वा न सन्तापस्त्वया कार्यो हि मां प्रति । उपकाराय जगतामवतीर्णोऽस्मि वासव

Da du dies weißt, sollst du mir gegenüber keinen Gram hegen; denn zum Wohle der Welten bin ich herabgestiegen, o Vāsava.

Verse 95

या चेयमुर्वशी मत्तः समुद्भूता पुरंदर त्रेताग्निहेतुभूतेयं एवं प्राप्य भविष्यति

Und diese Urvaśī, die aus mir hervorgegangen ist, o Purandara (Indra), wird zu gegebener Zeit selbst zur Ursache werden, die mit der Dreiheit der heiligen Feuer (tretāgni) verbunden ist, und so ihr Geschick erlangen.

Verse 192

अध्याय

„Kapitel“ (Abschnittsüberschrift).