Mantra-Māhātmya and Sādhana of Kārtavīryārjuna (Nyāsa, Yantra, Homa, and Dīpa-Vrata)

Verse 1

नारद उवाच । कार्तवीर्यतप्रभृतयो नृपा बहुविधा भुवि । जायंतेऽथ प्रलीयंते स्वस्वकर्मानुसारतः ॥ १ ॥

Nārada sprach: Auf Erden werden viele Arten von Königen geboren—beginnend mit Kartavīrya und anderen—und vergehen wieder, ein jeder gemäß seinem eigenen Karma.

Verse 2

तत्कथं राजवर्योऽसौ लोकेसेव्यत्वमागतः । समुल्लंघ्य नृपानन्यानेतन्मे नुद संशयम् ॥ २ ॥

Wie also wurde jener vortreffliche König der Welt dienstwürdig—alle anderen Herrscher überragend? Nimm mir diesen Zweifel.

Verse 3

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि संदेहविनिवृत्तये । यथा सेव्यत्वमापन्नः कार्तवीर्यार्जुनो भुवि ॥ ३ ॥

Sanatkumāra sprach: Höre, o Nārada; um deinen Zweifel zu beseitigen, will ich darlegen, wie Kārtavīrya Arjuna auf Erden verehrt und dienstbar geehrt wurde.

Verse 4

यः सुदर्शनचक्रस्यावतारः पृथिवीतले । दत्तात्रेयं समाराध्य लब्धवांस्तेज उत्तमम् ॥ ४ ॥

Er, die Inkarnation des Sudarśana-Cakra auf Erden, erlangte, nachdem er Dattātreya in rechter Weise verehrt hatte, das höchste tejas, die erhabenste geistige Strahlkraft.

Verse 5

तस्य क्षितीश्वरेंद्रस्य स्मरणादेव नारद । शत्रूञ्जयति संग्रामे नष्टं प्राप्नोति सत्वरम् ॥ ५ ॥

O Nārada, schon durch bloßes Gedenken an jenen erhabenen Herrscher der Erde besiegt man im Kampf die Feinde und erlangt Verlorenes rasch zurück.

Verse 6

तेनास्य मंत्रपूजादि सर्वतंत्रेषु गोपितम् । तुभ्यं प्रकाशयिष्येऽहं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ६ ॥

Darum wurden die Verfahren von Mantra-Japa, Verehrung und verwandten Riten in allen Tantras verborgen gehalten; doch dir werde ich sie offenbaren, denn sie verleihen jede Siddhi, jede Vollendung.

Verse 7

वह्नितारयुता रौद्री लक्ष्मीरग्नींदुशांतियुक् । वेधाधरेन्दुशांत्याढ्यो निद्रयाशाग्नि बिंदुयुक् ॥ ७ ॥

Raudrī ist verbunden mit Feuer und Tārā; Lakṣmī ist erfüllt von der besänftigenden Wirkung von Feuer und Mond. Vedhā ist reich an der besänftigenden Kraft des tragenden Mondes; und Nidrā ist verbunden mit Āśā, Feuer und dem Bindu (nasaler Punkt).

Verse 8

पाशो मायांकुशं पद्मावर्मास्त्रे कार्तवीपदम् । रेफोवा द्यासनोऽनन्तो वह्निजौ कर्णसंस्थितौ ॥ ८ ॥

In dieser Nyāsa-/Kavaca-Anordnung sind pāśa (Schlinge) und māyā-aṅkuśa (Māyā-Stachel), padma (Lotus), varma (Schutzpanzer) und astra (Mantra-Waffe) sowie das Wort «kārtavī» zu setzen; der Buchstabe «ra» (repha) oder die Silbe «vā», «dyāsana», «ananta» und die zwei Silben des Agni sollen an beiden Ohren verankert werden.

Verse 9

मेषः सदीर्घः पवनो मनुरुक्तो हृदंतिमः । ऊनर्विशतिवर्णोऽयं तारादिर्नखवर्णकः ॥ ९ ॥

«Meṣa» (Widder) wird als „mit langem Lautmaß“ beschrieben; er ist „pavana“ (windgleich) und gilt als „von Manu gesprochen“, mit dem Abschluss „hṛd“. Diese Reihe umfasst weniger als zwanzig Buchstaben/Silben; sie beginnt mit „tārā“ und ist durch „nakha“-Buchstaben (Klasse der Endzeichen) gekennzeichnet.

Verse 10

दत्तात्रेयो मुनिश्चास्यच्छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । कार्तवीर्यार्जुनो देवो बीजशक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ १० ॥

Für diese Mantra/Vidyā ist der ṛṣi der Weise Dattātreya, und das Metrum wird als Anuṣṭubh verkündet. Die präsidierende Gottheit ist Kārtavīryārjuna; bīja (Samen) und śakti (Kraft) sind Dhruva; und das hṛt (Herz) ist der Ort von Nyāsa und Betrachtung.

Verse 11

शेषाढ्यबीजयुग्मेन हृदयं विन्यसेदधः । शांतियुक्तचतुर्थेन कामाद्येन शिरोंऽगकम् ॥ ११ ॥

Mit dem Paar von Samen-Silben (bīja), erfüllt von der Kraft Śeṣas, setze man sie unten als hṛdaya-nyāsa (Herz-Nyāsa). Und mit der vierten Samen-Silbe, verbunden mit „śānti“ aus der Reihe, die mit „kāma…“ beginnt, setze man sie auf den Kopf als aṅga-nyāsa.

Verse 12

इन्द्वाढ्यं वामकर्णाद्यमाययोर्वीशयुक्तया । शिखामंकुशपद्माभ्यां सवाग्भ्यां वर्म विन्यसेत् ॥ १२ ॥

Man soll das varma/kavaca (Schutzpanzer) anordnen, indem man die Silben beginnend am linken Ohr setzt—durchdrungen vom indu (Mond-Element)—und mit den Māyā-Silben, verbunden mit der Zahl zwanzig (vīśa), Nyāsa auf śikhā (Scheitelknoten), aṅkuśa (Stachelhaken) und padma (Lotus) vollzieht, zusammen mit den Silben der vāk (heiligen Rede).

Verse 13

वर्मास्त्राभ्यामस्त्रमुक्तं शेषार्णैर्व्यापकं पुनः । हृदये जठरे नाभौ जठरे गुह्यदेशतः ॥ १३ ॥

Nachdem man so das ‘Astra’ (Waffen-Mantra) zusammen mit dem ‘Varma’ (Rüstungs-Mantra) ausgesandt hat, soll man erneut mit den verbleibenden Silben die allumfassende Schutz-Setzung vollziehen—im Herzen, im Bauch, am Nabel, wiederum im Bauch und in der geheimen Region (unterhalb).

Verse 14

दक्षपादे वामपादे सक्थ्नि जानुनि जंघयोः । विन्यसेद्बीजदशकं प्रणवद्वयमध्यगम् ॥ १४ ॥

Am rechten Fuß und am linken Fuß, am Oberschenkel, am Knie und an den Schienbeinen soll man (Nyāsa) die Gruppe der zehn Bīja-Silben setzen, die zwischen zwei Rezitationen des Praṇava (Oṁ) steht.

Verse 15

ताराद्यानथ शेषार्णान्मस्तके च ललाटके । भ्रुवोः श्रुत्योस्तथैवाक्ष्णोर्नसि वक्त्रे गलेंऽसके ॥ १५ ॥

Dann, beginnend mit der Silbe „tārā“ und danach mit den übrigen Silben, soll man sie auf Scheitel und Stirn setzen; ebenso auf die Augenbrauen, die Ohren, die Augen, die Nase, das Gesicht sowie auf Kehle und Schulterbereich.

Verse 16

सर्वमन्त्रेण सर्वांगे कृत्वा व्यापकमादृतः । सर्वेष्टसिद्धये ध्यायेत्कार्तवीर्यं जनेश्वरम् ॥ १६ ॥

Nachdem man ehrfürchtig den ganzen Leib mit dem „universalen Mantra“ durchdrungen hat, soll man Kārtavīrya, den Herrn unter den Menschen, zur Erlangung aller gewünschten Vollkommenheiten meditieren.

Verse 17

उद्यद्रर्कसहस्राभं सर्वभूपतिवन्दितम् । दोर्भिः पञ्चाशता दक्षैर्बाणान्वामैर्धनूंषि च ॥ १७ ॥

Glühend wie tausend aufgehende Sonnen und von allen Königen verehrt, trug er fünfzig geschickte Arme—in den rechten Händen Pfeile, in den linken Bögen.

Verse 18

दधतं स्वर्णमालाढ्यं रक्तवस्त्रसमावृतम् । चक्रावतारं श्रीविष्णोर्ध्यायेदर्जुनभूपतिम् ॥ १८ ॥

Man soll König Arjuna als Verkörperung der Diskus‑Inkarnation (Cakra‑Avatāra) Śrī Viṣṇus meditieren—geschmückt mit einer reichen goldenen Girlande und in rote Gewänder gehüllt.

Verse 19

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं दशांशं जुहुयात्तिलैः । सतण्डुलैः पायसेन विष्णुपीठे यजत्तुतम् ॥ १९ ॥

Man soll das Mantra einhunderttausendmal rezitieren; dann ein Zehntel davon als Feueropfer mit Sesam darbringen, zusammen mit Reiskörnern und Reis‑Milch‑Speise (pāyasa), und die Verehrung ordnungsgemäß am Viṣṇu‑pīṭha, dem heiligen Sitz Viṣṇus, vollziehen.

Verse 20

षट्कोणेषु षडंगानि ततो दिक्षु विविक्षु च । चौरमदविभञ्जनं मारीमदविभंजनम् ॥ २० ॥

In den sechs Dreiecken (des Hexagramms) setze man die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga); dann schreibe man in die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen die Formeln ein, die den Hochmut der Diebe und den Hochmut der Māri (Seuche/Krankheit) zerschmettern.

Verse 21

अरिमदविभंजनं दैत्यमदविभंजनम् । दुष्टनाशं दुःखनाशं दुरितापद्विनाशकम् ॥ २१ ॥

Er zerschmettert den Stolz der Feinde und bricht den Hochmut der Daitya; Vernichter der Bösen, Vertreiber des Leids und Tilger von Unheil und Katastrophen.

Verse 22

दिक्ष्वष्टशक्तयः पूज्याः प्राच्यादिष्वसितप्रभाः । क्षेमंकरी वश्यकरी श्रीकरी च यशस्करी ॥ २२ ॥

In den Himmelsrichtungen sollen die acht Śakti verehrt werden—mit dunklem Glanz im Osten und in den übrigen Vierteln—nämlich: Kṣemaṅkarī (die Wohlergehen schenkt), Vaśyakarī (die gefügig macht), Śrīkarī (die Glück und Wohlstand verleiht) und Yaśaskarī (die Ruhm gewährt).

Verse 23

आयुः करी तथा प्रज्ञाकरी विद्याकरी पुनः । धनकर्यष्टमी पश्चाल्लोकेशा अस्त्रसंयुताः ॥ २३ ॥

Sie verleiht langes Leben; sie verleiht auch Einsicht und wiederum Gelehrsamkeit. Danach bringt die Aṣṭamī-Observanz Reichtum; und die Lokapālas, die Herren der Welten, sind mit ihren Waffen ausgestattet.

Verse 24

एवं संसाधितो मंत्रः प्रयोगार्हः प्रजायते । कार्तवीर्यार्जुनस्याथ पूजायंत्रमिहोच्यते ॥ २४ ॥

So wird das Mantra, wenn es durch disziplinierte Übung rechtmäßig vollendet ist, zur rituellen Anwendung tauglich. Nun wird hier das Verehrungsdiagramm (pūjā-yantra) des Kārtavīryārjuna beschrieben.

Verse 25

स्वबीजानंगध्रुववाक्कर्णिकं दिग्दलं लिखेत् । तारादिवर्मांतदलं शेषवर्णदलांतरम् ॥ २५ ॥

Man soll in der zentralen Karṇikā (Herzblatt) die eigene Samen-Silbe (bīja) zusammen mit den Aṅga-Mantras, der festen Dhruva-Formel und dem Vāk-Mantra eintragen; dann zeichne man die richtungsbezogenen Blütenblätter. Auf die Blätter schreibe man die Reihe von Tārā bis Varma, und in die Zwischenräume die übrigen Silben.

Verse 26

ऊष्मान्त्यस्वरकिंजल्कं शेषार्णैः परिवेष्टितम् । कोणालंकृतभूतार्णभूगृहं यन्त्रमीशितुः ॥ २६ ॥

Die Yantra des Herrn soll im Zentrum den „Blütenstaub“ tragen, gebildet aus den Vokalen, die mit den ūṣman-Lauten enden, und von den übrigen Silben umringt sein. Die Ecken werden mit bhūta-Silben geschmückt, und das Ganze wird in ein bhūgṛha, das erdige Quadrat-Gehege, gesetzt.

Verse 27

शुद्धभूमावष्टगन्धैर्लिखित्वा यन्त्रमादरात् । तत्र कुंभं प्रतिष्ठाप्य तत्रावाह्यार्चयेन्नृपम् ॥ २७ ॥

Auf gereinigtem Boden soll man die Yantra ehrfürchtig mit den acht Duftstoffen (aṣṭa-gandha) zeichnen. Dann stelle man den geweihten Wasserkrug (kumbha) darauf, rufe die Gottheit dort herbei und verehre Ihn nach den gebührenden Riten.

Verse 28

स्पृष्ट्वा कुंभं जपेन्मन्त्रं सहस्रं विजितेंद्रियः । अभिषिं चेत्तदंभोभिः प्रियं सर्वेष्टसिद्धये ॥ २८ ॥

Nachdem er den Kumbha (Wasserkrug) berührt hat, soll der sinnesbeherrschte Übende das Mantra tausendmal japa rezitieren; dann soll er mit eben diesem Wasser dem geliebten Gott die Abhiṣeka (rituelle Besprengung/Badung) darbringen, zur Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Verse 29

पुत्रान्यशो रोगनाशमायुः स्वजनरंजनम् । वाक्सिद्धिं सुदृशः कुम्भाभिषिक्तो लभते नरः ॥ २९ ॥

Wer die Kumbha-Abhiṣeka (Weihe mit dem geheiligten Wasserkrug) empfängt, erlangt Söhne, Ruhm, die Vernichtung von Krankheiten, langes Leben, die Zuneigung der Seinen, vāk-siddhi (Vollkommenheit der Rede) und ein anmutiges Aussehen.

Verse 30

शत्रूपद्रव आपन्ने ग्रामे वा पुटभेदने । संस्थापंयेदिदं यन्त्रं शत्रुभीतिनिवृत्तये ॥ ३० ॥

Wenn ein Dorf durch feindliche Bedrängnis heimgesucht wird — oder wenn die schützende Umfriedung (puṭa) durchbrochen ist — soll man dieses Yantra aufstellen, um die Furcht vor Feinden zu vertreiben.

Verse 31

सर्षपारिष्टलशुनकार्पासैर्मार्यते रिपुः । धत्तूरैः स्तभ्यते निम्बैर्द्वेष्यते वश्यतेंऽबुजैः ॥ ३१ ॥

Durch Senf (sarsapa), ariṣṭa, Knoblauch und Baumwolle wird der Feind niedergeschlagen; durch dhattūra wird er gelähmt; durch Neem wird er verhasst gemacht; und durch Lotosblumen wird er unter Kontrolle gebracht.

Verse 32

उच्चाटने विभीतस्य समिद्भिः खदिरस्य च । कटुतैलमहिष्याज्यैर्होमद्रव्यांजनं स्मृतम् ॥ ३२ ॥

Für das uccāṭana-Ritual (Vertreiben/Verjagen) sind samidh (Opferhölzer) aus vibhītaka und auch aus khadira vorgeschrieben; zusammen mit scharfem Öl und Büffel-Ghee—diese gelten als die Opferstoffe für das homa.

Verse 33

यवैर्हुते श्रियः प्राप्तिस्तिलैराज्यैरघक्षयः । तिलतंडुलसिद्धार्थजालैर्वश्यो नृपो भवेत् ॥ ३३ ॥

Wird die Opfergabe mit Gerste in das heilige Feuer dargebracht, erlangt man den Wohlstand der Śrī (Lakṣmī); mit Sesam und Ghee werden die Sünden verzehrt. Durch eine rituelle Anordnung aus Sesam, Reis und weißem Senf (siddhārtha) kann sogar ein König unter den Einfluss des Ausführenden gebracht werden.

Verse 34

अपामार्गार्कदूर्वाणां होमो लक्ष्मीप्रदोऽघनुत् । स्त्रीवश्यकृत्प्रियंगूणां मुराणां भूतशांतिदः ॥ ३४ ॥

Man sagt, ein Homa mit apāmārga, arka und dūrvā verleihe den Wohlstand Lakṣmīs und tilge Sünde. Ein Homa mit priyangu soll Frauen gefügig machen; ein Homa mit murā soll Bhūtas (Geisterwesen) besänftigen.

Verse 35

अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटबिल्वसमुद्भवाः । समिधो लभते हुत्वा पुत्रानायुर्द्धनं सुखम् ॥ ३५ ॥

Wer als Opferhölzer (samidh) die von aśvattha-, udumbara-, plakṣa-, vaṭa- und bilva-Bäumen gewonnenen Stäbchen in das heilige Feuer darbringt, erlangt Söhne, langes Leben, Reichtum und Glück.

Verse 36

निर्मोकहेमसिद्धार्थलवणैश्चौरनाशनम् । रोचनागोमयैस्तंभो भूप्राप्तिः शालिभिर्हुतैः ॥ ३६ ॥

Durch ein Ritual, das die abgestreifte Schlangenhaut (nirmoka), Gold, weißen Senf (siddhārtha) und Salz verwendet, werden Diebe vernichtet (d. h. Diebstahl wird abgewehrt). Mit rocanā (gelbem Orpiment) und Kuhdung entsteht die Wirkung von stambhana — das Festhalten, Erstarrenlassen. Werden Reiskörner ins Feuer geopfert, erlangt man Land.

Verse 37

होमसंख्या तु सर्वत्र सहस्रादयुतावधि । प्रकल्पनीया मन्त्रज्ञैः कार्य्यगौरवलाघवात् ॥ ३७ ॥

In jedem Fall soll die Zahl der Opfergaben im Homa — von tausend bis zehntausend — von Mantra-Kundigen festgesetzt werden, je nachdem das beabsichtigte Werk schwerwiegend (groß) oder leicht (klein) ist.

Verse 38

कार्तवीर्य्यस्य मन्त्राणामुच्यते लक्षणं बुधाः । कार्तवीर्यार्जुनं ङेंतं सर्वमंत्रेषु योजयेत् ॥ ३८ ॥

O Weise, die Kennzeichen der Mantras des Kārtavīrya werden nun dargelegt. In alle Mantras soll man die Markierung/Bīja „ṅeṃtaṃ“ zusammen mit dem Namen „Kārtavīryārjuna“ einfügen.

Verse 39

स्वबीजाद्यो दशार्णोऽसौ अन्ये नवशिवाक्षराः । आद्यबीजद्वयेनासौ द्वितीयो मन्त्र ईरितः ॥ ३९ ॥

Dieses Mantra, das mit seinem eigenen Bīja beginnt, ist eine zehnsilbige Formel (daśārṇa); die anderen sind die neunsilbigen Śiva-Buchstaben. Wird es mit den ersten zwei Bīja-Silben vorangestellt, so gilt es als das zweite Mantra.

Verse 40

स्वकामाभ्यां तृतीयोऽसौ स्वभ्रूभ्यां तु चतुर्थकः । स्वपाशाभ्यां पञ्चमोऽसौ षष्टः स्वेन च मायया ॥ ४० ॥

Das dritte entsteht aus Seinen eigenen Wünschen; das vierte aus Seinen eigenen Augenbrauen. Das fünfte stammt aus Seinen eigenen Schlingen (pāśa), und das sechste aus Seiner eigenen māyā.

Verse 41

स्वांकुशाभ्यां सप्तमः स्यात्स्वरमाभ्यामथाष्टमः । स्ववाग्भवाभ्यां नवमो वर्मास्त्राभ्यामथांतिमः ॥ ४१ ॥

Der siebte (Nyāsa) wird mit dem Mantra-Paar „svā“ und „aṅkuśa“ vollzogen; dann der achte mit „svara“ und „mā“. Der neunte mit „vāg“ und „bhava“; und der letzte mit „varma“ und „astra“.

Verse 42

द्वितीयादिनवांतेषु बीजयोः स्याद्व्यतिक्रमः । मंत्रे तु दशमे वर्णा नववर्मास्त्रमध्यगाः ॥ ४२ ॥

Von der zweiten bis zur neunten Stelle sollen die beiden Bīja-Silben in wechselseitiger Vertauschung gesetzt werden. Doch an der zehnten Stelle des Mantras werden die Buchstaben so geordnet, dass die neun Schutzpanzer (nava-varman) stehen, während die Silbe „astra“ in der Mitte platziert ist.

Verse 43

एतेषु मंत्रवर्येषु स्वानुकूलं मनुं भजेत् । एषामाद्ये विराट्छदोऽन्येषु त्रिष्टुबुदाहृतम् ॥ ४३ ॥

Unter diesen vortrefflichen Mantras soll man dasjenige annehmen, das einem selbst günstig und angemessen ist. Von ihnen heißt es, das erste stehe im Virāṭ‑Metrum, die übrigen aber seien im Triṣṭubh‑Metrum gesprochen.

Verse 44

दश मंत्रा इमे प्रोक्ता यदा स्युः प्रणवादिकाः । तदादिमः शिवार्णः स्यादन्ये तु द्वादशाक्षराः ॥ ४४ ॥

Wenn diese zehn Mantras als mit der Praṇava (Oṁ) beginnend gelehrt werden, dann ist das erste darunter die Śiva‑Silbe; die übrigen hingegen sind zwölfsilbig.

Verse 45

त्रिष्टुपूछन्दस्तथाद्ये स्यादन्येषु जगती मता । एवं विंशतिमंत्राणां यजनं पूर्ववन्मतम ॥ ४५ ॥

Im ersten Mantra soll das Metrum Triṣṭubh sein; in den übrigen gilt Jagatī als vorgeschrieben. So ist die rituelle Darbringung für diese zwanzig Mantras in derselben Weise wie zuvor auszuführen.

Verse 46

दीर्घाढ्यमूलबीजेन कुर्यादेषां षडंगकम् । तारो हृत्कार्तवीर्यार्जुनाय वर्मास्त्रठद्वयम् ॥ ४६ ॥

Mit der „langen“ Wurzel‑Bīja‑Silbe soll für diese das Ṣaḍaṅga, die sechsfachen Nebenanwendungen, vollzogen werden. Dann soll man mit dem Tāra, der Praṇava (Oṁ), für Kārtavīrya Arjuna im Herzen das paarige Set anlegen: die Schutzpanzer‑Mantras (varma) und die Waffen‑Mantras (astra).

Verse 47

चतुर्दशार्णो मंत्रोऽयमस्येज्या पूर्ववन्मता । भूनेत्रसमनेत्राक्षिवर्णेरस्यांगपंचकम् ॥ ४७ ॥

Dies ist ein vierzehnsilbiges Mantra; seine Verehrungsweise gilt als dieselbe wie zuvor beschrieben. Seine fünf Neben‑Glieder (aṅga) sind nach den Silben/Buchstaben anzuordnen, die als „bhū“, „netra“, „sama“, „netra“ und „akṣi“ gekennzeichnet sind.

Verse 48

तारो हृद्भगवान् ङेंतः कार्तवीर्यार्जुनस्तथा । वर्मास्त्राग्निप्रियामंत्रः प्रोक्तो ह्यष्टादशार्णकः ॥ ४८ ॥

„Tāra“, „Hṛd-bhagavān“, „Ṅeṃta“ und „Kārtavīryārjuna“—so wird das Mantra „Varmāstra–Agni-priyā“ verkündet, bestehend aus achtzehn Silben.

Verse 49

त्रिवेदसप्तयुग्माक्षिवर्णैः पंचांगकं मनोः । नमो भगवते श्रीति कार्तवीर्यार्जुनाय च ॥ ४९ ॥

Mit den Silben, die durch die drei Veden und die sieben Paare von „Augen“ (bestimmte Buchstabengruppen) bezeichnet sind, soll man das fünfgliedrige (pañcāṅga) Mantra Manus bilden, nämlich: „Namo Bhagavate Śrī“, und es auch auf Kārtavīryārjuna anwenden.

Verse 50

सर्वदुष्टांतकायेति तपोबलपराक्रमः । परिपालितसप्तांते द्वीपाय सर्वरापदम् ॥ ५० ॥

Mächtig durch die Kraft der Askese war er als „Vernichter aller Bösen“ berühmt. Nachdem er die Welt durch den ganzen Zyklus der sieben Zeitalter beschützt hatte, wurde er zur Zuflucht für den gesamten Dvīpa und für alle Wesen.

Verse 51

जन्यचूडा मणांते ये महाशक्तिमते ततः । सहस्रदहनप्रांते वर्मास्त्रांतो महामनुः ॥ ५१ ॥

Dann gibt es für den überaus Mächtigen Formeln, die mit „Janyacūḍā“ beginnen und mit „Maṇānta“ enden; und nahe dem Schluss des Abschnitts „Sahasradahana“ steht das große Mantra, das mit „Varmāstra“ abschließt.

Verse 52

त्रिषष्टिवर्णवान्प्रोक्तः स्मरमात्सर्वविघ्नहृत् । राजन्यक्रवर्ती च वीरः शूरस्तृतीयकः ॥ ५२ ॥

Er wird als Träger von dreiundsechzig Silbeneinheiten beschrieben; schon durch bloßes Gedenken an ihn werden alle Hindernisse hinweggenommen. Er ist auch ein Cakravartin im königlichen Stand—ein heldenhafter, tapferer Krieger, der dritte in der Folge.

Verse 53

माहिष्मतीपतिः पश्चाञ्चतुर्थः समुदीरितः । रेवांबुपरितृप्तश्च काणो हस्तप्रबाधितः ॥ ५३ ॥

Daraufhin wird der Herr von Māhiṣmatī als der Vierte verkündet. Er war durch die Wasser der Revā (Narmadā) gesättigt und hatte nur ein Auge; seine Hand war beeinträchtigt und gelähmt.

Verse 54

दशास्येति च षड्भिः स्यात्पदैर्ङेतैः षडंगकम् । सिंच्यमानं युवतिभिः क्रीडंतं नर्मदाजले ॥ ५४ ॥

Der Ausdruck, der mit „daśāsya-“ beginnt, ist als eine ṣaḍaṅga‑Einheit mit sechs Gliedern zu verstehen, bestehend aus sechs bekannten Wörtern. Er schildert (die Gottheit), wie sie in den Wassern der Narmadā spielt, während junge Frauen sie scherzend mit Wasser besprengen.

Verse 55

हस्तैर्जलौधं रुंधंतं ध्यायेन्मत्तं नृपोत्तमम् । एवं ध्यात्वायुतं मंत्रं पजेदन्यत्तु पूर्ववत् ॥ ५५ ॥

Man soll über den erhabenen König meditieren, vom göttlichen Rausch der Inbrunst ergriffen, der mit seinen Händen die heranstürzende Wasserflut zurückhält. Nachdem man so meditiert hat, wiederhole man das Mantra zehntausendmal; das Übrige vollziehe man wie zuvor beschrieben.

Verse 56

पूर्वं तु प्रजपेल्लक्षं पूजायोगश्च पूर्ववत् । कार्तवीर्यार्जुनो नाम राजा बाहुसहस्रवान् ॥ ५६ ॥

Zuerst soll man ein Lakh (hunderttausend) Wiederholungen (japa) vollziehen, und die Weise der Verehrung sei wie zuvor beschrieben. In diesem Zusammenhang gab es einen König namens Kārtavīrya Arjuna, der tausend Arme besaß.

Verse 57

तस्य संस्मरणादेव हृतं नष्टं च संवदेत् । लभ्यते मंत्रवर्योऽयं द्वात्रिंशद्वर्णसंयुतः ॥ ५७ ॥

Schon durch bloßes Gedenken daran wird das Gestohlene oder Verlorene kundgetan, das heißt offenbart. Dieses vortreffliche Mantra wird erlangt und ist mit zweiunddreißig Silben versehen.

Verse 58

पादैः सर्वेण पंचांगं ध्यानपूजादि पूर्ववत् । कार्तवीर्याय शब्दांते विद्महे पदमुञ्चरेत् ॥ ५८ ॥

Mit allen Pāda des Mantras vollziehe man die fünffache Übung—Meditation (dhyāna), Pūjā und das Übrige—genau wie zuvor gelehrt. Am Ende der Formel für Kārtavīrya spreche man „vidmahe“ und lasse dann den nächsten Pāda folgen.

Verse 59

महावीर्याय वर्णांते धीमहीति पदं वदेत् । तन्नोऽर्जुनः प्रवर्णांते चोदयात्पदमीरयेत् ॥ ५९ ॥

Am Ende der Wendung „mahāvīryāya“ spreche man „dhīmahi“. Danach, am Ende von „tan no ’rjunaḥ“, rezitiere man „codayāt“.

Verse 60

गायत्र्येषार्जुन स्योक्ता प्रयोगादौ जपेत्तु ताम् । अनुष्टुभं मनुं रात्रौ जपतां चौरसंचयाः ॥ ६० ॥

O Arjuna, diese Gāyatrī ist verkündet worden; zu Beginn eines Ritus soll man sie japā-mäßig rezitieren. Wer jedoch nachts das Anuṣṭubh-Mantra rezitiert, bei dem häufen sich Sünden an, gleichsam aus Diebstahl geboren.

Verse 61

पलायंते गृहाद्दूरं तर्पणाद्ध्रवनादपि । अथो दीपविधिं वक्ष्ये कार्तवीर्यप्रियंकरम् ॥ ६१ ॥

Sie fliehen weit vom Haus, vertrieben sogar durch die Riten der tarpaṇa und der Darbringungen. Nun will ich die Vorschrift der heiligen Lampe darlegen, die Kārtavīrya erfreut und Wohltat bringt.

Verse 62

वैशाखे श्रावणे मार्गे कार्तिकाश्विनपौषतः । माघफाल्गुनयोर्मासोर्दीपारंभं समाचरेत् ॥ ६२ ॥

Man soll den Ritus des Lampenopfers (dīpārambha) ordnungsgemäß in den Monaten Vaiśākha, Śrāvaṇa, Mārgaśīrṣa, Kārtika, Āśvina, Pauṣa, Māgha und Phālguna beginnen.

Verse 63

तिथौ रिक्ताविहीनायां वारे शनिकुजौ विना । हस्तोत्तराश्विरौद्रेयपुष्यवैष्णववायुभे ॥ ६३ ॥

Man wähle einen Tithi (Mondtag), der nicht ‘Riktā’ (leer/ungünstig) ist. Ebenso wähle man einen Wochentag unter Ausschluss von Samstag und Dienstag; und bevorzuge die Nakṣatras: Hasta, Uttarāśvinī, Raudra, Puṣya, Vaiṣṇava und Vāyu-bha.

Verse 64

द्विदैवते च रोहिण्यां दीपारंभो हितावहः । चरमे च व्यतीपाते धृतौ वृद्धौ सुकर्मणि ॥ ६४ ॥

Das Beginnen des Lampenentzündens (oder der Aufstellung) ist heilsam, wenn die Asterismen Dvidaivata und Rohiṇī vorherrschen; ebenso ist es glückverheißend in der Schlussphase von Vyatīpāta und während der Yogas Dhṛti, Vṛddhi und Sukarman.

Verse 65

प्रीतौ हर्षं च सौभाग्ये शोभनायुष्मतोरपि । करणे विष्टिरहिते ग्रहणेऽर्द्धोदयादिषु ॥ ६५ ॥

In Angelegenheiten der prīti (Zuneigung) ist harṣa (Freude) gegenwärtig. Für Wohlstand und gutes Geschick werden auch die Kāraṇas Saubhāgya, Śobhana und Āyuṣmān empfohlen. Für die Aufnahme von Riten wähle man ein Kāraṇa ohne Viṣṭi (Bhadrā); und ebenso beachte man die Regeln zu Finsternissen und zu besonderen Anlässen wie Arddhodaya und dergleichen.

Verse 66

योगेषु रात्रौ पूर्वाह्णे दीपारंभः कृतः शुभः । कार्तिके शुक्लसप्तम्यां निशीथेऽतीव शोभनः ॥ ६६ ॥

In günstigen Yogas ist der Beginn der Lampenopferung in der Nacht oder am Vormittag (vor Mittag) höchst glückverheißend. Im Monat Kārttika ist es besonders herrlich und verdienstvoll, sie um Mitternacht am Śukla-saptamī (siebter Tithi der hellen Hälfte) zu beginnen.

Verse 67

यदि तत्र रवेर्वारः श्रवणं भं च दुर्लभम् । अत्यावश्यककार्येषु मासादीनां न शोधनम् ॥ ६७ ॥

Wenn zu jener Gelegenheit Sonntag (Ravi-vāra) und die Nakṣatra Śravaṇa schwer zu erlangen sind, dann ist bei unbedingt notwendigen Vorhaben keine korrigierende Prüfung (śodhana) des Monats und anderer Kalenderfaktoren erforderlich.

Verse 68

आद्ये ह्युपोष्य नियतो ब्रह्मचारी सपीतकैः । प्रातः स्नात्वा शुद्धभूमौ लिप्तायां गोमयोदकैः ॥ ६८ ॥

Am ersten Tag soll der Übende, nach geregeltem Fasten, als Brahmacārī in Keuschheit lebend und in gelbe Gewänder gekleidet, im Morgengrauen baden und dann einen gereinigten Platz auf der Erde bereiten, mit einer Mischung aus Kuhdung und Wasser bestrichen.

Verse 69

प्राणानायम्य संकल्प्य न्यासान्पूर्वोदितांश्चरेत् । षट्कोणं रचयेद्भूमौ रक्तचंदनतंडुलैः ॥ ६९ ॥

Nachdem man den Atem durch Prāṇāyāma geregelt und den Saṅkalpa (rituelle Absicht) gefasst hat, vollziehe man die zuvor gelehrten Nyāsa; dann zeichne man auf dem Boden das Ṣaṭkoṇa (Sechs-Winkel-Zeichen) mit Reiskörnern, die mit rotem Sandelholz gefärbt sind.

Verse 70

अतः स्मरं समालिख्य षट्कोणेषु समालिखेत् । नवार्णैर्वेष्टयेत्तञ्च त्रिकोणं तद्बहिः पुनः ॥ ७० ॥

Darauf zeichne man zuerst Smara (Kāma) und schreibe ihn in das Ṣaṭkoṇa hinein. Dann umwinde man es mit dem neunsilbigen Navārṇa-Mantra und zeichne wiederum außen ein Dreieck.

Verse 71

एवं विलिखिते यन्त्रे निदध्याद्दीपभाजनम् । स्वर्णजं रजतोत्थं वा ताम्रजं तदभावतः ॥ ७१ ॥

Wenn das Yantra so gezeichnet ist, setze man darauf ein Lampengefäß — aus Gold oder aus Silber; wenn dies nicht verfügbar ist, aus Kupfer.

Verse 72

कांस्यपात्रं मृण्मयं च कनिष्ठं लोहजं मृतौ । शांतये मुद्गचूर्णोत्थं संधौ गोधूमचूर्णजम् ॥ ७२ ॥

Ein Gefäß aus Bronze ist das beste; ein Tongefäß ist geringer; und in Zeiten der durch Tod bedingten Unreinheit ist ein Eisengefäß vorgeschrieben. Für Śānti-Riten (Befriedung) verwende man Zubereitungen aus Mungbohnenmehl; und zu den Saṃdhi-Zeiten (Dämmerungsübergängen) sind solche aus Weizenmehl vorgeschrieben.

Verse 73

आज्ये पलसहस्रे तु पात्रं शतपलं स्मृतम् । आज्येऽयुतपले पात्रं पलपंचशता स्मृतम् ॥ ७३ ॥

Bei einer Menge Ghee (ājya) von tausend Palas gilt das vorgeschriebene Gefäß (pātra) als hundert Palas. Bei einer Menge Ghee von zehntausend Palas gilt das vorgeschriebene Gefäß als fünfhundert Palas.

Verse 74

पंचसप्ततिसंख्ये तु पात्रं षष्टिपलं स्मृतम् । त्रिसाहस्री घृतपले शर्करापलभाजनम् ॥ ७४ ॥

Für die Zahl fünfundsiebzig gilt das Gefäß (pātra) als sechzig Palas. Und für Ghee von dreitausend Palas wird der Behälter nach Palas von Zucker bemessen, das heißt, es ist das Zucker‑Maßgefäß als Norm vorgeschrieben.

Verse 75

द्विसाहख्त्र्यां द्विशतमितं च भाजनमिष्यते । शतेऽक्षिचरसंश्यातमेवमन्यत्र कल्पयेत् ॥ ७५ ॥

Für zweitausend (Einheiten) wird ein Gefäß von zweihundert (Einheiten) vorgeschrieben. Für hundert (Einheiten) wird es als „akṣi-cara“ gerechnet; und ebenso soll man es in den anderen Fällen berechnen.

Verse 76

नित्यदीपे वह्निपलं पात्रमाज्यं पलं स्मृतम् । एवं पात्रं प्रतिष्ठाप्य वर्तीः सूत्रोत्थिताः क्षिपेत् ॥ ७६ ॥

Für die beständige Lampe (nitya-dīpa) soll das Gefäß eine Pala betragen, und auch das Ghee ist als eine Pala vorgeschrieben. Hat man das Gefäß so an seinem rechten Ort aufgestellt, lege man die aus Faden gefertigten Dochte (varti) hinein.

Verse 77

एका तिस्रोऽथवा पंचसप्ताद्या विषमा अपि । तिथिमानादासहस्रं तंतुसंख्या विनिर्मिता ॥ ७७ ॥

Ob es eins ist, oder drei, oder auch eine ungerade Zahl beginnend mit fünf oder sieben—auf Grundlage des Maßes eines Tithi (Mondtages) wird die Fadenzahl (tantu-saṅkhyā) als tausend und so weiter festgelegt.

Verse 78

गोघृतं प्रक्षिपेत्तत्र शुद्धवस्त्रविशोधितम् । सहस्रपलसंख्यादिदशांशं कार्यगौरवात् ॥ ७८ ॥

Dort soll man Kuh-Ghee hinzufügen, gereinigt, indem man es durch ein sauberes Tuch seiht—im Umfang eines Zehntels im Verhältnis zu einem Maß wie tausend Palas und dergleichen, je nach Schwere und Bedeutung der Handlung.

Verse 79

सुवर्णादिकृतां रम्यां शलाकां षोडशांगुलाम् । तदर्द्धां वा तदर्द्धां वा सूक्ष्माग्रां स्थूलमूलिकाम् ॥ ७९ ॥

Man soll eine anmutige Śalākā (Sonde) aus Gold und dergleichen verwenden, sechzehn Aṅgulas lang—oder die Hälfte davon (oder nochmals die Hälfte)—mit feiner, spitzer Spitze und dickerem Ansatz.

Verse 80

विमुंचेद्दक्षिणे पात्रमध्ये चाग्रे कृताग्रिकाम् । पात्रदक्षिणदिग्देशे मुक्त्वां गुलचतुष्टयम् ॥ ८० ॥

Man soll die büschelige Opfergabe an der Südseite anbringen—im Inneren des Gefäßes, in der Mitte, und ebenso an seiner Vorderseite. Dann, nachdem man die vier Klumpen im südlichen Bereich des Gefäßes niedergelegt hat, schreitet das Ritual ordnungsgemäß fort.

Verse 81

अधोग्रां दक्षिणाधारां निखनेच्छुरिकां शुभाम् । दीपं प्रज्वालयेत्तत्र गणेशस्मृतिपूर्वकम् ॥ ८१ ॥

Man soll das glückverheißende Messer mit der Spitze nach unten vergraben, den Griff nach Süden gerichtet; und dort soll man, nachdem man zuerst Gaṇeśa in Erinnerung gerufen hat, eine Lampe entzünden.

Verse 82

दीपात्पूर्वत्र दिग्भागे सर्वतोभद्रमंडले । तंडुलाष्टदले वापि विधिवत्स्थापयेद्धूटम् ॥ ८२ ॥

Östlich der Lampe, im östlichen Bereich, innerhalb des Sarvatobhadra-Maṇḍala—oder auf einem aus Reiskörnern gelegten Achtblätter-Motiv—soll man das dhūṭa (die vorgeschriebene Opferanordnung) ordnungsgemäß niederlegen.

Verse 83

तत्रावाह्य नृपाधीशं पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । जलाक्षतान्समादाय दीपं संकल्पयेत्ततः ॥ ८३ ॥

Dort, nachdem man den Herrn der Könige herbeigerufen hat, soll der Weise Ihn wie zuvor verehren. Dann nehme man mit Wasser benetzte Reiskörner (akṣata) und fasse den rituellen Entschluss (saṅkalpa) für die Lampe.

Verse 84

दीपसंकल्पमंत्रोऽयं कथ्यते द्वीषुभूमितः । प्रणवः पाशमाये च शिखा कार्ताक्षराणि च ॥ ८४ ॥

Es wird verkündet, dies sei das Saṅkalpa-Mantra für die rituelle Lampe, nach der Anordnung auf dem Boden in zwei Richtungen dargelegt: es umfasst das Praṇava (Oṁ), die Silben „pāśa“ und „māyā“ sowie „śikhā“ und die „kārta“-Buchstaben.

Verse 85

वीर्यार्जुनाय माहिष्मतीनाथाय सहस्र च । बाहवे इति वर्णांते सहस्रपदमुच्चरेत् ॥ ८५ ॥

Für Vīryārjuna, den Herrn von Māhiṣmatī, soll man auch das Wort „sahasra“ (tausend) aussprechen. Und am Ende der Silben rezitiere man die tausendwortige Formel, die mit „bāhave“ schließt.

Verse 86

क्रतुदीक्षितहस्ताय दत्तात्रेयप्रियाय च । आत्रेयायानुसूयांते गर्भरत्नाय तत्परम् ॥ ८६ ॥

Dem, dessen Hände für Opferhandlungen geweiht sind, dem Liebling Dattātreyas; dem Ātreya — o Anusūyā — und dem Juwel im Schoß (dem Ungeborenen), sei dies in voller Bhakti dargebracht.

Verse 87

नमो ग्रीवामकर्णेंदुस्थितौ पाश इमं ततः । दीपं गृहाण अमुकं रक्ष रक्ष पदं पुनः ॥ ८७ ॥

Ehrerbietung! O Pāśa, die Schlinge, die am Hals weilt—deren Ohr vom Mond geschmückt ist—, nimm daraufhin diese Lampe von dem und dem an. Schütze, schütze erneut diesen Ort/diesen Schritt.

Verse 88

दुष्टान्नाशययुग्मं स्यात्तथा पातय घातय । शत्रून् जहिद्वयं माया तारः स्वं बीजमात्मभूः ॥ ८८ ॥

Das Wortpaar «vernichte die Bösen» hat Mantra-Gestalt; ebenso «lass (sie) stürzen» und «schlage nieder». Die zweifache Formel «töte die Feinde» wird gelehrt; und «Māyā», «Tārā», «Sva» und «Ātmabhū» sind ebenfalls Samen-Silben (Bīja-Mantras).

Verse 89

वह्नीप्रिया अनेनाथ दीपवर्येण पश्चिमा । भिमुखेनामुकं रक्ष अमुकांते वरप्रद ॥ ८९ ॥

O Geliebte des Feuers, durch diese vortreffliche Lampe — nach Westen gewandt — beschütze den-und-den (amuka). O Spender der Gaben, gewähre Erfüllung dem-und-der (amukā).

Verse 90

मायाकाशद्वयं वामनेत्रचंद्रयुतं शिवा । वेदादिकामचामुंडाः स्वाहा तु पूसबिंदुकौ ॥ ९० ॥

«Śivā» wird mit dem zweifachen «māyā–ākāśa» verbunden und mit dem Mond im linken Auge in Beziehung gesetzt. Die Kräfte namens «Veda», «Ādi», «Kāma» und «Cāmuṇḍā» sind in ihren jeweiligen Setzungen zu kontemplieren; und «Svāhā» ist mit den zwei Bindus des Pūṣan zu platzieren.

Verse 91

प्रणवोऽग्निप्रिया मंत्रो नेत्रबाणाधराक्षरः । दत्तात्रेयो मुनिर्मालामंत्रस्य परिकीर्तितः ॥ ९१ ॥

Für das mālā-mantra (Girlanden-Mantra) wird der Praṇava (Oṁ) als Mantra erklärt; Agni-priyā ist seine regierende Śakti; die Silben sind Netra, Bāṇa und Ādhara; und der Weise Dattātreya wird als sein Seher (ṛṣi) verkündet.

Verse 92

छन्दोऽमितं कार्तवीर्युर्जुनो देवोऽखिलाप्तिकृत् । चामुंडया षडंगानि चरेत्षड्दीर्घयुक्तया ॥ ९२ ॥

Die Chandas (vedischen Metren) sind unermesslich; Kartavīrya Arjuna ist ein göttliches Wesen, das alle Erlangungen bewirkt. Zusammen mit Cāmuṇḍā soll man das ṣaḍaṅga (die sechs Glieder) üben, versehen mit sechs langen, ausgedehnten Maßen.

Verse 93

ध्यात्वा देवं ततो मंत्रं पठित्वांते क्षिपेज्जजलम् । गोविंदाढ्यो हली सेंदुश्चामुंडाबीजमीरितम् ॥ ९३ ॥

Nachdem man über die Gottheit meditiert hat, soll man sodann das Mantra rezitieren; und am Ende soll man Wasser sprengen (oder ausgießen). Es heißt, (das Mantra) sei mit dem Namen „Govinda“ geschmückt, enthalte „Halī“, sei mit „Indu“ verbunden und trage die Keimsilbe (bīja) der Cāmuṇḍā in sich.

Verse 94

ततो नवाक्षरं मंत्रं सहस्रं तत्पुरो जपेत् । तारोऽनंतो बिंदुयुक्तो मायास्वं वामनेत्रयुक् ॥ ९४ ॥

Dann soll man in der rechten Reihenfolge das neunsilbige Mantra tausendmal wiederholen—gebildet aus der Praṇava (Om), verbunden mit „ananta“, samt dem bindu, vereint mit „māyā“ und versehen mit dem Zeichen des „linken Auges“.

Verse 95

कूर्माग्नी शांतिबिंद्वाढ्यौ वह्नि जायांकुशं ध्रुवम् । ऋषिः पूर्वोदितोनुष्टुप्छंदोऽन्यत्पूर्ववत्पुनः ॥ ९५ ॥

Für die Mantras „Kūrma-agni“, „Śānti-bindu-vāḍhya“, „Vahni“, „Jāyā-aṅkuśa“ und „Dhruva“ ist der Seher (ṛṣi) derselbe wie zuvor genannt; das Versmaß ist Anuṣṭubh; und die übrigen rituellen Zuordnungen sind wiederum wie zuvor beschrieben.

Verse 96

सहस्रं मंत्रराजं च जपित्वा कवचं पठेत् । एवं दीपप्रदानस्य कर्ताप्नोत्यखिलेऽप्सितम् ॥ ९६ ॥

Nachdem man den Mantra-rāja tausendmal gejapa hat, soll man danach das Kavaca, den Schutzgesang, rezitieren. So erlangt der Darbringer der Lampenopfergabe alle gewünschten Früchte.

Verse 97

दीपप्रबोधकाले तु वर्जयेदशुभां गिरम् । विप्रस्य दर्शनं तत्र शुभदं परिकीर्तितम् ॥ ९७ ॥

Zur Zeit des Anzündens der Lampe meide man unheilvolle Rede. In jenem Augenblick gilt der Anblick eines Brāhmaṇa als glückverheißend und segenspendend.

Verse 98

शूद्राणां प्रध्यमं प्रोक्तं म्लेच्छस्य वधबन्धनम् । आख्वोत्वोर्दर्शनं दुष्टं गवाश्वस्य सुखावहम् ॥ ९८ ॥

Es wird gelehrt, dass für die Śūdras die vornehmste Strafe das Schlagen ist; für den mleccha hingegen Hinrichtung oder Gefangenschaft. Der Anblick von Kamel und Pferd gilt als unheilvoll, doch der Anblick von Kühen und Pferden wird als heilsam und wohltuend bezeichnet.

Verse 99

दीपज्वाला समा सिद्ध्यै वक्रा निशविधायिनी । शब्दा भयदा कर्तुरुज्ज्वला सुखदा मता ॥ ९९ ॥

Eine gleichmäßige, ruhige Lampenflamme führt zum Gelingen. Eine gekrümmte oder flackernde Flamme kündet Unheil an. Eine knisternde, geräuschvolle Flamme bringt dem Ausführenden Furcht; doch eine helle, strahlende Flamme gilt als Spenderin von Freude.

Verse 100

कृष्णा शत्रुभयोत्पत्त्ये वमंती पशुनाशिनी । कृते दीपे यदा पात्रं भग्नं दृश्यते दैवतः ॥ १०० ॥

Ein dunkles, unheilvolles Zeichen weist auf aufkommende Furcht vor Feinden hin; Erbrechen gilt als Vorzeichen für den Verlust des Viehs. Ebenso, wenn nach dem Entzünden der Lampe ihr Gefäß durch das Walten des Schicksals zerbrochen erscheint, wird auch dies als Omen betrachtet.

Verse 101

पक्षादर्वाक्तदा गच्छेद्यजमानो यमालयम् । वर्त्यतरं यदा कुर्यात्कार्यं सिद्ध्येद्विलंबतः ॥ १०१ ॥

Wird ein Ritus vor der rechten zweiwöchigen Frist begonnen, so heißt es, der Yajamāna (Opferherr) gehe zur Wohnstatt Yamas. Vollzieht er die Handlung jedoch später, zu einer passenderen Zeit, so gelingt das Vorhaben, wenn auch mit Verzögerung.

Verse 102

नेत्रहीनो भवेत्कर्ता तस्मिन्दीपांतरे कृते । अशुचिस्पर्शने व्याधिर्दीपनाशे तु चौरभीः ॥ १०२ ॥

Wird von jener rituellen Lampe eine weitere Lampe entzündet, so heißt es, der Ausführende werde des Augenlichts beraubt. Berührt ein Unreiner sie, entsteht Krankheit; und erlischt oder zerbricht die Lampe, so kündet dies Gefahr durch Diebe an.

Verse 103

श्वमार्जाराखुसंस्पर्शे भवेद्भूपतितो भयम् । पात्रारंभे वसुपलैः कृतो दीपोऽखिलेष्टदः ॥ १०३ ॥

Wenn Hund, Katze oder Ratte die rituelle Anordnung berühren, heißt es, dies erwecke Furcht vor königlichem Missfallen (oder den Verlust der Gunst). Doch eine zu Beginn des Ritus mit Kuh-Ghee bereitete Lampe gewährt die Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Verse 104

तस्माद्दीपः प्रयत्नेन रक्षणीयोंऽतरायतः । आसमाप्तेः प्रकुर्वीत ब्रह्मचर्यं च भूशयः ॥ १०४ ॥

Darum soll die Lampe mit Sorgfalt vor allen Hindernissen geschützt werden. Bis zum Abschluss der Observanz übe man auch Brahmacarya und schlafe auf dem Boden.

Verse 105

स्त्रीशूद्रपतितादीनां संभाषामपि वर्जयेत् । जपेत्सहस्रं प्रत्येकं मंत्रराजं नवाक्षरम् ॥ १०५ ॥

Man meide sogar das Gespräch mit Frauen, Śūdras, Gefallenen und dergleichen; und für jede Übung rezitiere man tausendmal das neunsilbige Mantra-König (navākṣara).

Verse 106

स्तोत्रपाठं प्रतिदिनं निशीथिन्यां विशेषतः । एकपादेन दीपाग्रे स्थित्वा यो मंत्रनायकम् ॥ १०६ ॥

Wer täglich einen Hymnus rezitiert, besonders um Mitternacht, und vor der Lampe auf einem Bein stehend den Herrn verehrt, den Souverän der Mantras.

Verse 107

सहस्रं प्रजपेद्वात्रौ सोऽभीष्टं क्षिप्रमाप्नुयात् । समाप्य शोभनदिने संभोज्य द्विजसत्तमान् ॥ १०७ ॥

Er rezitiere es nachts tausendmal; so erlangt er rasch das gewünschte Ergebnis. Nach Vollendung der Observanz soll er an einem glückverheißenden Tag die vortrefflichsten der Zweimalgeborenen—gelehrte Brahmanen—speisen.

Verse 108

कुंभोदकेन कर्तारमभिषिंचन्मनुं जपेत् । कर्ता तु दक्षिणां दद्यात्पुष्कलां तोषहेतवे ॥ १०८ ॥

Indem man den Offizianten mit Wasser aus der Kumbha (Ritualkrug) besprengt, soll man das heilige Mantra rezitieren. Danach soll der Opferherr eine reichliche Dakṣiṇā als priesterliche Gabe darbringen, zur Zufriedenheit und Vollendung des Ritus.

Verse 109

गुरौ तुष्टे ददातीष्टं कृतवीर्यसुतो नृपः । गुर्वाज्ञया स्वयं कुर्याद्यदि वा कारयेद्गुरुः ॥ १०९ ॥

Wenn der Guru zufrieden ist, gewährt der König — der Sohn Kṛtavīryas — das Ersehnte. Auf Geheiß des Guru soll er die Handlung selbst vollziehen, oder der Guru kann sie ausführen lassen (durch ihn).

Verse 110

दत्त्वा धनादिकं तस्मै दीपदानाय नारद । गुर्वाज्ञामन्तरा कुर्याद्यो दीपं स्वेष्टसिद्धये ॥ ११० ॥

O Nārada, nachdem man ihm Reichtum und andere Erfordernisse für die Lampenspende gegeben hat, handelt derjenige ungehörig, der ohne Erlaubnis des Guru eine Lampe entzündet, um eigene Wünsche zu erfüllen.

Verse 111

सिद्धिर्न जायते तस्य हानिरेव पदे पदे । उत्तमं गोघृतं प्रोक्तं मध्यमं महषीभवम् ॥ १११ ॥

Für einen solchen Menschen entsteht kein Erfolg; bei jedem Schritt gibt es nur Verlust. Darum heißt es: Kuh-Ghee ist das Beste, während Ghee aus Büffelmilch als mittlere Qualität gilt.

Verse 112

तिलतैलं तु तादृक् स्यात्कनीयोऽजादिजं घृतम् । आस्यरोगे सुगंधेन दद्यात्तैलेन दीपकम् ॥ ११२ ॥

Sesamöl soll in gleicher Weise verwendet werden; für ein milderes Maß kann man Ghee aus Ziegenmilch nehmen. Bei Erkrankungen des Mundes soll ein Heilöl, mit Aromatika wohlriechend gemacht, als therapeutische Anwendung in Form einer Öllampe verabreicht werden.

Verse 113

सिद्ध्वार्थसंभवेनाथ द्विषतां नाशनाय च । सहस्रेण पलैर्दीपे विहिते च न दृश्यते ॥ ११३ ॥

O Herr! Selbst wenn eine Lampe rituell korrekt mit tausend Palas Öl oder Ghee bereitet wird, sieht man ihr Leuchten nicht—obwohl sie zur Erfüllung des Vorhabens und zur Vernichtung feindlicher Mächte bestimmt ist.

Verse 114

कार्यसिद्धस्तदा कुर्यात्र्रिवारं दीपजं विधिम् । तदा सुदुर्लभमपि कार्य्यं सिद्ध्व्येन्न संशयः ॥ ११४ ॥

Dann, nachdem das Vorhaben gelungen ist, soll man das aus der Lampe hervorgehende Ritual dreimal vollziehen. Daraufhin wird selbst ein äußerst schweres Ziel erreicht—ohne Zweifel.

Verse 115

दीपप्रियः कार्तवीर्यो मार्तंडो नतिवल्लभः । स्तुतिप्रोयो महाविष्णुर्गणेश स्तपर्णप्रियः ॥ ११५ ॥

Er ist der Liebhaber der Lampen (des Lichtopfers); er ist Kārtavīrya; er ist Mārtaṇḍa (die Sonne); der Geliebte derer, die sich ehrfürchtig verneigen; der sich an Lobeshymnen erfreut; Mahāviṣṇu; Gaṇeśa; und der, dem heilige Blätter als Opfergabe lieb sind.

Verse 116

दुर्गार्चनप्रिया नूनमभिषेकप्रियः शिवः । तस्मात्तेषां प्रतोषाय विदध्यात्तत्तदादरात् ॥ ११६ ॥

Gewiss erfreut sich Durgā an der Verehrung, und Śiva erfreut sich am Abhiṣeka, dem rituellen Bad. Darum soll man, um sie zu besänftigen, jede dieser Handlungen mit ehrfürchtiger Sorgfalt vollziehen.

Verse 117

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे कार्तवीर्यमाहात्म्यमन्त्रदीपकथनं नाम षट्सप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७६ ॥

So endet im ehrwürdigen Bṛhannāradīya-Purāṇa—im Pūrva-bhāga, in der Großen Erzählung (Bṛhad-upākhyāna), im dritten Pada—das sechsundsiebzigste Kapitel mit dem Titel: „Bericht, der Mantra und Größe Kārtavīryas wie eine Lampe erhellt“.