Adhyaya 4

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २६ श्लोक मिलाकर कुल २५३ “लोक हैं।) #++ # ० ()) अपन असल ३. इस प्रसंगमें अर्जुनने अपनेको षण्ढक और बृहन्नला कहा है। षण्ढक शब्दका अर्थ है नपुंसक। अर्जुन इस समय उर्वशीके शापसे नपुंसक हो गये थे। बृहन्नलाका मूल शब्द बृहन्नल है। विद्वानोंने 'रर और “ल” को एक-सा माना है; अतः बृहन्नलका अर्थ बृहन्नर अर्थात्‌ श्रेष्ठ या महान्‌ मानव है। भगवान्‌ नारायणके सखा होनेके कारण अर्जुन नरश्रेष्ठ हैं ही। २. परिचारिकाका एक अर्थ है सेविका और दूसरा अर्थ है सब ओर विचरण करनेवाली। इस प्रकार अर्जुनने गूढ़ अभिप्राययुक्त परिचारिका शब्दद्वारा अपनेको द्रौपदीका पति सूचित किया है। - नकुलने अपना नाम ग्रन्थिक बताया और अपनेको अश्वोंका अधिकारी कहा है। ग्रन्थिकका अर्थ है आयुर्वेद तथा अध्वर्युविद्यासम्बन्धी ग्रन्थोंको जाननेवाला। श्रुतिमें अश्विनीकुमारोंको देवताओंका वैद्य तथा अध्वर्यु कहा गया है। 'अश्विनौ वै देवाना भिषजावश्चिनावध्वर्यू” | नकुल अश्विनीकुमारोंके पुत्र हैं; अतः उनका अपनेको ग्रन्थिक कहना उपयुक्त ही है। “नास्ति श्वो येषां ते अश्वा: जिनके कलतक जीवित रहनेकी आशा न हो

Yudhiṣṭhira sprach: „Ihr habt bereits, ein jeder von euch, die Aufgaben genannt, die ihr während unseres Aufenthalts im Hause Virāṭas übernehmen werdet. Auch ich habe ausgesprochen, was mir nach eigenem Urteil passend erscheint. Es scheint, dass dies die Entscheidung des Schicksals ist.“

Verse 2

पुरोहितो5यमस्माकमन्निहोत्राणि रक्षतु । सूदपौरोगवीै: सार्द्ध द्रपदस्य निवेशने

Yudhiṣṭhira sprach: „Unser Hauspriester soll die heiligen Agnihotra-Feuer behüten. Zusammen mit den Köchen und dem Aufseher der Küche soll er in der Residenz König Drupadas wohnen und dort die ununterbrochene Fortdauer unserer Ritualfeuer sichern.“

Verse 3

इस प्रकार श्रीमह्य भारत विराटपर्वके अन्तर्गत पाण्डवप्रवेशपर्वमें यगुधिछ्ठिर आदिकी परस्पर मन्त्रणाविषयक तीसरा अध्याय पूरा हुआ

Yudhiṣṭhira sprach: „Indrasena und die übrigen Diener sollen nur die Wagen nehmen und eilends nach Dvāravatī aufbrechen — das ist mein wohlbedachter Rat.“ Vaiśampāyana sprach: Nachdem sie so miteinander beraten und die Aufgaben eines jeden gesondert festgelegt hatten, riefen sie den Priester Dhaumya herbei; und er wiederum sprach zu ihnen Worte der Unterweisung.

Verse 4

इमाश्ष नारयों द्रौपद्या: सर्वाश्ष॒ परिचारिका: । पाञ्जालानेव गच्छन्तु सूदपौरोगवै: सह,और ये जो द्रौपदीकी सेवा करनेवाली स्त्रियाँ हैं, वे सब रसोइयों और पाकशालाध्यक्षके साथ पांचालदेशको ही चली जायाँ इति श्रीमहाभारते विराटपर्वणि पाण्डवप्रवेशपर्वणि धौम्योपदेशे चतुर्थो5ध्याय: ।।

Yudhiṣṭhira sprach: „All diese Frauen Draupadīs — ihre Dienerinnen und Mägde — sollen zusammen mit den Köchen und den Aufsehern der Küche in das Land der Pāñcālas zurückkehren.“

Verse 5

सर्वैरपि च वक्तव्यं न प्राज्ञायन्त पाण्डवा: । गता ह्[स्मानपाहाय सर्वे द्वैतववनादिति,वहाँ सब लोग यही कहें--“हमें पाण्डवोंका कुछ भी पता नहीं है। वे सब द्वैतवनसे ही हमें छोड़कर न जाने कहाँ चले गये”

Yudhiṣṭhira sprach: „Ihr alle müsst dies sagen: ‚Wir wissen nichts von den Pāṇḍavas. Sie alle haben uns zurückgelassen und sind aus dem Wald Dvaitavana fortgegangen — niemand weiß, wohin.‘“

Verse 6

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! इस प्रकार आपसमें एक-दूसरेकी सलाह लेकर और अपने पृथक्‌-पृथक्‌ कर्म बतलाकर पाण्डवोंने पुरोहित धौम्यकी भी सम्मति ली। तब पुरोहित धौम्यने उन्हें इस प्रकार सलाह दी

Vaiśampāyana sprach: „O Janamejaya, nachdem die Pāṇḍavas sich auf diese Weise miteinander beraten und ihre jeweiligen Pflichten dargelegt hatten, suchten sie auch die Zustimmung ihres Hauspriesters Dhaumya und erhielten sie. Daraufhin erteilte der Priester Dhaumya ihnen folgenden Rat.“

Verse 7

धौग्य उवाच विहितं पाण्डवा: सर्व ब्राह्मणेषु सुहृत्सु च । याने प्रहरणे चैव तथैवाग्निषु भारत

Dhaumya sprach: „O Pāṇḍavas, ihr habt alles, was die Schriften in Bezug auf Brahmanen und wohlgesinnte Freunde gebieten, ebenso in Angelegenheiten von Fahrzeugen, Waffen und gleichermaßen der heiligen Feuer, o Bhārata, recht verstanden und entsprechend geordnet.“

Verse 8

त्वया रक्षा विधातव्या कृष्णाया: फाल्गुनेन च | विदितं वो यथा सर्व लोकवृत्तमिदं तव

Dhaumya sprach: „Du musst für den Schutz Kṛṣṇās (Draupadī) sorgen, und ebenso Phālguna (Arjuna). Ihr kennt die Wege der Welt bereits — wie die Menschen gewöhnlich handeln und was weltliches Verhalten verlangt. Darum bleibt wachsam und ordnet ihre Sicherheit entsprechend.“

Verse 9

विदिते चापि वक्तव्यं सुहृद्धिरनुरागत: । एष धर्मश्ष कामश्न अर्थशक्षैव सनातन:

Selbst wenn eine Sache bereits bekannt ist, sollen wohlmeinende Freunde, aus Zuneigung bewegt, dennoch das Heilsame aussprechen. Dies ist der ewige Weg des Dharma; und durch ihn werden auch kāma (rechtmäßiges Begehren) und artha (materielles Wohlergehen) erlangt.

Verse 10

अतो5हमपि वक्ष्यामि हेतुमत्र निबोधत । हन्तेमां राजवसतिं राजपुत्रा ब्रवीम्पहम्‌

Dhaumya sprach: „Darum will auch ich den Grund darlegen—hört hier aufmerksam zu. O Fürstensöhne, ich will euch sagen, wie man in der Wohnstatt eines Königs lebt: wie man sich zu verhalten hat, wenn man im königlichen Haus verweilt. Handelt ihr danach, so werdet ihr, selbst wenn ihr unter dem Königsgeschlecht wohnt, die vielen dort entstehenden Fehltritte überwinden. Denn selbst für einen verständigen Mann ist das Wohnen im Palast überaus schwer.“

Verse 11

यथा राजतकुले प्राप्य सर्वान्‌ दोषांस्तरिष्यथ । दुर्वसं चैव कौरव्य जानता राजवेश्मनि

Dhaumya sprach: „Ich will darlegen, wie ihr, nachdem ihr in ein königliches Haus eingetreten seid, dennoch alle dort entstehenden Fehltritte überwinden könnt. O Kauravya, selbst für einen verständigen Mann ist das Wohnen im Palast eines Königs überaus schwer; darum hört aufmerksam auf den besonnenen Rat, den ich nun über rechtes Verhalten im königlichen Haus vortrage.“

Verse 12

अमानितैरमननितैर्वा अज्ञातै: परिवत्सरम्‌ ततश्नतुर्दशे वर्षे चरिष्पथ यथासुखम्‌

Dhaumya sprach: „Ob euch Schmach begegnet oder Ehre—ertragt alles und bleibt ein volles Jahr lang verborgen, den anderen unbekannt. Danach, im vierzehnten Jahr, werdet ihr nach eurem eigenen Wunsch frei und glücklich umherziehen können.“

Verse 13

दृष्टद्वारो लभेद्‌ द्रष्टं राजस्वेषु न विश्वसेत्‌ । तदेवासनमन्विच्छेद्‌ यत्र नाभिपतेत्‌ पर:

Dhaumya sprach: „Wer eine Audienz beim König sucht, soll zuerst den Torhüter aufsuchen und die Erlaubnis erlangen, vorgelassen zu werden. Niemals darf man Königen völlig vertrauen. Für sich selbst wähle man nur einen Sitz, den kein anderer voraussichtlich beanspruchen oder besetzen wird.“

Verse 14

यो न यान॑ न पर्यड्कं न पीठं न गजं रथम्‌ | आरोहेत्‌ सम्मतो$5स्मीति स राजवसतिं वसेत्‌

Dhaumya sprach: „Wer, im Gedanken ‘ich bin ein Günstling des Königs’, niemals das Gefährt des Königs besteigt, weder sein Bett noch seinen Sitz, weder seinen Elefanten noch seinen Wagen—nur der kann sicher und geziemend in der königlichen Residenz wohnen.“

Verse 15

यत्र यत्रैनमासीनं शड्केरन्‌ दुष्टचारिण: । न तत्रोपविशेद्‌ यो वै स राजवसतिं वसेत्‌,जिन-जिन स्थानोंपर बैठनेसे दुराचारी मनुष्य संदेह करते हों, वहाँ-वहाँ जो कभी नहीं बैठता, वही राजभवनमें रह सकता है

Dhaumya sprach: „Wo immer ruchlose Menschen misstrauisch würden, wenn sie ihn dort sitzen sähen, dort soll er sich überhaupt nicht niederlassen. Nur wer solche verdächtigen Orte meidet, kann sicher in einer königlichen Residenz wohnen.“

Verse 16

न चानुशिष्याद्‌ राजानमपृच्छन्तं कदाचन । तृष्णी त्वेममुपासीत काले समभिपूजयेत्‌,बिना पूछे राजाको कभी कर्तव्यका उपदेश न दे। मौनभावसे ही उसकी सेवा करे और उपयुक्त अवसरपर राजाकी प्रशंसा भी करे

Dhaumya sprach: „Man soll einen König niemals belehren, wenn er nicht gefragt hat. Vielmehr diene man ihm in ehrfürchtigem Schweigen und erweise ihm zur rechten Zeit die gebührende Ehre und den Lobpreis.“

Verse 17

असूयन्ति हि राजानो जनाननृतवादिन: । तथैव चावमन्यन्ते मन्त्रिणं वादिनं मृषा,झूठ बोलनेवाले मनुष्योंके प्रति राजालोग दोषदृष्टि कर लेते हैं। इसी प्रकार वे मिथ्यावादी मन्त्रीका भी अपमान करते हैं

Denn Könige blicken mit Argwohn und Fehlersuche auf Menschen, die Unwahrheit reden; ebenso verachten sie einen Ratgeber, der falsch spricht. Der Vers enthält eine politisch-ethische Mahnung: Wahrhaftigkeit ist nicht nur für Untertanen, sondern erst recht für Minister unerlässlich, denn ihre Glaubwürdigkeit trägt das königliche Vertrauen und die gute Regierung.

Verse 18

नैषां दारेषु कुर्वीत मैत्रीं प्राज्ञ. कदाचन । अन्तःपुरचरा ये च द्वेष्टि यानहिताश्न ये

Ein weiser Mann soll niemals eine vertraute Freundschaft mit den Frauen anderer schließen. Wer in den inneren Gemächern ein und aus geht —und wer aus Feindschaft das Unheil des Anderen sucht— ist mit Vorsicht zu betrachten.

Verse 19

बुद्धिमान्‌ पुरुषको चाहिये कि वह राजाओंकी रानियोंसे मेल-जोल न करे और जो रनिवासमें आते-जाते हों, राजा जिनसे द्वेष रखते हों तथा जो लोग राजाका अहित चाहनेवाले हों, उनसे भी मैत्री स्थापित न करे ।।

Dhaumya sprach: „Ein besonnener Mann soll enge Vertrautheit mit den Königinnen der Könige meiden. Er soll auch keine Freundschaft schließen mit denen, die in den inneren Gemächern ein und aus gehen, mit denen, die der König nicht leiden kann, oder mit Menschen, die dem König Unheil wünschen. Selbst die kleinsten Aufgaben soll man erst nach Meldung an den König ausführen. Wer sich am königlichen Hof so verhält, erleidet nirgends Schaden.“

Verse 20

गच्छन्नपि परां भूमिमपृष्टो हनियोजित: । जात्यन्ध इव मन्येत मर्यादामनुचिन्तयन्‌

Selbst wenn er bei seiner Ankunft einen Ehrensitz vorfindet, soll er, solange der König ihn nicht fragt und ihm nicht befiehlt, sich zu setzen, in Achtung vor der Hofordnung sich wie ein von Geburt an Blinder betrachten—so handeln, als sähe er diesen Sitz nicht einmal—und stehend auf die königliche Erlaubnis warten. Die Lehre betont disziplinierte Demut und strenge Wahrung der königlichen Etikette als Dharma.

Verse 21

नहि पुत्र न नप्तारं न भ्रातरमरिंदमा: । समतिक्रान्तमर्यादं पूजयन्ति नराधिपा:,क्योंकि शत्रुविजयी राजालोग मर्यादाका उल्लंघन करनेवाले अपने पुत्र, नाती-पोते और भाईका भी आदर नहीं करते

O Bezwinger der Feinde: Könige ehren nicht einmal den eigenen Sohn, Enkel oder Bruder, wenn er die Grenzen des rechten Benehmens überschritten hat. Königliche Achtung richtet sich nach Dharma und öffentlicher Ordnung, nicht bloß nach Blutsbanden.

Verse 22

यत्नाच्चोपचरेदेनमग्निवद्‌ देववत्‌ त्विह । अनुतेनोपचीर्णो हि हन्यादेव न संशय:

Dhaumya sprach: „In dieser Welt soll man dem König mit wachsamer Sorgfalt dienen: Bleibe ihm nicht zu nahe, denn er sengt wie Feuer; und begegne ihm niemals mit Verachtung, denn er ist wie ein Gott, fähig zu Zügelung und Gunst. Darum diene ihm eifrig. Ohne Zweifel: Wer einem König mit falschen und trügerischen Aufmerksamkeiten dient, wird eines Tages gewiss von ihm erschlagen.“

Verse 23

यद्‌ यद्‌ भर्तानुयुञ्जीत तत्‌ तदेवानुवर्तयेत्‌ प्रमादमवलेपं च कोप॑ च परिवर्जयेत्‌,राजा जिस-जिस कार्यके लिये आज्ञा दे, उसीका पालन करे। लापरवाही, घमंड और क्रोधको सर्वथा त्याग दे

Dhaumya sprach: „Welche Aufgabe der Herr auch aufträgt, eben diese allein soll man treu ausführen. Nachlässigkeit, Überheblichkeit und Zorn sind gänzlich zu meiden.“

Verse 24

समर्थनासु सर्वासु हितं च प्रियमेव च । संवर्णयेत्‌ तदेवास्य प्रियादपि हितं॑ भवेत्‌

Bei jeder Gelegenheit, da über Pflicht und Unpflicht zu entscheiden ist, soll man Worte sprechen, die zugleich heilsam und angenehm sind. Wenn beides nicht möglich ist, so verzichte man selbst auf das Angenehme und sage das Heilsame—niemals aber sage man ein angenehmes Wort, das dem Nutzen zuwiderläuft.

Verse 25

अनुकूलो भवेच्चास्य सर्वार्थेषु कथासु च । अप्रियं चाहित॑ यत्‌ स्थात्‌ तदस्मै नानुवर्णयेत्‌

Er soll dem König in allen Angelegenheiten und auch im Gespräch gefällig sein. Und was immer unerquicklich und schädlich sein könnte, das soll er ihm nicht berichten und nicht wieder und wieder vor ihm zur Sprache bringen.

Verse 26

नाहमस्य प्रियो5स्मीति मत्वा सेवेत पण्डित: । अप्रमत्तश्न सततं हित॑ कुर्यात्‌ प्रियं च यत्‌

Der Weise soll dienen in dem Gedanken: „Ich bin diesem König nicht unbedingt lieb.“ Stets wachsam und ohne Nachlässigkeit soll er nur das tun, was dem Herrscher nützt—und zugleich, was ihm gefällt.

Verse 27

नास्यानिष्टानि सेवेत नाहितै: सह संवदेत्‌ । स्वस्थानान्न विकम्पेत स राजवसतिं वसेत्‌

Dhaumya sprach: „Er soll sich nichts hingeben, was dem König missfällt; er soll nicht mit Feindseligen oder Übelgesinnten reden. Er soll nicht von seinem zugewiesenen Platz und seiner Pflicht abweichen. Nur wer sich so diszipliniert verhält, kann sicher in der Residenz des Königs leben.“

Verse 28

दक्षिणं वाथ वाम॑ वा पाश्वमासीत पण्डित: । रक्षिणां ह्यात्तशस्त्राणां स्थानं पश्चात्‌ विधीयते

Dhaumya sprach: „Ein Weiser soll zur Rechten oder zur Linken des Königs sitzen; denn der Platz hinter dem König ist den bewaffneten Wachen zugewiesen.“

Verse 29

नित्यं हि प्रतिषिद्ध तु पुरस्तादासनं महत्‌ | न च संदर्शने किज्चित्‌ प्रवृत्तमपि संजयेत्‌

Dhaumya sprach: „In Gegenwart des Königs ist ein hoher Sitz stets verboten. Und wenn vor seinen eigenen Augen eine Verteilung stattfindet — etwa von Belohnungen oder Sold —, soll man nicht von sich aus vordrängen, um etwas zu nehmen, ohne gerufen worden zu sein.“

Verse 30

अपि होतद्‌ दरिद्राणां व्यलीकस्थानमुत्तमम्‌ । न मृषाभिहितं राज्ञां मनुष्येषु प्रकाशयेत्‌

Dhaugya sprach: „Selbst unter den Armen gilt freche Unverschämtheit als das Verhassteste; wie viel mehr erst im Falle von Königen! Darum soll man vor anderen Menschen keine falsche Aussage offenlegen, die einem König zugeschrieben wird.“

Verse 31

असूयन्ति हि राजानो नराननृतवादिन: । तथैव चावमन्यन्ते नरान्‌ पण्डितमानिन:

Könige, wahrlich, beginnen Männer zu verabscheuen, die Unwahrheit reden. Ebenso verachten sie jene, die sich nur einbilden, gelehrt zu sein. Der Rat besagt, dass man am Hof sowohl Lüge als auch prahlerische Zurschaustellung von Weisheit meiden soll, denn beides ruft königliches Missfallen hervor und untergräbt die eigene Stellung.

Verse 32

शूरोअस्मीति न दृप्तः स्याद्‌ बुद्धिमानिति वा पुनः । प्रियमेवाचरन्‌ राज्ञ: प्रियो भवति भोगवान्‌

Man soll nicht überheblich werden und sagen: „Ich bin ein Held“ oder „ich bin ein Weiser“. Wer stets nur das tut, was dem König gefällt, der wird sein Günstling und genießt Macht und Wohlstand.

Verse 33

ऐश्वर्य प्राप्य दुष्प्रापं प्रियं प्राप्प च राजतः । अप्रमत्तो भवेद्‌ राज्ञ: प्रियेषु च हितेषु च

Hat man schwer zu erlangende Herrschaft gewonnen und zudem die Gunst des Königs errungen, so soll man stets wachsam und selbstbeherrscht bleiben und sich Taten widmen, die dem König zugleich angenehm und nützlich sind. Die Lehre betont, dass seltenes Glück und königliche Nähe sorgfältiges Verhalten, treuen Dienst und Aufmerksamkeit für das wahrhaft dem Wohl des Herrschers Dienliche verlangen — nicht bloße Selbstgenüsse.

Verse 34

यस्य कोपो महाबाध: प्रसादश्ष महाफल: । कस्तस्य मनसापीच्छेदनर्थ प्राज्ञसम्मत:

„Wessen Zorn schweres Unheil heraufbeschwört und wessen Gunst großen Lohn verleiht — welcher Weise würde, selbst im Gedanken, einem solchen König schaden wollen?“

Verse 35

नचोष्ठी न भुजौ जानू न च वाक्यं समाक्षिपेत्‌ । सदा वातं च वाचं च छीवन॑ चाचरेच्छनै:

Dhaumya sprach: „In Gegenwart des Königs soll man nicht unruhig zappeln—weder Lippen noch Arme noch Knie dürfen sinnlos bewegt werden. Man soll keine Worte herausplatzen lassen und sich nicht in müßiges Gerede verlieren. Die Rede sei maßvoll und sanft, langsam gesprochen; selbst Spucken und das Ablassen von Wind geschehe leise und unauffällig, ohne dass andere es bemerken.“

Verse 36

हास्यवस्तुषु चान्यस्य वर्तमानेषु केषुचित्‌ । नातिगाढढं प्रहष्येत न चाप्युन्मत्तवद्धसेत्‌

Dhaumya sprach: „Wenn sich etwas Lächerliches im Zusammenhang mit einem anderen zeigt, soll man keine übermäßige Freude zur Schau stellen und nicht laut lachen wie ein Rasender. Doch man soll auch nicht steif und reglos bleiben, als wäre man gefühllos, unter dem Vorwand äußerster Selbstbeherrschung. Wenn Freude im Innern aufsteigt, zeige sie nur als sanftes, zurückgenommenes Lächeln; durch solch ausgewogenes Verhalten erlangt man Würde und Achtung.“

Verse 37

न चातिधैर्येण चरेद्‌ गुरुतां हि व्रजेत्‌ ततः । स्मितं तु मृदुपूर्वेण दर्शयेत प्रसादजम्‌

Dhaumya sprach: „Man soll nicht in übertriebener Strenge oder starrer Selbstbeherrschung leben; daraus erwächst der Verlust an Würde, und man wird schwer und unnahbar. Wenn der Geist sich freut, zeige vielmehr nur ein sanftes, zurückgenommenes Lächeln, geboren aus innerer Gelassenheit—ohne in lautes Gelächter über das Lächerliche an einem anderen auszubrechen und ohne sich wie ein Narr zu gebärden.“

Verse 38

लाभे न हर्षयेद्‌ यस्तु न व्यथेद्‌ योडवमानित: । असम्मूढश्न यो नित्यं स राजवसतिं वसेत्‌

Dhaumya sprach: „Wer bei Gewinn nicht in Jubel ausbricht, wer bei Kränkung nicht erschüttert wird und wer stets unverwirrt und urteilsfähig bleibt—der kann in der Residenz eines Königs in Ruhe leben.“

Verse 39

राजानं राजपुत्रं वा संवर्णयति य: सदा | अमात्य: पण्डितो भूत्वा स चिरं तिष्ठते प्रिय:

Dhaumya sprach: „Der Minister, der als Weiser fortwährend den König—oder den Königssohn—preist, gilt als klug; und weil er dem Herrscher lieb bleibt, vermag er lange auszuharren und seine Stellung zu bewahren.“

Verse 40

प्रगृहीतश्च॒ यो5मात्यो निगृहीतस्त्वकारणै: । न निर्वदति राजानं लभते सम्पदं पुन:

Dhaumya sprach: Selbst wenn ein Minister, der einst in der Gunst des Königs stand, später ohne Grund bestraft wird — wenn er den König nicht schmäht, erlangt er seinen Wohlstand wieder. Der Weise, der vom Schutz des Königs lebt oder in dessen Reich wohnt, soll nur von den Tugenden des Königs sprechen, sei es in seiner Gegenwart oder hinter seinem Rücken.

Verse 41

प्रत्यक्ष च परोक्षं च गुणवादी विचक्षण: । उपजीवी भवेद्‌ राज्ञो विषये योडपि वा भवेत्‌

Dhaumya sprach: Ob in Gegenwart des Königs oder hinter seinem Rücken — der Einsichtige soll nur von den Tugenden des Königs reden. Selbst wer lediglich unter königlichem Schutz seinen Lebensunterhalt verdient oder im Reich des Königs wohnt, hat solche treue Rede zu bewahren. Die sittliche Lehre ist klar: Dankbarkeit und Zügelung der Zunge sind Pflichten des Abhängigen; man vergilt königliche Gunst nicht mit Tadel, selbst wenn man unverdient bestraft wurde, denn standhafte Loyalität kann den früheren Rang wiederherstellen.

Verse 42

अमात्यो हि बलाद्‌ भोक्तुं राजानं प्रार्थयेत यः । न स तिष्ठेच्चिरं स्थानं गच्छेच्च प्राणसंशयम्‌

Dhaumya sprach: „Wenn ein Minister die Macht ‘genießen’ will, indem er den König bedrängt und ihn mit Gewalt unter seine Kontrolle zwingt, wird er nicht lange im Amt bleiben. Ja, bald gerät er sogar in Lebensgefahr.“

Verse 43

श्रेयः सदा55त्मनो दृष्ट्वा परं राज्ञा न संवदेत्‌ विशेषयेच्च राजानं योग्यभूमिषु सर्वदा

Da das eigene Wohl als vorrangig zu erkennen ist, soll man nicht aus persönlichem Gewinnstreben fortwährend eine private Anlehnung an den König suchen, noch ihn mit unnötig vertraulichem Gerede behelligen. Vielmehr soll man, Ort und Gelegenheit wohl erwählend, die Vorzüglichkeit des Königs stets in gebührender Weise anerkennen und verkünden, damit der Rat sittlich bleibe und das Verhältnis zur Krone seine Würde wahre.

Verse 44

अम्लानोबलवाउछूरश्छायेवानुगत: सदा । सत्यवादी मृदुर्दान्त: स राजवसतिं वसेत्‌

Dhaumya sprach: „Nur wer niemals mutlos wird, stark ist und voller Tatkraft — wer dem König beständig wie ein Schatten folgt, wahrhaftig spricht, sanft im Verhalten und selbstbeherrscht ist — kann wahrhaft in der königlichen Hofhalle bestehen und verweilen.“

Verse 45

अन्यस्मिन्‌ प्रेष्यमाणे तु पुरस्ताद्‌ यः समुत्पतेत्‌ । अहं कि करवाणीति स राजवसतिं वसेत्‌

Dhāumya sprach: „Wenn ein anderer zu einem Auftrag ausgesandt wird, ist derjenige, der sogleich aufsteht, als Erster vortritt und fragt: ‚Was soll ich tun?‘—der ist würdig, in der königlichen Residenz zu wohnen.“

Verse 46

आन्तरे चैव बाहों च राज्ञा यश्चाथ सर्वदा । आदिट्टो नैव कम्पेत स राजवसतिं वसेत्‌

Dhāumya sprach: „Nur der soll im Hause des Königs wohnen, der, wenn der König ihm innere Pflichten (Schutz von Reichtum und Frauenquartier) wie äußere Pflichten (Feinde bezwingen und den Sieg sichern) aufträgt, niemals wankt—weder aus Zweifel noch aus Furcht.“

Verse 47

यो वै गृहेभ्य: प्रवसन्‌ प्रियाणां नानुसंस्मरेत्‌ । दुःखेन सुखमन्विच्छेत्‌ स राजवसतिं वसेत्‌

Dhāumya sprach: „Wer, fern der Heimat lebend, nicht fortwährend an die Geliebten und an ersehnte Annehmlichkeiten denkt, sondern durch ertragenes Leid künftiges Wohlergehen sucht—nur der ist geeignet, am königlichen Hof standhaft zu bleiben.“

Verse 48

समवेषं न कुर्वीत नोच्चै: संनिहितो वसेत्‌ । न मन्त्र बहुधा कुयदिवं राज्ञ: प्रियो भवेत्‌

Dhāumya sprach: „Man soll weder die Kleidung noch das Auftreten des Königs nachahmen; man soll nicht allzu nah bei ihm wohnen; man soll in seiner Gegenwart nicht auf einem hohen Sitz Platz nehmen; und man soll den vertraulichen Rat, den der König mit einem geteilt hat, nicht weitertragen. Durch solche Zurückhaltung und Verschwiegenheit wird man dem Herrscher lieb.“

Verse 49

न कर्मणि नियुक्त: सन्‌ धनं किज्चिदपि स्पृशेत्‌ । प्राप्रोति हि हरन्‌ द्रव्यं बन्धनं यदि वा वधम्‌

Dhāumya sprach: „Wer zu einer Aufgabe eingesetzt ist, soll keinerlei Reichtum berühren, nicht einmal ein wenig; denn wer auf solche Weise Gut an sich nimmt, zieht sich eines Tages Fesselung oder Tod zu.“

Verse 50

यान॑ वस्त्रमलड्कारं यच्चान्यत्‌ सम्प्रयच्छति । तदेव धारयेन्नित्यमेवं प्रियतरो भवेत्‌

Welche Sänfte, welches Gewand, welchen Schmuck oder sonstigen Gegenstand der König auch verleiht—eben diese Gabe soll man beständig tragen und gebrauchen. Durch solch stetige Annahme und sichtbaren Gebrauch königlicher Gunst wird man dem König noch lieber: eine Lehre treuer Dankbarkeit und kluger Hofsitte.

Verse 51

एवं संयम्य चित्तानि यत्नतः पाण्डुनन्दना: । संवत्सरमिमं तात तथाशीला बुभूषत । अथ स्वविषयं प्राप्प यथाकामं करिष्यथ

Dhaumya sprach: „O Söhne des Pāṇḍu, zügelt eure Sinne und euren Geist mit wachsamer Anstrengung. Mein Kind, verbringt dieses Jahr in derselben Zucht und bewahrt das vorgeschriebene Verhalten. Dann, wenn ihr euer eigenes Reich wiedererlangt, mögt ihr nach eurem Willen handeln. Darum, o Yudhiṣṭhira, sollen die Pāṇḍavas dieses Jahr in Selbstbeherrschung ertragen, im Streben, ihre Herrschaft zurückzugewinnen.“

Verse 52

युधिछिर उवाच अनुशिष्टा: सम भद्रं ते नैतद्‌ वक्तास्ति कश्नन । कुन्तीमृते मातरं नो विदुरं वा महामतिम्‌

Yudhiṣṭhira sprach: „O Brahmane, Heil sei mit dir. Du hast uns vortrefflich unterwiesen. Außer unserer Mutter Kuntī und dem hochweisen Vidura gibt es niemanden, der uns solches sagen könnte.“

Verse 53

यदेवानन्तरं कार्य तद्‌ भवान्‌ कर्तुमर्हति । तारणायास्य दुःखस्य प्रस्थानाय जयाय च,अब हमें इस दुःखसागरसे पार होने, यहाँसे प्रस्थान करने और विजय पानेके लिये जो कर्तव्य आवश्यक हो, उसे आप पूर्ण करें

„Was als Nächstes unverzüglich zu tun ist, das bist du würdig zu vollbringen—damit wir dieses Leid überschreiten, von hier aufbrechen und den Sieg erringen.“

Verse 54

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्ततो राज्ञा धौम्यो5थ द्विजसत्तम: | अकरोद्‌ विधिवत सर्व प्रस्थाने यद्‌ विधीयते

Vaiśampāyana sprach: „Als der König (Yudhiṣṭhira) so geredet hatte, vollzog Dhaumya, der Vornehmste unter den Brahmanen, ordnungsgemäß und nach Vorschrift alles, was bei einem Aufbruch rituell zu tun ist, und führte es in rechter Weise zu Ende.“

Verse 55

तेषां समिध्य तानग्नीन्‌ मन्त्रवच्च जुहाव सः । समृद्धिवृद्धिलाभाय पृथिवीविजयाय च

Vaiśampāyana sprach: Nachdem er für sie jene heiligen Feuer entzündet hatte, brachte er unter vedischen Mantras Opfergaben dar, um ihr Gedeihen und Wachstum zu erbitten, den Gewinn rechtmäßiger Herrschaft und den Sieg über die Erde. So wird Erfolg nicht als bloße Gewalt verstanden, sondern als Frucht disziplinierter Riten, rechtmäßigen Strebens und ehrfürchtiger Einfügung in die heilige Ordnung.

Verse 56

अग्नीन्‌ प्रदक्षिणीकृत्य ब्राह्मणांश्न तपोधनान्‌ । याज्ञसेनीं पुरस्कृत्य षडेवाथ प्रवव्रजु:

Vaiśampāyana sprach: Nachdem sie ehrfürchtig die heiligen Feuer und die asketischen Brahmanen, reich an Entsagung, rechtsum umschritten hatten und Yājñasenī (Draupadī) an die Spitze stellten, brachen sie auf. Nur sechs Personen erhoben sich von ihren Sitzen und gingen gemeinsam fort — ein Aufbruch, geprägt von ritueller Achtung und disziplinierter Zurückhaltung.

Verse 57

गतेषु तेषु वीरेषु धौम्यो5थ जपतां वर: । अग्निहोत्राण्युपादाय पाउ्चालानभ्यगच्छत

Als jene Helden fortgezogen waren, nahm Dhaumya —der Vornehmste unter den Übenden der Japa und der Opferrezitation— die heiligen Feuer des Agnihotra an sich und begab sich in das Land der Pāñcālas. Der Vers betont die sorgfältige Bewahrung vedischer Riten selbst in Verbannung und politischer Gefahr: Dharma wird durch disziplinierte Kontinuität weitergetragen, nicht in der Krise preisgegeben.

Verse 58

इन्द्रसेनादयश्वैव यथोक्ता: प्राप्प यादवान्‌ । रथानश्चांश्व॒ रक्षन्त: सुखमूषु: सुसंवृता:

Vaiśampāyana sprach: Indrasena und die übrigen Diener gelangten, nachdem sie die zuvor genannten Weisungen empfangen hatten, zu den Yādavas. Dort blieben sie, wohlbehütet, in Zufriedenheit, bewachten Wagen und Pferde und erfüllten treu die ihnen anvertraute Pflicht.