Nirvana

Verse 1

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن نشرح أوبانيشاد النِّرفانا. موضوعها البرمَهَمْسَة: «أنا هو». زُهّادُها السُّيّاحُ المتجرّدون، وعلامتها الظاهرة السِّمةُ الغربية. مَنمَثا حارسُ الحقل. مبدؤها السَّماء، ونهرُها رحيقُ الخلودِ بأمواجه. هي غيرُ فانيةٍ، نقيّةٌ بلا دنس. نِهْسَنْشايا هو الرائي. النِّرفانا هي الإله. سلوكُها بلا نسبٍ ولا التزامٍ عائلي. ومعرفتُها معرفةٌ غيرُ ثنائية، مطلقة.

Verse 2

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن نشرح أوبانيشاد النِّرفانا. موضوعها البرمَهَمْسَة: «أنا هو». زُهّادُها السُّيّاحُ المتجرّدون، وعلامتها الظاهرة السِّمةُ الغربية. مَنمَثا حارسُ الحقل. مبدؤها السَّماء، ونهرُها رحيقُ الخلودِ بأمواجه. هي غيرُ فانيةٍ، نقيّةٌ بلا دنس. نِهْسَنْشايا هو الرائي. النِّرفانا هي الإله. سلوكُها بلا نسب. ومعرفتُها معرفةٌ غيرُ ثنائية، مطلقة.

Verse 3

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن نشرح أوبانيشاد النِّرفانا. موضوعها البرمَهَمْسَة: «أنا هو». زُهّادُها السُّيّاحُ المتجرّدون، وعلامتها الظاهرة السِّمةُ الغربية. مَنمَثا حارسُ الحقل. مبدؤها السَّماء، ونهرُها رحيقُ الخلودِ بأمواجه. هي غيرُ فانيةٍ، نقيّةٌ بلا دنس. نِهْسَنْشايا هو الرائي. النِّرفانا هي الإله. سلوكُها بلا نسب. ومعرفتُها معرفةٌ غيرُ ثنائية، مطلقة.

Verse 4

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن سنشرح أوبانيشاد النِّرفانا. «أنا البرمهمسا». والمتجوّلون الزهّاد هم «العلامات الغربية (لينغا)». ومنمثا هو حارس الحَرَم المقدّس. والعقيدة هي «خاتمة السماء»، والنهر هو «نهر الرحيق ذي الأمواج». والغاية: الباقي الذي لا يفنى، الطاهر الذي لا دنس فيه. والرائي هو «الخالي من الشك». والإله هو النِّرفانا. والسلوك هو «بلا سلالة ولا نسب». والمعرفة هي «المعرفة المطلقة غير الثنائية».

Verse 5

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن سنشرح أوبانيشاد النِّرفانا. «أنا البرمهمسا». والمتجوّلون الزهّاد هم «العلامات الغربية (لينغا)». ومنمثا هو حارس الحَرَم المقدّس. والعقيدة هي «خاتمة السماء»، والنهر هو «نهر الرحيق ذي الأمواج». والغاية: الباقي الذي لا يفنى، الطاهر الذي لا دنس فيه. والرائي هو «الخالي من الشك». والإله هو النِّرفانا. والسلوك هو «بلا سلالة ولا نسب». والمعرفة هي «المعرفة المطلقة غير الثنائية».

Verse 6

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن سنشرح أوبانيشاد النِّرفانا. «أنا البرمهمسا». والمتجوّلون الزهّاد هم «العلامات الغربية (لينغا)». ومنمثا هو حارس الحَرَم المقدّس. والعقيدة هي «خاتمة السماء»، والنهر هو «نهر الرحيق ذي الأمواج». والغاية: الباقي الذي لا يفنى، الطاهر الذي لا دنس فيه. والرائي هو «الخالي من الشك». والإله هو النِّرفانا. والسلوك هو «بلا سلالة ولا نسب». والمعرفة هي «المعرفة المطلقة غير الثنائية».

Verse 7

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن سنشرح أوبانيشاد النِّرفانا. «أنا البرمَهَمْسَة». والمتجوّلون من الزهّاد هم «العلامات الغربية». ومَنمَثا هو حارس الحَرَم المقدّس. والمذهب هو «مبدأ السماء» (غَغَنَ-سِدّهانتا)، والنهر هو نهر الرحيق ذي الأمواج المتلاطمة. إنه غير فانٍ، منزَّه عن الدنس. و«نِهْسَنْشَيَا» هو الرائي (الرِّشي). والنِّرفانا هي الإله. والسلوك هو «بلا سلالة» (نِشْكُلا-بْرَفْرِتّي). والمعرفة هي «غير حصرية/غير ثنائية» (نِشْكِفَلا-جْنَانا).

Verse 8

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن سنشرح أوبانيشاد النِّرفانا. «أنا البرمَهَمْسَة». والمتجوّلون من الزهّاد هم «العلامات الغربية». ومَنمَثا هو حارس الحَرَم المقدّس. والمذهب هو «السماء»، والنهر هو نهر الرحيق ذي الأمواج المتدفّقة. إنه غير فانٍ، منزَّه عن الدنس. و«نِهْسَنْشَيَا» هو الرائي. والنِّرفانا هي الإله. والسلوك هو «بلا سلالة». والمعرفة هي «غير حصرية/غير ثنائية».

Verse 9

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن سنشرح أوبانيشاد النِّرفانا. «أنا البرمَهَمْسَة». والمتجوّلون من الزهّاد هم «العلامات الغربية». ومَنمَثا هو حارس الحَرَم. والمذهب هو «السماء»، والنهر هو نهر الرحيق ذي الأمواج المتلاطمة. إنه غير فانٍ، منزَّه عن الدنس. و«نِهْسَنْشَيَا» هو الرائي. والنِّرفانا هي الإله. والسلوك بلا سلالة. والمعرفة غير ثنائية.

Verse 10

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن نشرح أوبانيشاد النِّرفانا: «أنا البرمَهَمْسا». والمتجوّلون الزهّاد هم شاراتُ الغرب. ومَنمَثا هو حارسُ الحَرَم. والعقيدةُ قائمةٌ على «السماء» (غَغَنَ)، والنهرُ سيلُ الرحيقِ المتموّج. والغايةُ: الباقي الذي لا يفنى، الطاهرُ الذي لا دَنَسَ فيه. والرائي هو نِهْسَنْشَيَا، «الخالي من الشك». والإلهُ هو النِّرفانا. وسيرُها متجاوزٌ للسلالة (نِشْكُلا). ومعرفتُها معرفةٌ غيرُ ثنائية، خالصةٌ مُنفرِدة (نِشْكَيْفَلا).

Verse 11

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

الآن نشرح أوبانيشاد النِّرفانا: «أنا البرمَهَمْسا». والمتجوّلون الزهّاد هم شاراتُ الغرب. ومَنمَثا هو حارسُ الحَرَم. والعقيدةُ قائمةٌ على «السماء» (غَغَنَ)، والنهرُ سيلُ الرحيقِ المتموّج. والغايةُ: الباقي الذي لا يفنى، الطاهرُ الذي لا دَنَسَ فيه. والرائي هو نِهْسَنْشَيَا، «الخالي من الشك». والإلهُ هو النِّرفانا. وسيرُها متجاوزٌ للسلالة (نِشْكُلا). ومعرفتُها معرفةٌ غيرُ ثنائية، خالصةٌ مُنفرِدة (نِشْكَيْفَلا).

Verse 12

ऊर्ध्वाम्नायः । निरालम्बपीठः । संयोगदीक्षा । वियोगोपदेशः । दीक्षासन्तोषपानं च । द्वादशादित्यावलोकनम् । विवेकरक्षा । करुणैव केलिः । आनन्दमाला । एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी । अकल्पितभिक्षाशी । हंसाच...

النقلُ العُلويّ (أوردْهْفَامْنَايَ). والمقامُ الذي لا سندَ له (نِرَالَمْبَ-بيثَ). والتلقينُ في الوصال (سَمْيُوغَ-ديكشا). والتعليمُ في الفِراق (فِيْيُوغَ-أوباديشا). وشربُ الرضا بوصفه ديكشا. وتأمّلُ الاثني عشر آديتيا (شموس). والحمايةُ بالتمييز (فِفِيكَ). والرحمةُ وحدَها هي اللَّعب. وإكليلُ البهجة. وفي الكهفِ المنعزل مجلسُ سكينةٍ في هيئةِ التحرّر. وأكلُ الصدقةِ غيرِ المتكلَّفة. وسلوكُ الهَمْسَة. وإثباتُ أن الهَمْسَةَ ساكنٌ في باطنِ جميعِ الكائنات.

Verse 13

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(هذه هي السمات والرياضات:) السلسلة العُليا (أوردْهفامنايا)؛ المقعد الذي لا سند له (نيرالَمبا-بيثا)؛ ديكشا الاتحاد؛ تعليم الفِراق أي التجرّد؛ وارتشاف رضى الديكشا؛ تأمّل الآديتيّات الاثني عشر؛ صون التمييز (فيفيكا)؛ الرحمة وحدها كلعبٍ إلهي؛ إكليل النعمة؛ وفي كهف الخلوة مجلسٌ بهيج في هيئة التحرّر؛ آكلُ صدقةٍ غير متكلَّفة؛ سلوك الهَمْسَة؛ وبيانُ أن الهَمْسَة ساكنٌ في باطن جميع الكائنات.

Verse 14

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(هذه هي السمات والرياضات:) السلسلة العُليا؛ المقعد الذي لا سند له؛ ديكشا الاتحاد؛ تعليم التجرّد والانفصال؛ وارتشاف رضى الديكشا؛ تأمّل الآديتيّات الاثني عشر؛ حفظ التمييز؛ الرحمة وحدها كلعبٍ ربّاني؛ إكليل السعادة؛ وفي كهف الخلوة مجلسٌ لطيف في هيئة التحرّر؛ آكلُ صدقةٍ غير مُدبَّرة؛ سلوك الهَمْسَة؛ وتعليمُ أن الهَمْسَة قائمٌ في داخل جميع الموجودات.

Verse 15

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(هذه هي السمات والرياضات:) السلسلة العُليا؛ المقعد الذي لا سند له؛ ديكشا الاتحاد؛ تعليم الانفصال أي الزهد؛ وارتشاف رضى الديكشا؛ تأمّل الآديتيّات الاثني عشر؛ الحماية بالتمييز؛ الرحمة وحدها كلعبٍ قدسي؛ إكليل النعيم؛ في كهف الخلوة اجتماعٌ طيّب في هيئة التحرّر؛ آكلُ صدقةٍ غير مصطنعة؛ سلوك الهَمْسَة؛ وشرحُ أن الهَمْسَة ساكنٌ في داخل جميع الكائنات.

Verse 16

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

[يتّصف بـ:] السلسلة الصاعدة (أوردْهفامنايا)؛ المقعد الذي لا سند له (نيرالَمبا-بيثا)؛ ديكشا الاتحاد (ساميوغا-ديكشا)؛ تعليم الفِراق/التجرّد (فيوغا-أوباديشا)؛ وارتشاف قناعةٍ هي عينُ الديكشا؛ وتأمّل الآدِتْيَات الاثني عشر؛ وحراسة التمييز (فيفيكا)؛ والرحمة وحدها لَعِبُه؛ وإكليلٌ من النعيم؛ وفي كهف الخلوة مجلسُ سعادةِ مقعدِ التحرّر؛ من يقتات صدقاتٍ غير متكلَّفة؛ سلوكُ الهَمْسا؛ وإثباتُ أن الهَمْسا ساكنٌ في داخل جميع الكائنات.

Verse 17

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

[يتّصف بـ:] التقليد الصاعد؛ المقعد الذي لا يعتمد على سند؛ ديكشا الاتحاد؛ تعليم التجرّد والانفصال؛ وارتشاف الرضا الذي هو الديكشا؛ وتأمّل الآدِتْيَات الاثني عشر؛ وصون التمييز؛ والرحمة وحدها كلعبٍ له؛ وإكليلٍ من السعادة؛ وفي كهف الخلوة اجتماعُ فرحِ مقعدِ التحرّر؛ من يأكل صدقاتٍ غير مُدبَّرة؛ سلوكُ الهَمْسا؛ وتقريرُ أن الهَمْسا يقيم في باطن جميع الموجودات.

Verse 18

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

التقليد الصاعد؛ المقعد الذي لا سند له؛ ديكشا الاتحاد؛ تعليم التجرّد؛ وارتشاف القناعة بوصفها ديكشا؛ وتأمّل الآدِتْيَات الاثني عشر؛ وصيانة التمييز؛ والرحمة وحدها لَعِبٌ؛ وإكليلٌ من النعيم؛ وفي كهف الخلوة أُنسُ مجلسِ فرحِ مقعدِ التحرّر؛ من يقتات صدقاتٍ غير متصنَّعة؛ سلوكُ الهَمْسا؛ والقولُ بأن الهَمْسا ساكنٌ في داخل جميع الكائنات.

Verse 19

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

النَّقْلُ الأَعْلَى (أُورْدْهْفَامْنَايَا) هو: مَقَامٌ (بِيثَا) بلا سَنَدٍ؛ وتلقينُ سِرِّ الاتِّحاد؛ وتعليمُ الفِراقِ أي التجرُّد؛ وارتشافُ رِضَا الدِّيكْشَا؛ وتأمُّلُ الشَّمْسِ في اثنَي عَشَرَ وَجْهًا؛ وحِفْظُ التمييز (فِيفِيكَا)؛ والرَّحْمَةُ وحدَها لَعِبٌ إلهيّ؛ وإكليلُ الفَرَح؛ وفي كهفِ الخلوة مجلسُ سعادةِ مَقْعَدِ التَّحَرُّر؛ وآكِلُ صَدَقَةٍ غيرُ مُتَكَلَّفَة؛ وسلوكُ الهَمْسَا؛ وإثباتُ أنَّ الهَمْسَا ساكنٌ في باطنِ جميعِ الكائنات.

Verse 20

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

النَّقْلُ الأَعْلَى (أُورْدْهْفَامْنَايَا) هو: مَقَامٌ (بِيثَا) بلا سَنَدٍ؛ وتلقينُ سِرِّ الاتِّحاد؛ وتعليمُ الفِراقِ أي التجرُّد؛ وارتشافُ رِضَا الدِّيكْشَا؛ وتأمُّلُ الشَّمْسِ في اثنَي عَشَرَ وَجْهًا؛ وحِفْظُ التمييز (فِيفِيكَا)؛ والرَّحْمَةُ وحدَها لَعِبٌ إلهيّ؛ وإكليلُ الفَرَح؛ وفي كهفِ الخلوة مجلسُ سعادةِ مَقْعَدِ التَّحَرُّر؛ وآكِلُ صَدَقَةٍ غيرُ مُتَكَلَّفَة؛ وسلوكُ الهَمْسَا؛ وإثباتُ أنَّ الهَمْسَا ساكنٌ في باطنِ جميعِ الكائنات.

Verse 21

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

النَّقْلُ الأَعْلَى (أُورْدْهْفَامْنَايَا) هو: مَقَامٌ (بِيثَا) بلا سَنَدٍ؛ وتلقينُ سِرِّ الاتِّحاد؛ وتعليمُ الفِراقِ أي التجرُّد؛ وارتشافُ رِضَا الدِّيكْشَا؛ وتأمُّلُ الشَّمْسِ في اثنَي عَشَرَ وَجْهًا؛ وحِفْظُ التمييز (فِيفِيكَا)؛ والرَّحْمَةُ وحدَها لَعِبٌ إلهيّ؛ وإكليلُ الفَرَح؛ وفي كهفِ الخلوة مجلسُ سعادةِ مَقْعَدِ التَّحَرُّر؛ وآكِلُ صَدَقَةٍ غيرُ مُتَكَلَّفَة؛ وسلوكُ الهَمْسَا؛ وإثباتُ أنَّ الهَمْسَا ساكنٌ في باطنِ جميعِ الكائنات.

Verse 22

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

النقلُ الصاعدُ (أوردْهفامنايا)؛ والمقعدُ الذي لا سندَ له (نيرالَمبا-بيثا)؛ والتلقينُ في الاتحاد (سَميوغا-ديكشا)؛ والتعليمُ في الفِراق/التجرّد (فيوغا-أوباديشا)؛ وارتشافُ الرضا الذي هو ثمرةُ التلقين؛ وتأمّلُ الآدِتْيَات الاثني عشر؛ وصونُ التمييز (فيفيكا)؛ والرحمةُ وحدَها لَعِبٌ إلهيّ؛ وإكليلُ السعادة؛ وفي كهفِ الخلوة مجلسُ سرورِ مقعدِ التحرّر؛ وآكلُ صدقةٍ غيرِ مُتكلَّفةٍ ولا مُدبَّرة؛ وسلوكُ الهَمْسَا؛ وإثباتُ أن الهَمْسَا ساكنٌ في باطنِ جميعِ الكائنات.

Verse 23

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

النقلُ الصاعد؛ والمقعدُ الذي لا سندَ له؛ والتلقينُ في الاتحاد؛ والتعليمُ في التجرّد والانفصال؛ وارتشافُ الرضا الذي هو عينُ التلقين؛ وتأمّلُ الآدِتْيَات الاثني عشر؛ وصيانةُ التمييز؛ والرحمةُ وحدَها كَلَعِبٍ مقدّس؛ وإكليلُ النعيم؛ وفي كهفِ الخلوة مجلسُ سرورِ مقعدِ التحرّر؛ وآكلُ صدقةٍ غيرِ مُدبَّرة؛ وسلوكُ الهَمْسَا؛ وتعليمُ أن الهَمْسَا قائمٌ في داخلِ جميعِ الموجودات.

Verse 24

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

النقلُ الصاعد؛ والمقعدُ الذي لا سندَ له؛ والتلقينُ في الاتحاد؛ والتعليمُ في التجرّد؛ وارتشافُ الرضا الذي هو التلقين؛ وتأمّلُ الآدِتْيَات الاثني عشر؛ وحراسةُ التمييز؛ والرحمةُ وحدَها كَلَعِبٍ ربّانيّ؛ وإكليلُ البهجة؛ وفي كهفِ الوحدة مجلسُ سعادةِ مقعدِ التحرّر؛ وآكلُ صدقةٍ غيرِ مُتكلَّفة؛ وسلوكُ الهَمْسَا؛ وتعليمُ أن الهَمْسَا ساكنٌ في باطنِ كلِّ الكائنات.

Verse 25

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

العباءةُ هي الثباتُ؛ والمِئزرُ هو الحيادُ المتجرّد؛ والعصا هي التمييز. وحزامُ اليوغا هو تأمّلُ البرهمن؛ والنعلانِ هما الشِّري (البركةُ والازدهار). والسيرُ يكونُ وفقَ مشيئةِ العليّ. والرَّبطُ هو كبحُ الكونداليني. ومن تحرّر من اللومِ الأسمى فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، ومُدرا خيتشري. وهو في نعيمٍ أسمى، متجاوزٌ للغوناتِ الثلاث؛ يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والكلام. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ—كعالمِ الحلم، وكالسحاب، وكفيلٍ يُرى في السحاب، ونحوِ ذلك. وكذلك هذا المركّبُ ابتداءً من الجسد، المنسوجُ بشبكةِ صفاتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحبلِ يُظَنُّ حيّة. والغايةُ هي ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». والمِهْمَازُ هو الطريق. وليس «الفراغ» علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو اليوغا الصادقةُ المُتحقِّقة. والمقامُ الخالدُ هو ذاتُه. ووعيُ الذاتِ للبرهمنِ الأوّل. والأجابا هي الغاياتري. وعصا التغيّر (فيكارا) هي ما يُتأمَّل.

Verse 26

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

العباءةُ هي الثباتُ؛ والمِئزرُ هو الحيادُ المتجرّد؛ والعصا هي التمييز. وحزامُ اليوغا هو تأمّلُ البرهمن؛ والنعلانِ هما الشِّري (البركةُ والازدهار). والسيرُ يكونُ وفقَ مشيئةِ العليّ. والرَّبطُ هو كبحُ الكونداليني. ومن تحرّر من اللومِ الأسمى فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، ومُدرا خيتشري. وهو في نعيمٍ أسمى، متجاوزٌ للغوناتِ الثلاث؛ يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والكلام. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ—كعالمِ الحلم، وكالسحاب، وكفيلٍ يُرى في السحاب، ونحوِ ذلك. وكذلك هذا المركّبُ ابتداءً من الجسد، المنسوجُ بشبكةِ صفاتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحبلِ يُظَنُّ حيّة. والغايةُ هي ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». والمِهْمَازُ هو الطريق. وليس «الفراغ» علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو اليوغا الصادقةُ المُتحقِّقة. والمقامُ الخالدُ هو ذاتُه. ووعيُ الذاتِ للبرهمنِ الأوّل. والأجابا هي الغاياتري. وعصا التغيّر (فيكارا) هي ما يُتأمَّل.

Verse 27

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

العباءةُ هي الثباتُ؛ والمِئزرُ هو الحيادُ المتجرّد؛ والعصا هي التمييز. وحزامُ اليوغا هو تأمّلُ البرهمن؛ والنعلانِ هما الشِّري (البركةُ والازدهار). والسيرُ يكونُ وفقَ مشيئةِ العليّ. والرَّبطُ هو كبحُ الكونداليني. ومن تحرّر من اللومِ الأسمى فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، ومُدرا خيتشري. وهو في نعيمٍ أسمى، متجاوزٌ للغوناتِ الثلاث؛ يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والكلام. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ—كعالمِ الحلم، وكالسحاب، وكفيلٍ يُرى في السحاب، ونحوِ ذلك. وكذلك هذا المركّبُ ابتداءً من الجسد، المنسوجُ بشبكةِ صفاتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحبلِ يُظَنُّ حيّة. والغايةُ هي ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». والمِهْمَازُ هو الطريق. وليس «الفراغ» علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو اليوغا الصادقةُ المُتحقِّقة. والمقامُ الخالدُ هو ذاتُه. ووعيُ الذاتِ للبرهمنِ الأوّل. والأجابا هي الغاياتري. وعصا التغيّر (فيكارا) هي ما يُتأمَّل.

Verse 28

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

الثباتُ هو الرِّداء؛ واللامبالاةُ هي المِئزر؛ والتمييزُ هو العَصا؛ والحِزامُ هو يوغا مشاهدةِ البراهمن؛ والرخاءُ هو النِّعال؛ والسلوكُ هو اتّباعُ مشيئةِ العليّ؛ والضبطُ هو ربطُ الكونداليني. متحرّرًا من اللومِ واللّومِ المضادّ يكونُ جيفَنمُكتا. وهناك نومُ شيفا اليوغيّ، ومُدرا خِتشَري. قائمٌ في النعيمِ الأسمى، متجاوزًا الغوناتِ الثلاث—يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ غيرُ دائم، كعالمِ حلمٍ، وكفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك تَجَمُّعُ الجسدِ وما يتبعه، المنسوجُ من شبكةِ صفاتِ الوهم، مُتَخَيَّلٌ كالحبلِ الذي يُظَنُّ أفعى. والغايةُ ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». والمِهْمَازُ هو الطريق؛ وليس «الفراغ» علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو يوغا الصدقِ والتحقّق. والمقامُ الخالدُ هو ذاتُ حقيقتِه: الوعيُ الذاتيُّ المتلألئُ للبراهمنِ الأوّل. والأجَپا هي الغاياتري. وعصا التبدّل—أي إزالةُ التغيّرات—هي ما يُتأمَّل فيه.

Verse 29

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

الثباتُ هو الرِّداء؛ واللامبالاةُ هي المِئزر؛ والتمييزُ هو العَصا؛ والحِزامُ هو يوغا مشاهدةِ البراهمن؛ والرخاءُ هو النِّعال؛ والسلوكُ هو اتّباعُ مشيئةِ العليّ؛ والضبطُ هو ربطُ الكونداليني. متحرّرًا من اللومِ واللّومِ المضادّ يكونُ جيفَنمُكتا. وهناك نومُ شيفا اليوغيّ، ومُدرا خِتشَري. قائمٌ في النعيمِ الأسمى، متجاوزًا الغوناتِ الثلاث—يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ غيرُ دائم، كعالمِ حلمٍ، وكفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك تَجَمُّعُ الجسدِ وما يتبعه، المنسوجُ من شبكةِ صفاتِ الوهم، مُتَخَيَّلٌ كالحبلِ الذي يُظَنُّ أفعى. والغايةُ ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». والمِهْمَازُ هو الطريق؛ وليس «الفراغ» علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو يوغا الصدقِ والتحقّق. والمقامُ الخالدُ هو ذاتُ حقيقتِه: الوعيُ الذاتيُّ المتلألئُ للبراهمنِ الأوّل. والأجَپا هي الغاياتري. وعصا التبدّل—أي إزالةُ التغيّرات—هي ما يُتأمَّل فيه.

Verse 30

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

الثباتُ هو الرِّداء؛ واللامبالاةُ هي المِئزر؛ والتمييزُ هو العَصا؛ والحِزامُ هو يوغا مشاهدةِ البراهمن؛ والرخاءُ هو النِّعال؛ والسلوكُ هو اتّباعُ مشيئةِ العليّ؛ والضبطُ هو ربطُ الكونداليني. متحرّرًا من اللومِ واللّومِ المضادّ يكونُ جيفَنمُكتا. وهناك نومُ شيفا اليوغيّ، ومُدرا خِتشَري. قائمٌ في النعيمِ الأسمى، متجاوزًا الغوناتِ الثلاث—يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ غيرُ دائم، كعالمِ حلمٍ، وكفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك تَجَمُّعُ الجسدِ وما يتبعه، المنسوجُ من شبكةِ صفاتِ الوهم، مُتَخَيَّلٌ كالحبلِ الذي يُظَنُّ أفعى. والغايةُ ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». والمِهْمَازُ هو الطريق؛ وليس «الفراغ» علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو يوغا الصدقِ والتحقّق. والمقامُ الخالدُ هو ذاتُ حقيقتِه: الوعيُ الذاتيُّ المتلألئُ للبراهمنِ الأوّل. والأجَپا هي الغاياتري. وعصا التبدّل—أي إزالةُ التغيّرات—هي ما يُتأمَّل فيه.

Verse 31

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

الرداءُ هو الثباتُ؛ والمِئزرُ هو الزُّهدُ وعدمُ التعلّق؛ والعصا هي التمييزُ والتفكّر. وحزامُ اليوغا هو شهودُ برهمن؛ والنعلانِ هما الشِّري/البركة. والسلوكُ على وفقِ مشيئةِ العليّ. والرَّبطُ هو ضبطُ كونداليني ورفعُها. ومن تحرّر من ملامةِ الناس فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، ومُدرا خيتشري. وهو في نعيمٍ أسمى، متجاوزٌ للغوناتِ الثلاث؛ يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ كعالمِ الحلم، كفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك هذا المركّبُ بدءًا من الجسد، المنسوجُ من شبكةِ صفاتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحيةِ على الحبل. والمقصودُ ما يُسمّى بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«فيديا». والمِهْمَازُ هو الطريق؛ والفراغُ ليس علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو اليوغا الصادقةُ المُتحقِّقة. وذاته هي المقامُ الخالد. وهو وعيُ الذاتِ لبرهمن الأوّل. والأجابا هي غاياتري. وعصا التغيّر تُتأمَّل لتُتجاوَز.

Verse 32

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

الرداءُ هو الثباتُ؛ والمِئزرُ هو الزُّهدُ وعدمُ التعلّق؛ والعصا هي التمييزُ والتفكّر. وحزامُ اليوغا هو شهودُ برهمن؛ والنعلانِ هما الشِّري/البركة. والسلوكُ على وفقِ مشيئةِ العليّ. والرَّبطُ هو ضبطُ كونداليني ورفعُها. ومن تحرّر من ملامةِ الناس فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، ومُدرا خيتشري. وهو في نعيمٍ أسمى، متجاوزٌ للغوناتِ الثلاث؛ يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ كعالمِ الحلم، كفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك هذا المركّبُ بدءًا من الجسد، المنسوجُ من شبكةِ صفاتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحيةِ على الحبل. والمقصودُ ما يُسمّى بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«فيديا». والمِهْمَازُ هو الطريق؛ والفراغُ ليس علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو اليوغا الصادقةُ المُتحقِّقة. وذاته هي المقامُ الخالد. وهو وعيُ الذاتِ لبرهمن الأوّل. والأجابا هي غاياتري. وعصا التغيّر تُتأمَّل لتُتجاوَز.

Verse 33

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

الرداءُ هو الثباتُ؛ والمِئزرُ هو الزُّهدُ وعدمُ التعلّق؛ والعصا هي التمييزُ والتفكّر. وحزامُ اليوغا هو شهودُ برهمن؛ والنعلانِ هما الشِّري/البركة. والسلوكُ على وفقِ مشيئةِ العليّ. والرَّبطُ هو ضبطُ كونداليني ورفعُها. ومن تحرّر من ملامةِ الناس فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، ومُدرا خيتشري. وهو في نعيمٍ أسمى، متجاوزٌ للغوناتِ الثلاث؛ يُنالُ بالتمييز، ويتعالى عن العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ كعالمِ الحلم، كفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك هذا المركّبُ بدءًا من الجسد، المنسوجُ من شبكةِ صفاتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحيةِ على الحبل. والمقصودُ ما يُسمّى بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«فيديا». والمِهْمَازُ هو الطريق؛ والفراغُ ليس علامةً. والحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو اليوغا الصادقةُ المُتحقِّقة. وذاته هي المقامُ الخالد. وهو وعيُ الذاتِ لبرهمن الأوّل. والأجابا هي غاياتري. وعصا التغيّر تُتأمَّل لتُتجاوَز.

Verse 34

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

العباءةُ هي الثباتُ؛ والمئزرُ هو الزهدُ وعدمُ التعلّق؛ والعصا هي التفكّرُ والتحقيق؛ وحزامُ اليوغا هو شهودُ برهمن؛ والنعلانِ هما السَّعةُ والنعمة. والسلوكُ على وفقِ مشيئةِ العليّ؛ والضبطُ هو ربطُ كونداليني (تسخيرُها). ومن تحرّر من أعظمِ ملامةٍ فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، وخِتْمُ الكِهَتْشَري (khecarī-mudrā). وهو في نعيمٍ أسمى، وقد تجاوزَ الغوناتِ الثلاث—يُنالُ بالتمييز، وهو وراء العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ، كعالمِ الحلم، وكفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك هذا المركّبُ المبتدئُ بالجسد، المنسوجُ بشبكةِ غوناتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحيةِ على الحبل. والغايةُ ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». المِهْمَازُ هو الطريق؛ والفراغُ ليس علامةً. الحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو يوغا صادقةٌ مُتحقِّقة. وتلك الطبيعةُ عينُها هي المقامُ الخالد. إنها الوعيُ الذاتيُّ لبرهمن الأوّل. والأجَبا هي الغاياتري. وعصا التحوّل تُتأمَّل.

Verse 35

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

العباءةُ هي الثباتُ؛ والمئزرُ هو الزهدُ وعدمُ التعلّق؛ والعصا هي التفكّرُ والتحقيق؛ وحزامُ اليوغا هو شهودُ برهمن؛ والنعلانِ هما السَّعةُ والنعمة. والسلوكُ على وفقِ مشيئةِ العليّ؛ والضبطُ هو ربطُ كونداليني (تسخيرُها). ومن تحرّر من أعظمِ ملامةٍ فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، وخِتْمُ الكِهَتْشَري (khecarī-mudrā). وهو في نعيمٍ أسمى، وقد تجاوزَ الغوناتِ الثلاث—يُنالُ بالتمييز، وهو وراء العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ، كعالمِ الحلم، وكفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك هذا المركّبُ المبتدئُ بالجسد، المنسوجُ بشبكةِ غوناتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحيةِ على الحبل. والغايةُ ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». المِهْمَازُ هو الطريق؛ والفراغُ ليس علامةً. الحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو يوغا صادقةٌ مُتحقِّقة. وتلك الطبيعةُ عينُها هي المقامُ الخالد. إنها الوعيُ الذاتيُّ لبرهمن الأوّل. والأجَبا هي الغاياتري. وعصا التحوّل تُتأمَّل.

Verse 36

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

العباءةُ هي الثباتُ؛ والمئزرُ هو الزهدُ وعدمُ التعلّق؛ والعصا هي التفكّرُ والتحقيق؛ وحزامُ اليوغا هو شهودُ برهمن؛ والنعلانِ هما السَّعةُ والنعمة. والسلوكُ على وفقِ مشيئةِ العليّ؛ والضبطُ هو ربطُ كونداليني (تسخيرُها). ومن تحرّر من أعظمِ ملامةٍ فهو مُتحرّرٌ في الحياة. وهناك نومُ يوغا شيفا، وخِتْمُ الكِهَتْشَري (khecarī-mudrā). وهو في نعيمٍ أسمى، وقد تجاوزَ الغوناتِ الثلاث—يُنالُ بالتمييز، وهو وراء العقلِ والقول. هذا العالمُ المُنتَجُ زائلٌ، كعالمِ الحلم، وكفيلٍ من سحابٍ ونحوِه. وكذلك هذا المركّبُ المبتدئُ بالجسد، المنسوجُ بشبكةِ غوناتِ الوهم، مُتخيَّلٌ كالحيةِ على الحبل. والغايةُ ما يُشارُ إليه بمئاتِ الأسماء مثل «فيشنو» و«المعرفة». المِهْمَازُ هو الطريق؛ والفراغُ ليس علامةً. الحقيقةُ هي وجودُ الربِّ الأعلى. والديرُ هو يوغا صادقةٌ مُتحقِّقة. وتلك الطبيعةُ عينُها هي المقامُ الخالد. إنها الوعيُ الذاتيُّ لبرهمن الأوّل. والأجَبا هي الغاياتري. وعصا التحوّل تُتأمَّل.

Verse 37

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رداءٌ يكفُّ اضطرابَ الذهن. وباليوغا تُرى هيئةُ الذات التي طبيعتُها نعيمٌ سرمديّ. من يقتاتُ على صدقةِ النعيم. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ «أونماني»؛ تجاوزُ العقل. حركةُ شاردا؛ أي الحكمة. سَيرُ الأونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النعيم كموجاتِ الرحيق. سماءٌ بيضاءُ نقية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في «الحقل والإناء»؛ أي في ممارسةِ القوى الإلهية بدءًا من السكينة وضبط النفس. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ «تارَكا» المُحرِّرة. الإلهُ هو اللاازدواج، نعيمٌ دائم.

Verse 38

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رداءٌ يكفُّ اضطرابَ الذهن. وباليوغا تُرى هيئةُ الذات التي طبيعتُها نعيمٌ سرمديّ. من يقتاتُ على صدقةِ النعيم. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ «أونماني»؛ تجاوزُ العقل. حركةُ شاردا؛ أي الحكمة. سَيرُ الأونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النعيم كموجاتِ الرحيق. سماءٌ بيضاءُ نقية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في «الحقل والإناء»؛ أي في ممارسةِ القوى الإلهية بدءًا من السكينة وضبط النفس. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ «تارَكا» المُحرِّرة. الإلهُ هو اللاازدواج، نعيمٌ دائم.

Verse 39

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رداءٌ يكفُّ اضطرابَ الذهن. وباليوغا تُرى هيئةُ الذات التي طبيعتُها نعيمٌ سرمديّ. من يقتاتُ على صدقةِ النعيم. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ «أونماني»؛ تجاوزُ العقل. حركةُ شاردا؛ أي الحكمة. سَيرُ الأونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النعيم كموجاتِ الرحيق. سماءٌ بيضاءُ نقية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في «الحقل والإناء»؛ أي في ممارسةِ القوى الإلهية بدءًا من السكينة وضبط النفس. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ «تارَكا» المُحرِّرة. الإلهُ هو اللاازدواج، نعيمٌ دائم.

Verse 40

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ العقلَ ويُخمدُ اضطرابه. وباليوغا تُرى هيئةُ ما طبيعته السعادةُ الدائمة. آكلٌ صدقةَ الفرح. سُكنى—حتى في المحرقة العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ السعادة. حالةُ «أونماني»؛ تجاوزُ الذهن. حركةُ شاردا. السيرُ إلى الأونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النشوة كموجاتِ رحيقٍ خالد. سماءٌ بيضاءُ شاحبة. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في ميدانِ السلوك ووعائه: ممارسةُ القوى الإلهية كالشَّمَة والدَّمَة. اقترانُ الأعلى بالأدنى. إرشاداتُ «تارَكا». الإلهُ هو السعادةُ الدائمة غيرُ الثنائية.

Verse 41

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ العقلَ ويُخمدُ اضطرابه. وباليوغا تُرى هيئةُ ما طبيعته السعادةُ الدائمة. آكلٌ صدقةَ الفرح. سُكنى—حتى في المحرقة العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ السعادة. حالةُ «أونماني»؛ تجاوزُ الذهن. حركةُ شاردا. السيرُ إلى الأونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النشوة كموجاتِ رحيقٍ خالد. سماءٌ بيضاءُ شاحبة. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في ميدانِ السلوك ووعائه: ممارسةُ القوى الإلهية كالشَّمَة والدَّمَة. اقترانُ الأعلى بالأدنى. إرشاداتُ «تارَكا». الإلهُ هو السعادةُ الدائمة غيرُ الثنائية.

Verse 42

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ العقلَ ويُخمدُ اضطرابه. وباليوغا تُرى هيئةُ ما طبيعته السعادةُ الدائمة. آكلٌ صدقةَ الفرح. سُكنى—حتى في المحرقة العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ السعادة. حالةُ «أونماني». فعلُ شاردا. الانتقالُ إلى الأونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ السعادة كموجاتِ رحيق. سماءٌ شاحبة. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في ممارسة القوى الإلهية ابتداءً من الشَّمَة والدَّمَة، من جهة «المجال» و«الوعاء». اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ «تارَكا». الإلهُ هو السعادةُ الدائمة غيرُ الثنائية.

Verse 43

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ (كانثا) يكفُّ اضطرابَ الذهن ويُقيِّده. وباليوغا تُرى حقيقةُ الذاتِ التي هي سعادةٌ أبدية. من يقتاتُ على صدقةِ النعيم. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في بستانِ الفرح. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ أونماني (تجاوزُ الذهن). حركةُ شاردا. مسيرُ أونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النشوة كموجاتِ الرحيق. سماءٌ بيضاءُ صافية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ كحقلٍ وإناءٍ في ممارسةِ القوى الإلهية ابتداءً من الشَّمَة والدَّمَة (السكونِ والضبط). اتصالُ الأعلى بالأدنى. إرشاداتُ تاركا. الإلهُ هو السعادةُ الأبديةُ غيرُ الثنائية.

Verse 44

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ الذهن ويُخمدُه. وباليوغا تُبصَرُ حقيقةُ الذاتِ التي هي سعادةٌ دائمة. من يقتاتُ على صدقةِ النعيم. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ الفرح. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ أونماني. نشاطُ شاردا. حركةُ أونماني. جسدٌ مُنقّى. مقعدٌ بلا اعتماد. فعلُ السعادة كموجاتِ الرحيق. سماءٌ بيضاء. العقيدةُ العظمى. براعةٌ كحقلٍ وإناءٍ في ممارسةِ القوى الإلهية ابتداءً من الشَّمَة والدَّمَة. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ تاركا. الإلهُ هو السعادةُ الأبديةُ غيرُ الثنائية.

Verse 45

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يوقفُ جريانَ الذهن. وعبر اليوغا تُشاهَدُ الذاتُ في حقيقتها، سعادةً أبدية. من يأكلُ من صدقةِ النعيم. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ السعادة. خلوة. مَثابةُ النعيم. حالةُ أونماني. فعلُ شاردا. مسارُ أونماني. جسدٌ بلا دنس. مقعدٌ بلا سند. فعلُ الفرح كموجاتِ الرحيق. سماءٌ شاحبة/بيضاء. المذهبُ العظيم. ملاءمةٌ كحقلٍ وإناءٍ في مراعاةِ القوى الإلهية ابتداءً من السكونِ والضبط (شاما وداما). اتحادُ الأعلى والأدنى. تعاليمُ تاركا. الإلهُ هو السعادةُ الأبديةُ غيرُ الثنائية.

Verse 46

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ الذهنَ ويُخمدُ اضطرابَه. وباليوغا تُرى حقيقةُ الذاتِ التي هي سعادةٌ دائمة. آكلٌ صدقةَ الفرح. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ أونماني، تجاوزُ العقل. حركةُ شاردا، أي الحكمة. السيرُ إلى أونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النعيم كموجِ رحيقِ الخلود. سماءٌ بيضاءُ صافية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في الميدان والإناء: أي في ممارسةِ القوى الإلهية كالسكون وضبط النفس. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ تارَكا المُنقِذة. الإلهُ هو السعادةُ الدائمة غيرُ الثنائية.

Verse 47

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ الذهنَ ويُخمدُ اضطرابَه. وباليوغا تُرى حقيقةُ الذاتِ التي هي سعادةٌ دائمة. آكلٌ صدقةَ الفرح. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ أونماني، تجاوزُ العقل. حركةُ شاردا، أي الحكمة. السيرُ إلى أونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النعيم كموجِ رحيقِ الخلود. سماءٌ بيضاءُ صافية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في الميدان والإناء: أي في ممارسةِ القوى الإلهية كالسكون وضبط النفس. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ تارَكا المُنقِذة. الإلهُ هو السعادةُ الدائمة غيرُ الثنائية.

Verse 48

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

رِداءٌ يكفُّ الذهنَ ويُخمدُ اضطرابَه. وباليوغا تُرى حقيقةُ الذاتِ التي هي سعادةٌ دائمة. آكلٌ صدقةَ الفرح. سُكنى—حتى في المحرقةِ العظمى—في غابةِ النعيم. موضعُ خلوة. ديرُ النعيم. حالةُ أونماني، تجاوزُ العقل. حركةُ شاردا، أي الحكمة. السيرُ إلى أونماني. جسدٌ مُطهَّر. مقعدٌ بلا سند. فعلُ النعيم كموجِ رحيقِ الخلود. سماءٌ بيضاءُ صافية. المبدأُ العظيم. مهارةٌ في الميدان والإناء: أي في ممارسةِ القوى الإلهية كالسكون وضبط النفس. اقترانُ الأعلى بالأدنى. تعاليمُ تارَكا المُنقِذة. الإلهُ هو السعادةُ الدائمة غيرُ الثنائية.

Verse 49

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

«النِّيَما» هو كبحُ النفس والحواسّ. والتَّرْكُ هو طرحُ الخوف والوهم والحزن والغضب. وقوّةُ الطهارة في كون المرء غيرَ مُساقٍ بأوامرٍ خارجيّة—ذلك هو النِّيَما. وفي حقيقةِ برهمن المتألّقة بذاتها، بقطعِ التعلّق بالعالَم، وهو مُحاطٌ بشِيفا وشَكتي—هكذا النِّيَما. وكذا فإنّ المَندَلو (إناء الماء) هو دائرةُ العينين ذاتُ هيئةٍ كالأوراق/البتلات. وإحراقُ الوجود واللاوجود هو النِّيَما. وحملُ سندِ الفضاء هو النِّيَما. والخيطُ المقدّس هو شِيفا، التُّرِيّا (الرابع). والذُّؤابةُ هي الذوبانُ في «ذلك». والعصا المطروحةُ وعيٌ خالص. والمَندَلو الدائم هو دوامُ «دائرة العين» أي الوعي غير المنقطع. والرِّداءُ هو اقتلاعُ الكَرْما. وإحراقُ المايا وعدمِ التملّك والأنا هو النِّيَما. وفي المَحرقة يكون الجسدُ «غيرَ مضروب» (أنَاهَتا). و«السَّمَيا» هو التتبّعُ لطبيعةٍ متجاوزةٍ للغونات الثلاث. وإزالةُ الوهم هي النِّيَما. وإحراقُ تقلّبات الذهن بدءًا من الشهوة هو النِّيَما. والمِئزرُ صلابةٌ وثبات. والسُّكنى في الخِرَق والجلد هي النِّيَما. والمانترا هي «غيرُ المضروب» (أنَاهَتا). ولا يُتذوَّق إلا باللاعمل. والتحرّر هو طبيعتُك—سلوكٌ حرٌّ بحسب الإرادة؛ وهو برهمن الأسمى. والسلوكُ كالمِعبر/الطَّوف. وجمعُ السكينة بالعفّة (برهمتشريا)؛ وبعد الدراسة في آشرم البرهمتشريا يكون السَّنْياسُ هو طرحُ كلّ تعلّقات الوعي. وفي النهاية يُقام في برهمن ذي الصورة غير المنقسمة؛ دائمًا مُزيلًا لكلّ الشكوك.

Verse 50

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

«النِّيَما» هو كبحُ النفس والحواسّ. والتَّرْكُ هو طرحُ الخوف والوهم والحزن والغضب. وقوّةُ الطهارة في كون المرء غيرَ مُساقٍ بأوامرٍ خارجيّة—ذلك هو النِّيَما. وفي حقيقةِ برهمن المتألّقة بذاتها، بقطعِ التعلّق بالعالَم، وهو مُحاطٌ بشِيفا وشَكتي—هكذا النِّيَما. وكذا فإنّ المَندَلو (إناء الماء) هو دائرةُ العينين ذاتُ هيئةٍ كالأوراق/البتلات. وإحراقُ الوجود واللاوجود هو النِّيَما. وحملُ سندِ الفضاء هو النِّيَما. والخيطُ المقدّس هو شِيفا، التُّرِيّا (الرابع). والذُّؤابةُ هي الذوبانُ في «ذلك». والعصا المطروحةُ وعيٌ خالص. والمَندَلو الدائم هو دوامُ «دائرة العين» أي الوعي غير المنقطع. والرِّداءُ هو اقتلاعُ الكَرْما. وإحراقُ المايا وعدمِ التملّك والأنا هو النِّيَما. وفي المَحرقة يكون الجسدُ «غيرَ مضروب» (أنَاهَتا). و«السَّمَيا» هو التتبّعُ لطبيعةٍ متجاوزةٍ للغونات الثلاث. وإزالةُ الوهم هي النِّيَما. وإحراقُ تقلّبات الذهن بدءًا من الشهوة هو النِّيَما. والمِئزرُ صلابةٌ وثبات. والسُّكنى في الخِرَق والجلد هي النِّيَما. والمانترا هي «غيرُ المضروب» (أنَاهَتا). ولا يُتذوَّق إلا باللاعمل. والتحرّر هو طبيعتُك—سلوكٌ حرٌّ بحسب الإرادة؛ وهو برهمن الأسمى. والسلوكُ كالمِعبر/الطَّوف. وجمعُ السكينة بالعفّة (برهمتشريا)؛ وبعد الدراسة في آشرم البرهمتشريا يكون السَّنْياسُ هو طرحُ كلّ تعلّقات الوعي. وفي النهاية يُقام في برهمن ذي الصورة غير المنقسمة؛ دائمًا مُزيلًا لكلّ الشكوك.