Paingala

Verse 1

अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥

ثم إنَّ پَيْنْغَلا، وقد دنا من ياجْنَفَلْكْيا بعد اثنتي عشرة سنة من الخدمة والتلمذة اليقِظة، سأل: «علِّمني السرَّ الأسمى—الكَيْفَلْيا، أي الانفراد المطلق والتحرّر».

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥

فقال ياجْنَفَلْكْيا: «يا لطيفَ الطبع، في البدء كان هذا الوجودُ وحده. وهو دائمُ التحرّر، غيرُ متحوّل، حقيقته الحقّ والمعرفة والأنندة، تامّ الامتلاء، أزليّ—ذلك هو براهْمَن الواحد بلا ثانٍ»

Verse 3

तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥

وفي ذلك (البراهْمَن)، كما في السراب وصدف اللؤلؤ والعمود والبلّور ونحوها—كالماء والفضّة وصورة الإنسان والخطّ وما شابه—كانت الطبيعةُ الأصلية (مُولا-پْرَكْرِتي)، مؤلَّفةً من صفات الأحمر والأبيض والأسود، لا تُوصَف لاعتدال الغونات. والذي ينعكس فيها هو وعيُ الشاهد (ساكشي-تشيتانيا).

Verse 4

सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...

تلك القوّة، إذ عادت فاعتراها التحوّل، صارت قوّة الحِجاب (آڤَرَنا-شَكتي) المسمّاة «غير المتجلّي» (أڤْيَكْتا)، يغلب عليها السَّتْڤا. وما انعكس فيها كان وعيَ الإيشڤارا. وهو، الذي ماياه تحت سلطانِه، العليمُ بكلّ شيء، الفاعلُ الأوّل للخلق والبقاء والفناء، يصير بذرةَ الكون. يُظهر العالمَ كلَّه المندمجَ في ذاته. وكما يُبسط هذا القماش بقوّة كارما الكائنات، كذلك إذا فَنِيَت كارما الكائنات أعاده إلى الاحتجاب. وفيه وحده يقوم الكونُ كلُّه كقماشٍ مطويٍّ منقبض.

Verse 5

ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥

ومن قوّة الحِجاب التي يتولّاها الإيشڤارا نشأت، مع غلبة الرَّجَس، قوّةُ الإسقاط/الإظهار (ڤِكْشِپَا-شَكتي) المسمّاة «المَهَت». وما انعكس فيها كان وعيَ هيرانياغربها. وهو، إذ يتماهى مع مبدأ المَهَت (مَهَت-تَتْڤا)، يصير ذا هيئةٍ تجمع بين الوضوح وعدم الوضوح.

Verse 6

हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...

ومن قوّة الإسقاط التي يتولّاها هيرانياغربها نشأت، مع غلبة التَّمَس، القوّةُ الغليظة المسمّاة «الأهَنْكارا» (الأنا-صانعة). وما انعكس فيها كان وعيَ ڤيراط. وهو، إذ يتماهى معها، يصير ذا هيئةٍ واضحة: حاميَ جميع الموجودات الغليظة، ڤِشنو، الإنسانَ الأوّل (الپوروشا) وأصلَ المبدأ. ومن ذلك الذات نشأ الأثير؛ ومن الأثير الهواء؛ ومن الهواء النار؛ ومن النار المياه؛ ومن المياه الأرض. وهذه تصير التَّنْماترات الخمس، مؤلَّفةً من الغونات الثلاث.

Verse 7

स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...

إذ رغبَ في الخلق، أصلُ العالم ومَنبعُه، متكئًا على غُونَةِ التَّمَس، تَمَنّى أن يُحوِّل التَّنْماتراتِ الدقيقة إلى عناصرَ غليظة. ثم أخذ العناصرَ المحدَّدة عند الخلق، فقسّم كلَّ واحدٍ منها إلى اثنين، ثم جعله أربعة؛ وبعد ذلك ألّفها تركيبًا خماسيًّا بمزج الأجزاء الثانية بعضها ببعض، فخلق بالعناصر المُخمَّسة عددًا لا يُحصى من براهماṇḍاتٍ (بيوضٍ كونية)، والأجسادَ الغليظة القائمة في الأفلاك الملائمة لكلِّ بيضةٍ كونية.

Verse 8

स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥

ثم جعل أجزاء الرَّجَس في العناصر الخمسة أربعة أقسام، ومن ثلاثة أقسام خلق «البرانا» ذا الوظائف الخمس (فِرِتّيات). ومن القسم الرابع منها خلق أعضاء الفعل (الكَرْمِندريّات).

Verse 9

स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥

ثم جعل سَتْوَةَ (سَتْفَا) تلك العناصر أربعة أقسام، ومن مجموع ثلاثة أقسام خلق الأنتحكَرَṇa (الآلة الباطنة) ذا الأنشطة الخمس. ومن ربع السَّتْوَة، أي القسم الرابع، خلق أعضاء المعرفة (الجْنَانِندريّات).

Verse 10

सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...

من الكلّية الكونية للسَّتْفَة أوجد حُرّاس الحواسّ. فلمّا خلقهم ألقاهم في البيضة (الجنين الكوني). وبأمره، إذ نفذوا في البيضة الكونية، ثبتوا في مقاماتهم. وبأمره حمى فيرَاط، المقترن بالأنا (أهَنْكارا)، العالَمَ الغليظ؛ وبذلك الأمر تولّى هيرانياغربها تدبير العالَم اللطيف.

Verse 11

अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...

وكانت تلك الكائنات المقيمة في البيضة لا تقدر، بدونه، أن تنبض أو تعمل. فأراد أن يجعلها واعية؛ فشقّ براهْمَرَنْدْهْرا البيضة الكونية، وبراهْمَرَنْدْهْرا رؤوس الأفراد جميعًا، ثم دخل فيها حقًّا. عندئذٍ، وإن كانت جامدة، أدّت وظائفها كأنها واعية.

Verse 12

सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...

إنّ الربّ العليم بكلّ شيء، المقترن بلمحة من المايا، إذ دخل الجسد الفردي، انخدع بها فبلغ حالَ الجِيفا. وبسبب التماهي مع الأجساد الثلاثة، صار في حال الفاعلية والتلذّذ (الوكالة والتمتّع). وهو متّصف بأحوال اليقظة والحلم والنوم العميق والإغماء والموت، مضطربٌ كآلية الساعة المائية، يدور—كالميّت—وفق مثال دولاب الفخّار.

Verse 1

अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥

ثم قال پَيْنْغَلا ليَاجْنْيَفَلْكْيَا: كيف صار الإلهُ الشاملُ (إيشا)، صانعُ خلقِ جميع العوالم وحفظِها وفنائِها، إلى حالةِ الفرديّة (جيفَتْفا)؟

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...

فقال ياجْنْيَفَلْكْيَا: «سأبيّن، بعد التمييز، حقيقةَ الجِيفا وحقيقةَ الإيشْفَرا، مبتدئًا بنشأة الأجساد: الغليظ واللطيف والسببي؛ فاستمعوا بيقظةٍ وتركيزٍ واحد. إنّ إيشا، آخِذًا أجزاءً من العناصر الخمسة الغليظة بعد تخميسها، أنشأ على الترتيب الأجساد الغليظة: الفرديةَ والجماعية. فالجمجمةُ والجلدُ والأمعاءُ والعظامُ واللحمُ والأظفارُ من نصيب الأرض. والدمُ والبولُ واللعابُ والعرقُ ونحوها من نصيب الماء. والجوعُ والعطشُ والحرارةُ والوهمُ والدافعُ الجنسيّ ونحوها من نصيب النار. والحركةُ والرفعُ/الإخراجُ والتنفسُ ونحوها من نصيب الريح. والرغبةُ والغضبُ ونحوها من نصيب الأثير. وهذا المجموعُ المتراكمُ بفعل الكَرْما، المقرونُ بالجلدِ وما بعده، موضعُ التماهي بحالات الطفولة وغيرها، ومأوى عيوبٍ كثيرة—هو الجسدُ الغليظ.»

Verse 3

अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...

ثم من مجموع ثلاثةِ أجزاءٍ من نصيب الرَّجَس في العناصر العظمى غير المخمَّسة، أوجدَ البرَانَة. ووظائفُ البرانة: برانة، وأبانة، وفيانة، وأودانة، وسامانة. والبراناتُ التابعة: ناغا، وكورما، وكْرِكَرَ، ودِيفَدَتّا، ودَنَنْجَيَا. ومواضعُها: القلب، والمقعد (آسَنَة)، والسُّرّة، والحلق، وسائر الأعضاء. ومن الربعِ الرابع من صفة الرَّجَس ابتداءً من الأثير، أوجدَ أعضاءَ الفعل: الكلام، واليدان، والقدمان، والشرج، والأعضاء التناسلية؛ وموضوعاتُها: النطق، والأخذ، والمشي، والإخراج، والتمتّع. وكذلك من مجموع ثلاثةِ أجزاءٍ من نصيب السَّتْفَة في العناصر، أوجدَ الأداةَ الباطنة: العقل (مَنَس)، والتمييز (بُدّهي)، والخزانة الذهنية (چِتّا)، والأنا (أهَنْكارا)؛ وموضوعاتُها: العزم، والقطع، والتذكّر، والتملّكُ الذاتي، والتحقيق. ومواضعُها: الحلق، والفم، والسُّرّة، والقلب، ووسط الحاجبين. ومن الربعِ الرابع من نصيب السَّتْفَة أوجدَ أعضاءَ المعرفة: السمع، واللمس، والبصر، والذوق، والشم؛ وموضوعاتُها: الصوت، والملمس، والصورة، والطعم، والرائحة. والآلهةُ المُشرفة: الجهات، والريح، والشمس، وفارونا (برَچِتَس)، والأشوِنان، والنار، وإندرا، وأوبِندرا، والموت؛ وكذلك القمر، وفيشنو، وذو الوجوه الأربعة (براهما)، وشَمْبهو—هؤلاء سادةُ النظام السببي.»

Verse 4

अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...

والآن فالأغشية الخمسة هي: غشاء الطعام، وغشاء الأنفاس الحيوية، وغشاء الذهن، وغشاء العقل المميِّز، وغشاء السعادة. ما يتكوَّن من عصارة الطعام، وينمو بعصارة الطعام، ثم يذوب في الأرض المؤلَّفة من عصارة الطعام—فذلك هو غشاء الطعام؛ وهو بعينه الجسد الكثيف. ومع أعضاء الفعل تكون الخماسية المبتدئة بالبرانا غشاءَ الأنفاس. ومع أعضاء المعرفة يكون العقل المميِّز غشاءَ المعرفة/العقل. وهذه الأغشية الثلاثة هي الجسد اللطيف. وأمّا جهل المرء بحقيقته فهو غشاء السعادة؛ وذلك هو الجسد السببي.

Verse 5

अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥

والآن: خماسيةُ أعضاء المعرفة، وخماسيةُ أعضاء الفعل، وخماسيةُ ما يبدأ بالبرانا، وخماسيةُ ما يبدأ بالفضاء (أي العناصر الخمسة)، والآلةُ الباطنةُ ذاتُ الأربعة، والرغبة، والعمل، والظلمات—هذا كلّه يُسمّى «مدينة الثمانية».

Verse 6

ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥

وبأمر الإله، دخل فيراجُ الجسدَ الفردي، وتولّى رئاسةَ العقل المميِّز، فبلغ حالة «فيشْوَا». والذاتُ العارفة، وهي انعكاسُ الوعي، هي «فيشْوَا»—الفاعلُ في المعاملة الدنيوية—المتعيِّنُ بالجسد الكثيف في حالة اليقظة؛ ويُسمّى «كرمابهو» أيضًا، أي «ميدان العمل»، اسمًا لفيشْوَا.

Verse 7

ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥

بأمرِ الربّ، دخل السوتراتمانُ الجسدَ اللطيفَ الفرديّ، وتولّى رئاسةَ الذهن، فبلغَ حالةَ «تايجسا». و«تايجسا» هو الاسمُ لما هو براتيبهاسيكيّ—وهميٌّ/ظاهريّ—متخيَّلٌ في الحلم؛ فذلك هو لقبُ تايجسا.

Verse 8

ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥

بأمرِ الربّ، دخل قيدُ المايا (الأوبادهي)، المقترنُ بغيرِ المتجلّي، الجسدَ السببيَّ الفرديّ، فبلغَ حالةَ «برَاجْنْيا». و«برَاجْنْيا» هو الاسمُ لمن هو غيرُ منقسم، يُؤخَذُ على أنه بارامارثيكيّ، والمتماهِي مع النومِ العميق؛ فذلك هو لقبُ برَاجْنْيا.

Verse 9

अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥

إنَّ المحيا (الجيفا) البارامارثيكيّ، المستورَ بأثرٍ من جهلٍ غيرِ متجلٍّ، تُعلِن له أقوالٌ مثل «أنتَ ذلك» وحدتَه مع برهمن؛ لا للاثنين الآخرين: الڤياڤاهاريكيّ والبراتيبهاسيكيّ.

Verse 10

अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥

إنَّ الوعيَ المنعكسَ في الأنتحكرَنة (الآلةِ الباطنة) وحدَه يصيرُ مُشارِكًا في الحالاتِ الثلاث. فإذا نالَ اليقظةَ والحلمَ والنومَ العميقَ اضطربَ كآلةٍ ذاتِ تروس، ثم يقفُ كأنَّه ميتٌ.

Verse 11

अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...

والآن فالحالاتُ خمسٌ: اليقظةُ والحلمُ والنومُ العميقُ والإغماءُ والموت. فالمعرفةُ التي تلتقطُ موضوعاتٍ كالصوتِ ونحوه بواسطةِ حواسِّ الإدراك ابتداءً من السمع، مقرونةً بآلهتِها الحاكمة، هي حالةُ اليقظة. هناك يذهبُ الجيفا إلى وسطِ الحاجبين، ويعمُّ من القدمين إلى الرأس، فيصيرُ فاعلَ جميعِ الأعمال كالزراعةِ والسمعِ ونحوِهما، ويصيرُ متمتّعًا بثمارِها. وإذا انتقلَ إلى عالمٍ آخر، فهو وحدَه يذوقُ ثمرةَ الكرمةِ المكتسَبة. وكملكٍ أنهكته المعاملات، يقفُ متّخذًا طريقَ الدخولِ إلى المسكنِ الباطن.

Verse 12

करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...

عند سكونِ الأدواتِ (أدواتِ الإدراك)، يكونُ التلألؤُ في هيئةِ المُدرَكِ والمُدرِك—كاستيقاظٍ ناشئٍ من انطباعاتِ اليقظة—هو حالةُ الحلم. هناك يكونُ فيشْفا نفسُه، لانقطاعِ معاملاتِ اليقظة، سائرًا في وسطِ الناديات، فيبلغُ حالَةَ تيجَسَ، ويُضيءُ بنورِه الذاتي تنوّعَ عالمٍ مؤلَّفٍ من الفاسانات (الميولِ الكامنة)، ثم يتمتّعُ بما يشاء.

Verse 13

चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥

حالةُ النومِ العميق هي التي يصيرُ فيها الذهنُ أداةً واحدةً، أي ينحلّ إلى طورٍ غيرِ متمايز. وكما أنّ طائرًا أضناهُ الترحالُ يضمُّ جناحيه ويتوجّهُ إلى عُشِّه، كذلك الجِيفَا أيضًا، بعد أن تعاملت في عالَمِ اليقظةِ والحُلمِ المتشعّب، إذا كلَّتْ دخلتْ في الجهلِ (النومِ العميق) وتتلذّذُ بسعادتها الذاتية.

Verse 14

अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥

وفجأةً، كأنّه ضُرِبَ بمِطرقةٍ أو عصًا ونحوِ ذلك، وبسببِ الخوفِ والجهل، ومع ارتجافِ مجموعِ الحواسّ كأنّه كذلك، تنشأُ حالةُ الإغماء (المُورْتشَا) المشابهةِ للموت.

Verse 15

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥

ومغايرةً لحالاتِ اليقظةِ والحُلمِ والنومِ العميقِ والإغماءِ، تكونُ حالةُ الموت: فمن براهما إلى أدنى عُشبةٍ، تُلقي الخوفَ في جميعِ الكائنات، وتقتضي طرحَ الجسدِ الغليظ.

Verse 16

कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥

بعد أن يَجمع المرءُ ويَقبِضُ أعضاءَ العمل وأعضاءَ المعرفة وموضوعاتِها الخاصة والأنفاسَ الحيوية، فإنَّ الجيفا—مصحوبًا بالرغبة والفعل، ومُلتفًّا بظلمة الجهل—ينال جسدًا آخر ويمضي إلى عالمٍ آخر. وإلى أن تنضج ثمارُ الأعمال السابقة لا يبلغ راحةً أبدًا، كدودةٍ تنتقل من دوّامةٍ إلى دوّامة.

Verse 17

सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥

بِنُضجِ الأعمالِ الصالحة، وفي ختامِ ولاداتٍ كثيرة، تنشأ في الإنسان رغبةُ التحرّر. حينئذٍ، بالاعتصامِ بسادغورو، وبالخدمةِ الطويلة، يبلغُ بعضُهم الخلاصَ من رباطِ العبودية.

Verse 18

अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥

العبوديةُ تنشأ من تركِ التحقيق، ومن التحقيقِ تنشأُ الحرية؛ فلذلك ينبغي أن يُداوم المرءُ على التفكّر والاستقصاء. وبطريقِ الإسناد ثم الإبطال (الفرض ثم النفي) يمكن تعيينُ الحقيقةِ كما هي. فلذلك لِيُداوم على التحقيق في العالم، وفي الجيفا، وفي الباراماتمان: فإذا أُبطلت تصوّراتُ «الجيفاوية» و«العالمية»، لم يبقَ إلا برهمن، غيرُ مغايرٍ للذاتِ الباطنة.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

ثم إنَّ پَيْنْغَلا سأل ياجْنَفَلْكْيا: «علِّمني شرحَ الأقوال العظمى (المهافاكيات)»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

فقال ياجْنَفَلْكْيا: «ينبغي للمرء أن يداوم على التتبّع التأمّلي (أنوسندهانا): ‘أنتَ ذلك’، ‘أنتَ هو’، ‘أنتَ برهمن’، ‘أنا برهمن’.»

Verse 3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

هنا يكون قيدُ المايا—الموشّى بحجاب الإدراك غير المباشر (باروكشيا) والمتّصف بسماتٍ كالعِلم الكلّي وما شابهه—وهو على طبيعة الوجود والوعي والأناندا، ومنبعُ العالم؛ هو ما تدلّ عليه كلمة «ذلك» (تَتْ). وهذه الحقيقةُ عينُها، حين يُحدَّ الوعيُ بالباطن (الأنتحكرَنة) ويستند إلى تصوّر «أنا»، تُسمّى بما تدلّ عليه كلمة «أنت» (تْوَمْ). فإذا تُرِكَت المايا والجهالة، وهما قيدان للربّ الأعلى وللجيفا، كان المعنى المُشار إليه (لكشيا) في «تَتْ تْوَمْ» هو برهمن، غيرَ مغايرٍ للذات الباطنة الحاضرة (برتيَك).

Verse 4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

إنَّ التمحيصَ في معنى القولين: «أنتَ ذلك» و«أنا برهمن» هو السَّماع (شرافَنة). ومتابعةُ ما سُمِعَ بالبحث الخالص المتواصل هي التَّفكُّر (مَنَنة). وإقامةُ الذهن، بوحدةٍ لا تنقطع، على الحقيقة التي زال عنها الشكُّ بالسماع والتفكّر هي التَّأمُّل العميق (نِدِدهياسَنة). فإذا تُرِكَ تمييزُ المتأمِّل والتأمُّل، وصار الذهنُ لا مجالَ له إلا المُتَحقَّقُ به—كمصباحٍ قائمٍ في موضعٍ لا ريحَ فيه—فذلك هو السَّمادهي.

Verse 5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

حينئذٍ تنشأ تحوّلاتُ الذهن التي مجالُها الذات، ثم تغدو غيرَ معروفةٍ (أي لا تُتَّخذ موضوعًا للمعرفة)؛ وإنما تُستدلّ عليها من التذكّر. وفي هذا السَّمسارَة الذي لا بداية له تذوب بهذا وحده كرورٌ من الأعمال المكدَّسة. ثم، بمهارةٍ تنشأ من المران، يهطل على الدوام سيلٌ من الرحيق بألوف الوجوه. لذلك يسمّي العارفون باليوغا السَّمادهي «سحابةَ الدَّرما». فإذا انصهرَت شبكةُ الانطباعات الكامنة انصهارًا تامًّا، واقتُلِعَ مخزونُ الكارما—ثوابًا وعقابًا—من جذوره، فإن الجملةَ العظمى (المهافاكيا)، وإن كانت من قبل غيرَ مباشرة، تُثمر إدراكًا مباشرًا لا يعوقه شيء، ظاهرًا كثمرةِ الآمَلاكا في الكفّ. عندئذٍ يكون المرءُ مُتحرِّرًا وهو حيّ.

Verse 6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

أرادَ الإيشا أن يُجري «إبطالَ التخميس» (أپَنْچِيكَرَنة) للعناصر المُخمَّسة. فبعد أن أعاد البيضةَ الكونيةَ والعوالمَ التي فيها—وهي صورُ الأثر—إلى مرتبة العلّة، ثم وحَّدَ اللطائف: أعضاءَ الفعل، والأنفاسَ الحيوية، وأعضاءَ المعرفة، والآلةَ الباطنةَ ذاتَ الأربعة، وجمعَ جميعَ الموجودات المادّية في الخماسيّ السببيّ للعناصر؛ تذوب الأرضُ في الماء، والماءُ في النار، والنارُ في الهواء، والهواءُ في الأثير، والأثيرُ في الأنا-ية؛ ثم تذوب الأنا-ية في «المهات» (المبدأ العظيم)، والمهاتُ في غير المتجلّي، وغيرُ المتجلّي في البوروشا، على الترتيب. وأمّا فيرَاط وهيرَنياغربها وإيشڤرا، فبزوال قيودهم العارضة يندمجون في الذاتِ العليا.

Verse 7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

إنَّ الجسدَ الغليظَ—المتكوِّنَ من العناصرِ العظمى الخمسة بعدَ تخميسِها، والمتراكمَ من حصيلةِ الكَرْما—إذا فَنِيَتْ كَرْماهُ وبَلَغَتِ الأعمالُ الصالحةُ نُضجَها، نالَ رفعَ التخميس؛ فيتَّحدُ بالجسدِ اللطيفِ ويصيرُ في هيئةِ العِلّة، ثم تذوبُ تلك العِلّةُ في الذاتِ الباطنةِ الثابتةِ غيرِ المتحوِّلة (برتياغ آتمان)، الكوطَسْثا. وكذلكَ فيشْفا وتايجَسا وبراجْنيا، بذوبانِ قيودِها العارضةِ، تندمجُ في الذاتِ الداخلية.

Verse 8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

إنَّ «البيضة» (أَنْدَة)—وقد أُحرِقَتْ بنارِ المعرفة—تذوبُ مع عللِها في الذاتِ العليا (البارماتمان). ثم إنَّ البراهمنَ، وقد صارَ مُتَمَاسِكًا مُنْجَمِعَ القلب (سماهिता)، ينبغي أن يُداومَ على تحقيقِ التأمّلِ في وحدةِ مدلولي «ذلك» و«أنت» (تَتْ تْوَمْ). عندئذٍ، كما يظهرُ الشمسُ عند انقشاعِ السحاب، تتجلّى الذاتُ.

Verse 9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

بعدَ التأمّلِ في الذاتِ القائمةِ في الوسط، كمصباحٍ داخلَ جرّة؛ (وبعدَ التأمّلِ في) الذاتِ بمقدارِ الإبهام، على هيئةِ نورٍ بلا دخان؛ فليتأمّلِ المرءُ الكوطَسْثا الباطنَ، المُنيرَ، غيرَ الفاني. والناسِكُ يمكثُ في التأمّل؛ ومن كانَ ثابتًا في الخلودِ بلا نومٍ يُعرَفُ بأنه مُتحرِّرٌ وهو حيّ (جيفنموكتا)، مباركٌ، قد أتمَّ ما ينبغي إتمامُه. فإذا انقضى جسدُه بمرورِ الزمان، تاركًا مقامَ التحرّرِ في الحياة، دخلَ التحرّرَ بلا جسد، كما يدخلُ الريحُ في السكونِ الذي لا اهتزازَ فيه.

Verse 10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

بعدَ التأمّلِ في الذاتِ القائمةِ في الوسطِ (في الداخل) كمصباحٍ داخلَ جرّة، وفي الذاتِ بمقدارِ الإبهام، ذاتِ هيئةِ نورٍ بلا دخان—فليتأمّل المرءُ ذلك «الكوطَسْثا» الشاهدَ الباطنَ المُنيرَ، الثابتَ غيرَ المتبدّل. إنّ الحكيمَ يثبتُ في التأمّل؛ ومن كان كذلك إلى ما وراءِ النوم (أي يقظةٍ لا تتزعزع) وإلى الخلود، فليُعرَفْ أنّه مُتحرّرٌ وهو حيّ (جيفنموكتا)، مباركٌ قد أتمّ ما ينبغي إتمامه. فإذا تُرِكَتْ مرتبةُ التحرّرِ في الحياة، وسُلِّمَ الجسدُ للزمنِ حين يفنى، دخلَ التحرّرَ بلا جسد، كما كأنّ الريحَ تدخلُ السكونَ الذي لا حركةَ فيه.

Verse 11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

بعدَ التأمّلِ في الذاتِ القائمةِ في الوسطِ كمصباحٍ داخلَ جرّة، وفي الذاتِ بمقدارِ الإبهام، ذاتِ طبيعةِ نورٍ بلا دخان—فليتأمّل المرءُ «الكوطَسْثا» الباطنَ المُنيرَ، الثابتَ غيرَ المتبدّل. إنّ الحكيمَ يظلّ في التأمّل؛ ومن كان كذلك إلى نهايةِ النوم وإلى الخلود فليُعرَفْ أنّه مُتحرّرٌ وهو حيّ (جيفنموكتا)، مباركٌ قد وفّى غايةَ الإنسان. وحين يُسلَّمُ الجسدُ للزمن، وبعدَ أن يترك حتى حالَ الجيفنموكتي، يدخلُ التحرّرَ بلا جسد، كما كأنّ الريحَ تدخلُ السكون.

Verse 12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

ذلك الذي لا صوتَ له، ولا لمسَ، ولا صورةَ، وهو غيرُ فانٍ؛ وكذلك لا طعمَ له، وهو دائمًا بلا رائحة؛ الذي لا بدايةَ له ولا نهاية، المتعالي على «المهات» (المبدأ العظيم)، الثابتُ الراسخ—ذلك وحده يبقى: طاهرًا بلا دنس، سالمًا من العِلَل والآلام.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

ثم سأل بايṅغالا ياجñافالكيا: «ما العمل الذي ينبغي لعارفِ (برهمن) أن يقوم به، وما هي حالته، أي مقامُه في الثبات؟»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

فقال ياجñافالكيا: «طالبُ التحرّر، المتحلّي بالتواضع وما شابهه، يُنقذ إحدى وعشرين طبقةً من سلالته. وبمجرد كونه عارفًا ببرهمن يُنقذ مئةً وواحدةً من طبقات السلالة.»

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

اعلم أن الذات هي الراكب، وأن الجسد هو العربة حقًّا. واعلم أن العقل المميِّز هو السائق، وأن الذهن هو اللِّجام حقًّا.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

يقولون: إن الحواسَّ خيولٌ، وإن موضوعات الحسِّ هي ميادينُ سيرها. ويقول الحكماء أيضًا: إن القلوبَ مركباتٌ سماويةٌ متحرّكة (فيمانات).

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

يقول العارفون العظام: إن الذات، إذا اقترنت بالحواسّ والعقل، تكون هي المُختبِرة (المتذوِّقة). ثم إن نارايانا نفسه قائمٌ مباشرةً، راسخٌ رسوخًا تامًّا في القلب.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

إلى أن ينفدَ براربدها-كارما، يتعامل كأنه غلافُ حيّةٍ مطروح. ويسير المتجسِّد كالقمر؛ فهو متحرّرٌ ولا مأوى له.

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

سواءٌ كان عند مَعبرٍ مقدّسٍ (تيرثا) أو في بيتِ آكلِ الكلاب من المنبوذين، فإذا تخلّى عن الجسد مضى إلى الكيفَلْيا، إلى الانفراد المطلق. وإذا طرح الأنفاسَ الحيويّة مضى إلى الكيفَلْيا.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

بعد ذلك فليُقِمْ قُربانًا للجهات الأربع (ديغ-بَلي)، أو ليمارس الحفرَ للدفن. وقد قيل إنّ خروجَ الرجل إلى التجرّد (برافراجيا) مُقرَّرٌ له وحده، لا يُفعل قطّ نيابةً عن غيره.