Niralamba

Verse 1

ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये । निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे ॥ निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः । स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते ॥१॥

أوم. سلامٌ لِشِيفا، للغورو الذي صورته الوجودُ والوعيُ والنعيم؛ للمتجاوزِ لتكاثُرِ الظواهر، الساكنِ المسالم، الذي لا سندَ له (نيرالَمبا) والمتلألئ. من احتمى باللامستند وتركَ كلَّ ما يُستندُ إليه من تعلّقات، فهو سَنّياسيٌّ ويوغيٌّ معًا؛ ينالُ مقامَ الكَيْفَلْيا، العزلةَ المطلقةَ والتحرّر.

Verse 2

एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये । यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्क्य ब्रवीम्यहम् ॥२॥

لتهدئةِ جميعِ المصائبِ عن هذه الكائناتِ الواقعةِ في الجهل، أُبيّنُ أنا، آشانكْيا، كلَّ ما ينبغي أن يُعرَفَ على وجهِ الكمال، بعدَ تمحيصٍ وتدقيق.

Verse 3

किं ब्रह्म । क ईश्वरः । को जीवः । का प्रकृतिः । कः परमात्मा । को ब्रह्मा । को विष्णुः । को रुद्रः । क इन्द्रः । कः शमनः । कः सूर्यः । कश्चन्द्रः । के सुराः । के असुराः । के पिशाचाः । के मनुष्याः । काः...

سألَ شانكْيا: ما هو برهمن؟ من هو الإيشْفَرا؟ من هو الجيفا؟ ما هي البركْرِتي؟ من هو البرماتمن؟ من هو براهما؟ من هو فيشنو؟ من هو رودرا؟ من هو إندرا؟ من هو يَما؟ من هي الشمس؟ من هو القمر؟ من هم الدِّيفا؟ من هم الأسورا؟ من هم البيشاتشا؟ من هم البشر؟ من هنّ النساء؟ من هم الحيوانُ وسائرُ الكائنات؟ ما هو الثابتُ غيرُ المتحرك؟ من هم البراهمةُ وغيرهم؟ ما هي الجاتِي (الطبقة/الميلاد)؟ ما هو الفعل (كارما)؟ ما هو اللا-فعل؟ ما هي المعرفة؟ ما هو الجهل؟ ما هي السعادة؟ ما هو الحزن؟ ما هي السماء؟ ما هو الجحيم؟ ما هو القيد؟ ما هو التحرّر (موكشا)؟ من هو المعبود؟ من هو التلميذ؟ من هو العالِم؟ من هو المغرورُ بالوهم؟ ما هو الشيطاني؟ ما هو التنسّك (تَبَس)؟ ما هو المقامُ الأسمى؟ ما الذي يُؤخَذ؟ ما الذي لا يُؤخَذ؟ من هو السَنّياسي؟—هكذا سأل. فأجاب: «برهمن».

Verse 4

स होवाच— महदहङ्कारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानम् अद्वितीयम् अखिलोपाधिविनिर्मुक्तं तत् सकलशक्त्युपबृंहितम् अनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणम् इत्यादि...

قال: إنَّ ذلك الوعيَ، بَرَهْمَن—ويُسمّى أيضًا إيشڤارا—هو الذي يَتجلّى على هيئة المَهَت، والأهَنْكارا، والأرض والماء والنار والهواء والأثير، وعلى صورةٍ كونيةٍ عظيمةٍ كقِشرةِ البيضة الكونية، وكأشكال الفعل والمعرفة وموضوعاتهما؛ ومع ذلك فهو واحدٌ بلا ثانٍ، منزَّهٌ عن جميع القيود واللواحق، مُتَّسِعٌ بكل القوى، لا بداية له ولا نهاية، طاهرٌ، مُبارَكٌ، ساكنٌ، بلا صفات؛ يُشار إليه بهذه الألفاظ ونحوها، ومع ذلك فهو في الحقيقة غير قابل للوصف: وعيٌ هو بَرَهْمَن.

Verse 5

ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान् सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वाद् ईश्वरः॥ जीव इति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलोऽहमिति मिथ...

إنَّ بَرَهْمَن وحده، مُتَّكِئًا على قوّتِه الذاتية المسماة «براكْرِتي»، يَخلُق العوالم ثم يدخلها؛ وبكونه «الساكنَ الباطن» (أنتريامي) والمُسيطرَ على عقول وحواسّ براهما وغيرِه يُسمّى «إيشڤارا». وأمّا «الجيفا» فاسمٌ ينشأ من التراكب الوهمي: عبر الأسماء والصور كبراهما وفيشنو وإيشانا وإندرا وسواهم، يَتوهَّم المرءُ «أنا هذا الجسدُ الغليظ». ومع أن «الأنا» واحد، فإنه يصير جِيفاتٍ كثيرة لاختلاف الأجساد ومبادئ تكوّنها.

Verse 6

प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान् नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मशक्तिरेव प्रकृतिः॥६॥

وأمّا «براكْرِتي» فهي حقًّا قوّةُ بَرَهْمَن نفسها: قوّةٌ ذاتُ طابعِ الوعي/القدرة الكامنة، بها تتجلّى أهليةُ إنشاء هذا الكون المتعدد المتنوّع، صادرةٌ من بَرَهْمَن.

Verse 7

परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव ॥७॥

هو «الباراماتمان»؛ المتعالي عن الجسد وما يتعلّق به، وهو بعينه براهما.

Verse 8

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

الباراماتمان هو براهما، وهو فيشنو، وهو إندرا، وهو يَمَ (إله الموت)، وهو الشمس، وهو القمر؛ هو الآلهة وهو الأسورا، وهو البيشاتشا، وهو البشر، وهو النساء، وهو الحيوانات وغيرها، وهو الثابت غير المتحرك، وهو البراهمة وغيرهم. حقًّا إن هذا كلَّه برهمن؛ لا تعدّد هنا البتّة.

Verse 9

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

الباراماتمان هو براهما، وهو فيشنو، وهو إندرا، وهو يَمَ (إله الموت)، وهو الشمس، وهو القمر؛ هو الآلهة وهو الأسورا، وهو البيشاتشا، وهو البشر، وهو النساء، وهو الحيوانات وغيرها، وهو الثابت غير المتحرك، وهو البراهمة وغيرهم. حقًّا إن هذا كلَّه برهمن؛ لا تعدّد هنا البتّة.

Verse 10

जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥१०॥

وأمّا «الجاتي» (الطبقة/المنزلة): فليست من الجلد، ولا من الدم، ولا من اللحم، ولا من العظم. فالذات (الآتمن) لا جَاتي لها؛ إنما الجاتي اصطلاح مُختلَق لمعاملات الدنيا.

Verse 11

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

وأمّا «الكرما» (الفعل): فالفعل الحقّ هو ما يُؤدَّى—والحواسّ قائمة بالعمل—مع ثباتٍ باطنيّ في الروح (أدهياتما-نيشثا)، على وعيٍ: «أنا أفعل» في ذلك الفعل. وأمّا «الأكرما» (اللافعل): فما كان ناشئًا عن أنانية الفاعلية والتمتّع ونحوها، فيصير قيدًا وسببًا للولادة وما يتبعها—أي قصدُ الثمرة في الطقوس الواجبة والعارضة، والنذور، والتقشّف، والصدقات، وما شابه—فذلك يُسمّى لافعلًا.

Verse 12

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

وأمّا «الكرما» (الفعل): فالفعل الحقّ هو ما يُؤدَّى—والحواسّ قائمة بالعمل—مع ثباتٍ باطنيّ في الروح (أدهياتما-نيشثا)، على وعيٍ: «أنا أفعل» في ذلك الفعل. وأمّا «الأكرما» (اللافعل): فما كان ناشئًا عن أنانية الفاعلية والتمتّع ونحوها، فيصير قيدًا وسببًا للولادة وما يتبعها—أي قصدُ الثمرة في الطقوس الواجبة والعارضة، والنذور، والتقشّف، والصدقات، وما شابه—فذلك يُسمّى لافعلًا.

Verse 13

ज्ञानमिति च देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यदृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किञ्चिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम् ॥१३॥

«المعرفة»—هكذا يُقال—هي التحقّق المباشر (سَكشاتكارا) بوصفه خبرةً فورية: أنه بتهذيب الجسد والحواس، وبالتعبّد للغورو الحق، وبممارسات السماع والتفكّر والتأمّل العميق، يتبيّن أن كلَّ ما هو على هيئة الرائي والمرئي هو الساكن الباطن في الجميع، المتساوي في الكل، غير المتغيّر كالأشياء كالإِناء والقماش؛ وأنه في جميع التحوّلات لا يوجد شيءٌ البتّة منفصلًا عن الوعي.

Verse 14

अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम् ॥१४॥

«الجهل»—هكذا يُقال—هو ذلك الإدراك الذي، كتوَهُّم الحيّة في الحبل، يتخيّل في برهمن غير الثنائي—المتخلّل في الجميع والمنسوج في الكل، القائم بكل شيء—فروقًا للّاذات بواسطة القيود العارضة (الأوبادهي)، مثل: الإله، والحيوان، والإنسان، والثابت (نباتًا أو جمادًا)، والمرأة، والرجل، والطبقة ومرحلة الحياة، والعبودية والتحرّر.

Verse 15

सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वा आनन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम् ॥१५॥

«السعادة»—هكذا يُقال—هي تلك الحالة التي هي بعينها طبيعةُ النعيم، بعد معرفة (تحقّق) الحقيقة التي ماهيتها الوجود والوعي والنعيم (سَت-چِت-آنَندا).

Verse 16

दुःखमिति अनात्मरूपः विषयसङ्कल्प एव दुःखम् ॥१६॥

«المعاناة» هكذا: إنَّ التشكُّل الذهني للأشياء (سَنْكَلْبَة)، المتَّخذ صورةَ اللّا-ذات، هو بعينه المعاناة.

Verse 17

स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः । नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एव नरकः ॥१७॥

وكذلك «الجنّة» هي صحبةُ الصالحين (السَّت). و«الجحيم» حقًّا هو صحبةُ غير الحقّ والدنيء: أناسٍ مقيَّدين بالسَّمسارة وبموضوعات الحواس.

Verse 18

बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसङ्कल्पो बन्धः ॥१८॥

وكذلك «العبوديّة/القيد» هي التخيّل الذهني الذي يبدأ بـ«أنا» وما شابهه، الناشئ من آثار الميول الكامنة (فاسانا) لجهلٍ لا بداية له.

Verse 19

पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममता संसारावरणसङ्कल्पो बन्धः ॥१९॥

إنَّ السَّنْكَلْبَةَ، أي التَّصَوُّرَ الإراديَّ الذي يُشكِّلُ حِجابَ السَّمْسَارَا، وهو التَّمَلُّكُ والتَّعَلُّقُ (مَمَتَا) بالأبِ والأمِّ والإخوةِ والزوجِ والأولادِ والبيتِ والبستانِ والأرضِ—هو العُبوديَّةُ والقَيْدُ.

Verse 20

कर्तृत्वाद्यहङ्कारसङ्कल्पो बन्धः ॥२०॥

إنَّ القَيْدَ هو سَنْكَلْبَةُ الأنا (أهَنْكارا): ذلك التَّصَوُّرُ الإراديُّ الذي يبدأ بإحساسِ الفاعليَّةِ وصِفَةِ «أنا الفاعل» (كَرْتْرِتْفَا) وما شابهها.

Verse 21

अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पो बन्धः ॥२१॥

إنَّ القَيْدَ هو سَنْكَلْبَةٌ «مُتَحَقِّقَة» (سِدْدْهَا) في صورةِ رَغْبَةٍ (آشَا) في القُدُراتِ الثَّمانِ (أَيْشْفَرْيَا) ابتداءً من الأَنِيمَا.

Verse 22

देवमनुष्याद्युपासना-कामसङ्कल्पो बन्धः ॥२२॥

إنَّ التَّصوُّرَ الإراديَّ (السَّنْكَلْبا) القائمَ على شهوةِ عبادةِ الآلهةِ والبشرِ وما شابهَهم هو قَيْدٌ وعُبوديَّةٌ.

Verse 23

यमाद्यष्टाङ्गयोगसङ्कल्पो बन्धः ॥२३॥

إنَّ التَّصوُّرَ الإراديَّ (السَّنْكَلْبا) لليوغا ذاتِ الأطرافِ الثمانية، ابتداءً باليَما، هو قَيْدٌ وعُبوديَّةٌ.

Verse 24

वर्णाश्रमधर्मकर्मसङ्कल्पो बन्धः ॥२४॥

إنَّ التَّصوُّرَ الإراديَّ (السَّنْكَلْبا) لأعمالِ الدَّرما والكارما وفقَ واجباتِ الفَرْنا والآشْرَما هو قَيْدٌ وعُبوديَّةٌ.

Verse 25

आज्ञाभयसंशयात्मगुणसङ्कल्पो बन्धः ॥२५॥

إنَّ التَّصوُّرَ الإراديَّ (السَّنْكَلْبَة) المؤلَّفَ من السُّلطة/الأمر (آجْنَا)، والخوف، والشكّ، وإسنادِ الصفاتِ إلى الذّات—ذلك هو القَيْد.

Verse 26

यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसम्भवो बन्धः ॥२६॥

القَيْدُ هو ما ينشأ من «معرفة» الأوامر والنواهي والتشريعات—في شأن القُربان، والنذور، والتقشّف، والعطايا.

Verse 27

केवलमोक्षापेक्षासङ्कल्पो बन्धः ॥२७॥

القَيْدُ هو التَّصوُّرُ الإراديُّ (السَّنْكَلْبَة) القائمُ وحدَه على توقُّعِ الخلاص (موكشا) والرغبةِ فيه.

Verse 28

सङ्कल्पमात्रसम्भवो बन्धः ॥२८॥

إنَّ العبوديةَ تنشأُ من مجرّدِ التخيّلِ الذهنيّ (السَّنْكَلْبا) وحدَه.

Verse 29

मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःखविषयसमस्तक्षेत्रममताबन्धक्षयो मोक्षः ॥२९॥

وأمّا «التحرّر» فهو: بتمييزِ الأبديّ من غيرِ الأبديّ، يَفنى قيدُ التملّكِ (مَمَتا) المتعلّقُ بكلِّ ميدانِ موضوعاتِ لذّاتِ وآلامِ السَّمْسارا الزائلة؛ فذلك هو الموكشا.

Verse 30

उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः ॥३०॥

وأمّا «المُتَعَبَّدُ له/المتأمَّلُ فيه» فهو الغورو، إذ هو الوسيلةُ لبلوغِ برهمن-الوعي القائمِ في جميعِ الأجساد.

Verse 31

शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः ॥३१॥

وأمّا «التلميذ» فهو ذاك الذي، بمعرفةٍ نفذت إلى عالم الظواهر فأبادته، لم يبقَ فيه إلا برهمن وحده؛ فهو حقًّا التلميذ.

Verse 32

विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान् ॥३२॥

وأمّا «العالِم» فهو العارف الذي يعرف—وهو—هيئة الوعي الذاتي (سفَسَمْوِد) القائم في باطن الجميع.

Verse 33

मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहङ्कारभावारूढो मूढः ॥३३॥

وأمّا «المُضَلَّل» فالمُضَلَّل هو من اعتلى—أي ترسّخ في—شعور الأنا مثل فاعلية الفعل (الفاعلية) وما شابهها.

Verse 34

आसुरमिति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादिष्वन्तरात्मानं सन्तापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम् ॥३४॥

«التقشّف الآسوري» هو ذاك الذي، بدافع اشتهاء السلطان كسلطان براهما وفيشنو وإيشانا وإندرا وسواهم، يُعذِّب فيه المرءُ الذاتَ الباطنة بالصوم وترديد الجَپا وتقديم القرابين النارية وما شابه، ويقترن بشدّة الشهوة والبغضاء والعنف والرياء ونحوها من العيوب.

Verse 35

तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पबीजसन्तापं तपः ॥३५॥

«التقشّف» هو إحراقُ بذرةِ الإرادةِ الأنانية—التي اشتدّت برجاء سلطانٍ كسلطان براهما وسواه—بنارِ المعرفةِ المباشرة: «براهْمان حقّ، والعالَم باطل».

Verse 36

परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तःकरणगुणादेः परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम् ॥३६॥

«المقام الأسمى» هو ما يتجاوز البرانا والحواس وصفات الأداة الباطنة (الأنتحكرَنة) وسائرها؛ وهو قوامُه الوجودُ والوعيُ والأناندا، مقامُ براهْمان الدائم التحرّر؛ ذلك هو المقام الأسمى.

Verse 37

ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम् ॥३७॥

«المُدرَك» هو ما كان على هيئة الوعي الخالص وحده، منزَّهًا عن كلّ تقييد بالمكان والزمان والشيء؛ فهذا هو المُدرَك حقًّا.

Verse 38

अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्तमायामयबुद्धीन्द्रियगोचरजगत्सत्यत्वचिन्तनमग्राह्यम् ॥३८॥

«غير المُدرَك» هو التأمّل في واقعية العالم الواقع ضمن مجال العقل والحواس، المؤلَّف من المايا، والمغاير لذات المرء الحقيقية؛ فهذا هو المقصود بـ«غير المُدرَك».

Verse 39

संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहङ्कारो भूत्वा ब्रह्मेष्टं शरणमुपगम्य ‘तत्त्वमसि’, ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’, ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ इत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ‘ब्रह्...

«السَّنْياسي (الزاهد المتخلّي)» هو من ترك جميع الواجبات، وصار بلا تملّك وبلا أنا، ثم لجأ إلى برهمن ملاذًا محبوبًا؛ وبمعرفةٍ خبريةٍ ذوقية لمعاني «المهافاكيا» مثل: «أنتَ ذلك»، «أنا برهمن»، «كلّ هذا حقًّا برهمن»، «لا تعدّد هنا البتّة»، يتيقّن: «إنما أنا برهمن وحده». ثم يسير المتنسّك مستقلًّا بثباتٍ في سمادهي نيرفيكالبا. فهو سنْياسي؛ وهو مُتحرّر؛ وهو جدير بالعبادة؛ وهو يوغي؛ وهو براماهَمسا؛ وهو أفدهوتا؛ وهو براهمن—هكذا.

Verse 40

इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति। न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते। पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥४०॥

مَن يدرس هذه النيرالَمبا أوبانيشاد بنعمةِ المُعلِّم يغدو مُطهَّرًا بالنار، ويغدو مُطهَّرًا بالريح. لا يعود ثانيةً، لا يعود ثانيةً. ولا يُولَد من جديد، ولا يُولَد من جديد—هكذا (تنتهي) الأوبانيشاد.