
Rishi: Atharvanic/Brāhmaṇa-style anonymous (as typical for AV ritual-prose hymnic units)
Devata: Yajña (sacrifice personified) / Virāj as cosmic principle
Chandas: Mixed/prose-like triṣṭubh-jagatī cadence; brāhmaṇa-style diction (not a strict RV hymn meter)
يُؤطِّر AV 9.5 طقسَ aja-pañcaudana (تيسٌ مع عصيدةٍ خماسية) بوصفه يَجْنًا «غيرَ مُقاس» (aparimita)، جسدُه هو الكونُ نفسُه، وبذلك يُضاعِفُ استحقاقَ القُربان إلى ما وراء المقياس المعتاد. ومن خلال مُطابقة الذبيحة/الشعيرة مع الحقيقة (satya)، والنظام الكوني (ṛta)، والإيمان (śraddhā)، وVirāj، يُقدِّسُ النشيدُ القُربانَ بوصفه فعلًا كونيًّا شاملًا يُفضي إلى «عالَمٍ غيرِ مُقاس» (aparimita loka) وإلى حمايةٍ دائمةٍ للمُضَحِّي.
Mantra 1
पञ्चौदनो अजः। आ न॑यै॒तमा र॑भस्व सु॒कृतां॑ लो॒कमपि॑ गच्छतु प्रजा॒नन्। ती॒र्त्वा तमां॑सि बहु॒धा म॒हान्त्य॒जो नाक॒मा क्र॑मतां तृ॒तीय॑म्
تيسُ «پَنْچا-أودانا» (Pañca-odana): قُدْ هذا الرجلَ إلى الخارج؛ اقبِضْ عليه ودَعْه يمضي إلى عالَمِ ذوي الاستحقاق الحسن، وهو عارفٌ. وبعد أن يعبرَ الظلماتِ الكثيرةَ العظيمة، فليخطُ التيسُ صاعدًا إلى السماءِ الثالثة.
Mantra 2
इन्द्रा॑य भा॒गं परि॑ त्वा नयाम्य॒स्मिन् य॒ज्ञे यज॑मानाय सू॒रिम्। ये नो॑ द्वि॒षन्त्यनु तान् र॑भ॒स्वाना॑गसो॒ यज॑मानस्य वी॒राः
لِنَصِيبِ إِندرا أَقودُكَ على وَجْهِ الصَّواب؛ في هذا اليَجْنَا، لأجلِ اليَجَمانا، الراعي السَّخيّ (سُوري). والذين يُبغِضونَنا—فَاتْبَعْهُم وامسِكْ بهم؛ إنَّ أبطالَ اليَجَمانا بُرَآءُ من الإثم.
Mantra 3
प्र प॒दोऽव॑ नेनिग्धि॒ दुश्च॑रितं॒ यच्च॒चार॑ शु॒द्धैः श॒फैरा क्र॑मतां प्रजा॒नन्। ती॒र्त्वा तमां॑सि बहु॒धा वि॒पश्य॑न्न॒जो नाक॒मा क्र॑मतां तृ॒तीय॑म्
امسَحْ عن موطِئِ القَدَم، واطْرَحْ، الفعلَ الشرير—أيًّا ما كان ممّا فُعِل؛ وبحوافرَ طاهرةٍ فليخطُ، كعارفٍ. وبعد أن يَعبُرَ ظُلُماتٍ كثيرةً على وجوهٍ شتّى، مُبصِرًا بوضوح، فليصعَدِ التَّيس (أجا) إلى السَّماءِ الثالثة.
Mantra 4
अनु॑च्छ्य श्या॒मेन॒ त्वच॑मे॒तां वि॑शस्तर्यथाप॒र्व॑१सिना॒ माभि मं॑स्थाः । माभि द्रु॑हः परु॒शः क॑ल्पयैनं तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यैनम्
غَطِّهِ بهذه الجِلدةِ الداكنة، مُفَصَّلةً كالمفاصل، لئلّا تتجاوزَ إلى القوم؛ ولا تلتصقْ بنا. ولا تُصاغْ عليه أذىً غادرٌ قاسٍ؛ وفي السَّماءِ الثالثة ثبِّتْهُ وأقِمْهُ راسخًا.
Mantra 5
ऋ॒चा कु॒म्भीमध्य॒ग्नौ श्र॑या॒म्या सि॑ञ्चोद॒कमव॑ धेह्येनम्। प॒र्याध॑त्ता॒ग्निना॑ शमितारः शृ॒तो ग॑च्छतु सु॒कृतां॒ यत्र॑ लो॒कः
بِـرِتشا (ṛcā) أُقيمُ القِدرَ على النار؛ اسكبوا الماء؛ وأَضَعوه فيه. ولْيُحِطْ به خَدَمُ التسكينِ بالنار؛ فإذا نَضِجَ فَلْيَمْضِ إلى حيثُ عالَمُ ذوي السُّكْرِتَا (sukṛtā)، أهلِ الاستحقاقِ والصلاح.
Mantra 6
उत् क्रा॒मातः॒ परि॒ चेदत॑प्तस्त॒प्ताच्च॒रोरधि॒ नाकं॑ तृ॒तीय॑म्। अ॒ग्नेर॒ग्निरधि॒ सं ब॑भूविथ॒ ज्योति॑ष्मन्तम॒भि लो॒कं ज॑यै॒तम्
من خُطى التقدُّم—إن لم يكن غيرَ ناضجٍ—بل من المُسخَّنِ جيّدًا، ومن القُربانِ المطبوخ، اصعدوا إلى السماءِ الثالثة. وعلى أغني قد استقرَّت النارُ وثبتت: فافوزوا بهذا العالمِ المضيءِ نصيبًا لكم.
Mantra 7
अ॒जो अ॒ग्निर॒जमु॒ ज्योति॑राहुर॒जं जीव॑ता ब्र॒ह्मणे॒ देय॑माहुः । अ॒जस्तमां॒स्यप॑ हन्ति दू॒रम॒स्मिंल्लो॒के श्र॒द्दधा॑नेन द॒त्तः
أَجَا هو أَغْنِي؛ وأَجَا حقًّا يسمّونه النور؛ وأَجَا، واهبَ الحياة، يعلنونه عطيةً تُعطى للبراهمة. إنَّ الأَجَا يطرد الظلمات بعيدًا، حين يُعطى في هذا العالم من ذي قلبٍ ثابتٍ في الشَّرَدْدْهَا (الإيمان).
Mantra 8
पञ्चौ॑दनः पञ्च॒धा वि क्र॑मतामाक्रं॒स्यमा॑न॒स्त्रीणि॒ ज्योतीं॑षि । ई॒जा॒नानां॑ सु॒कृतां॒ प्रेहि॒ मध्यं॑ तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यस्व
لِيَتَقَدَّمْ الأُودَنُ الخماسيّ (Pañcaudana) في خمسة أقسام؛ وإذا دُفِعَ إلى الأمام فَلْيَنَلِ الأَنْوَارَ الثلاثة. امضِ إلى وسط العابدين، أهلِ السُّكْرِتَة (الأعمال الصالحة)؛ وفي السماء الثالثة، هناك اتَّخِذْ مقعدَك المستقرّ.
Mantra 9
अजा रो॑ह सु॒कृतां॒ यत्र॑ लो॒कः श॑र॒भो न च॒त्तोऽति॑ दु॒र्गान्ये॑षः । पञ्चौ॑दनो ब्र॒ह्मणे॑ दी॒यमा॑नः॒ स दा॒तारं॒ तृप्त्या॑ तर्पयाति
يا أَجَا، اصعدْ إلى حيثُ عالمُ أهلِ السُّكْرِتَة (الصالِحين)؛ وكالشَّرَبْهَا (Śarabha) غيرَ ساقطٍ، اعبرْ هذه المضايقَ العسيرة. إنَّ الأُودَنَ الخماسيّ (Pañcaudana)، حين يُعطى للبراهمة، هو بعينه يُنعِشُ المُعطي بالرضا وبالامتلاء.
Mantra 10
अ॒जस्त्रि॑ना॒के त्रि॑दि॒वे त्रि॑पृ॒ष्ठे नाक॑स्य पृ॒ष्ठे द॑दि॒वांसं॑ दधाति । पञ्चौ॑दनो ब्र॒ह्मणे॑ दी॒यमा॑नो वि॒श्वरू॑पा धे॒नुः का॑म॒दुघा॒स्येका॑
غيرُ المولودِ، في السماءِ ذاتِ الثلاثةِ أطباقٍ، في الفضاءِ ذي الثلاثةِ أطباقٍ، على القمّةِ الثلاثيّةِ، يُقيمُ المُعطي على ظهرِ السماءِ. وأمّا «البَنْجَأودَنَة» (pañcaudana: الأرزّ الخماسيّ)، إذا وُهِبَتْ للبرهمن (Brāhmaṇa)، صارتْ له بقرةً واحدةً حالبةً للأمانيّ، ذاتَ كلِّ صورةٍ، تُدرُّ كلَّ رغبةٍ.
Mantra 11
ए॒तद् वो॒ ज्योतिः॑ पितरस्तृ॒तीयं॒ पञ्चौ॑दनं ब्र॒ह्मणे॒ऽजं द॑दाति । अ॒जस्तमां॒स्यप॑ हन्ति दू॒रम॒स्मिंल्लो॒के श्र॒द्दधा॑नेन द॒त्तः
يا أيها الآباء (الأسلاف)، هذا نوركم الثالث: إنّه يقدّم عصيدة الأرزّ ذات الأقسام الخمسة (pañcaudana) مع تيسٍ إلى البراهمن. والتيس يطرد الظلمات بعيدًا—في هذا العالم—إذا وُهِبَ ممّن له شرَدّها (śraddhā: إيمان/تصديق).
Mantra 12
ई॒जा॒नानां॑ सु॒कृतां॑ लो॒कमीप्स॒न् पञ्चौ॑दनं ब्र॒ह्मणे॒ऽजं द॑दाति । स व्याऽप्तिम॒भि लो॒कं ज॑यै॒तं शि॒वो॒३ऽस्मभ्यं॒ प्रति॑गृहीतो अस्तु
طالبًا عالمَ أهلِ القربان (yajña) وأهلِ العملِ الصالح، يقدّم عصيدة الأرزّ ذات الأقسام الخمسة (pañcaudana) مع تيسٍ إلى البراهمن. فليظفرْ بهذا العالم ببلوغٍ تامّ؛ وليكنْ ذلك لنا ميمونًا إذا قُبِلَ على وجهه الصحيح.
Mantra 13
अ॒जो ह्य॑१ग्नेरज॑निष्ट॒ शोका॒द् विप्रो॒ विप्र॑स्य॒ सह॑सो विप॒श्चित्। इ॒ष्टं पू॒र्तम॒भिपू॑र्तं॒ वष॑ट्कृतं॒ तद् दे॒वा ऋ॑तु॒शः क॑ल्पयन्तु
فمن حزنِ أَغني (Agni) المتّقد وُلدَ التيس—حكيمًا مُلهَمًا، من قوّةِ المُلهَم، بصيرًا مميّزًا. القربان (iṣṭa) والعملُ البارّ (pūrta)، والبرُّ المفيض (abhipūrta)، المختومُ بنداءِ «فَشَت» (Vaṣaṭ)—فلتُجْرِ الآلهةُ ذلك في أوانه وبنظامه حتى يؤتي أثره.
Mantra 14
अ॒मो॒तं वासो॑ दद्या॒द्धिर॑ण्य॒मपि॒ दक्षि॑णाम्। तथा॑ लो॒कान्त्समा॑प्नोति॒ ये दि॒व्या ये च॒ पार्थि॑वाः
فَلْيُعْطِ ثَوْبًا مُخْتَارًا، وَذَهَبًا أَيْضًا، دَكْشِنَا (dakṣiṇā)؛ فَبِذَلِكَ يَبْلُغُ تَمَامًا العَوَالِمَ—السَّمَاوِيَّةَ وَالأَرْضِيَّةَ.
Mantra 15
ए॒तास्त्वा॒जोप॑ यन्तु॒ धाराः॑ सो॒म्या दे॒वीर्घृ॒तपृ॑ष्ठा मधु॒श्चुतः॑ । स्त॒भा॒न पृ॑थि॒वीमु॒त द्यां नाक॑स्य पृ॒ष्ठेऽधि॑ स॒प्तर॑श्मौ
لْتَأْتِ إِلَيْكَ هَذِهِ الجَرَيَانَاتُ، يَا أَيُّهَا التَّيْسُ—حُلْوَةَ السُّومَا، إِلَهِيَّةً، ظُهُورُهَا سَمْنٌ مُصَفًّى (ghee)، تَقْطُرُ عَسَلًا؛ تُسْنِدُ الأَرْضَ وَالسَّمَاءَ، عَلَى ذُرْوَةِ القُبَّةِ، عَلَى ذِي السَّبْعَةِ الأَشِعَّةِ (الشَّمْس).
Mantra 16
अ॒जो॒३स्यज॑ स्वर्गोऽसि॒ त्वया॑ लो॒कमङ्गि॑रसः॒ प्राजा॑नन्। तं लो॒कं पुण्यं॒ प्र ज्ञे॑षम्
يا أَجا، إنك متجهٌ إلى السماء؛ وبك عَرَفَ الأنغيراسَةُ العالَم. ذلك العالَمُ المقدّس—فليتني أناله، وليتني أُدركه إدراكًا بيّنًا.
Mantra 17
येना॑ स॒हस्रं॒ वह॑सि॒ येना॑ग्ने सर्ववेद॒सम्। तेने॒मं य॒ज्ञं नो॑ वह॒ स्वऽर्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
وبما به تحمل ألفًا، وبما به—يا أغني—تحملَ العالِمَ بكل شيء؛ فبه احملْ لنا هذا اليَجْنَا إلى السماء، لِنَمضي إلى الآلهة.
Mantra 18
अ॒जः प॒क्वः स्व॒र्गे लो॒के द॑धाति॒ पञ्चौ॑दनो॒ निरृ॑तिं॒ बाध॑मानः । तेन॑ लो॒कान्त्सूर्य॑वतो जयेम
إن أَجا المطبوخ يُثبّتُنا في العالَمِ السماوي؛ وعصيدةُ الأرزّ الخماسيةُ الأجزاء تطردُ نِرْرِتي. وبهذا لِنَفُزْ بالعوالِمِ المضيئةِ بالشمس.
Mantra 19
यं ब्रा॑ह्म॒णे नि॑द॒धे यं च॑ वि॒क्षु या वि॒प्रुष॑ ओद॒नाना॑म॒जस्य॑ । सर्वं॒ तद॑ग्ने सुकृ॒तस्य॑ लो॒के जा॑नी॒तान्नः॑ सं॒गम॑ने पथी॒नाम्
النصيبُ الذي يضعه للبراهمن، والذي (يضعه) بين الناس؛ وما كان من قطراتِ قُرابينِ عصيدةِ الأودانا الخاصةِ بـ«أجا»—فكلُّ ذلك، يا أغني، في عالمِ الاستحقاقِ (سُكْرِتا) اعترفْ به لنا عند ملتقى المسالك.
Mantra 20
अ॒जो वा इ॒दमग्ने॒ व्यऽक्रमत॒ तस्योर॑ इ॒यम॑भव॒द् द्यौः पृ॒ष्ठम्। अ॒न्तरि॑क्षं॒ मध्यं॒ दिशः॑ पा॒र्श्वे स॑मु॒द्रौ कु॒क्षी
إنَّ «أجا»، يا أغني، قد خطا قُدُمًا ونفذَ في هذا (الكلّ): فصارَ هذا له صدرًا؛ وصارتِ السماءُ ظهرًا؛ وصارَ الفضاءُ الأوسطُ (أنتاريكشا) وسطًا؛ وصارتِ الجهاتُ جوانبَ؛ وصارَ البحرانِ بطنين.
Mantra 21
स॒त्यं च॒र्तं च॒ चक्षु॑षी॒ विश्वं॑ स॒त्यं श्र॒द्धा प्रा॒णो वि॒राट् शिरः॑ । ए॒ष वा अप॑रिमितो य॒ज्ञो यद॒जः पञ्चौ॑दनः
الصدق (ساتيا) والنظام الكوني (ṛta) هما عيناه الاثنتان؛ وكلُّ شيءٍ صدق. وشرَدّها (الإيمان/الثقة المقدّسة) هو نَفَسُه؛ وفيراج (Virāj) رأسُه. هذا، حقًّا، هو اليَجْنَا (Yajña) غيرُ المُقاس—أي التيسُ مع العصيدة الخماسية (pañcaūdana).
Mantra 22
अप॑रिमितमे॒व य॒ज्ञमा॒प्नोत्यप॑रिमितं लो॒कमव॑ रुन्धे । यो॒३ऽजं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
إنه ينال يَجْنَا (Yajña) غيرَ مُقاسٍ حقًّا؛ ويُثبّت لنفسه عالَمًا غيرَ مُقاس—مَن يُعطي التيسَ مع العصيدة الخماسية (pañcaūdana)، مُشِعًّا بنور الدَّكْشِنَا (Dakṣiṇā: الأجرة/العطيّة الكهنوتية).
Mantra 23
नास्यास्थी॑नि भिन्द्या॒न्न म॒ज्ज्ञो निर्ध॑येत्। सर्व॑मेनं समा॒दाये॒दमि॑दं॒ प्र वे॑शयेत्
لا يَكْسِرْ عِظامَهُ، ولا يَكْشِطْ نُخاعَهُ. فإذا جَمَعَهُ كُلَّهُ، فَلْيُدْخِلْهُ—هنا، نعم هنا—إلى الموضعِ المُعَيَّن.
Mantra 24
इ॒दमि॑दमे॒वास्य॑ रू॒पं भ॑वति॒ तेनै॑नं॒ सं ग॑मयति । इषं॒ मह॒ ऊर्ज॑मस्मै दुहे॒ यो॒३ऽजं पञ्चौ॑दनं दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
«هذا—هذا حقًّا» يصيرُ صورتَهُ عينَها؛ وبه يُبلِّغُهُ تمامَ النَّيْل. ويَحْلِبونَ لهُ الإِصَ (iṣ: القُوت/الإنعاش)، والعَظَمَةَ، والأُورْجَ (ūrj: القُوَّةَ المُقِيمَة)—مَن يُعْطِي التَّيْسَ مع العَصِيدَةِ الخُماسِيَّة (pañcaudana)، مُشِعَّةً بِالدَّكْشِنَا (dakṣiṇā: أُجْرَةُ الكاهن).
Mantra 25
पञ्च॑ रु॒क्मा पञ्च॒ नवा॑नि॒ वस्त्रा॒ पञ्चा॑स्मै धे॒नवः॑ काम॒दुघा॑ भवन्ति । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
خَمْسَةُ حُلِيٍّ ذَهَبِيَّة، وخَمْسَةُ ثِيابٍ جَدِيدَة، وخَمْسُ بَقَرَاتٍ حَلُوبٍ مُنِحَةٍ لِلْمُراد—تَصِيرُ لَهُ: لِمَنْ يُعْطِي التَّيْسَ مع العَصِيدَةِ الخُماسِيَّة (pañcaudana)، مُشِعَّةً بِالدَّكْشِنَا (dakṣiṇā: أُجْرَةُ الكاهن).
Mantra 26
पञ्च॑ रु॒क्मा ज्योति॑रस्मै भवन्ति॒ वर्म॒ वासां॑सि त॒न्वेऽ भवन्ति । स्व॒र्गं लो॒कम॑श्नुते॒ यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
خمسةُ أقراصٍ ذهبيّةٍ تصيرُ له نورًا؛ وكدرعٍ تصيرُ له ثيابٌ لجسده. ويبلغُ العالمَ السماويَّ—مَن يهبُ فَرِيقَ نيرٍ (yoke-team)، وقُربانَ «البَنْجَأودَنَة» (pañcaudana)، وهو طقسٌ يكونُ ضياؤه «الدَّكْشِنَا» (dakṣiṇā: العطيّةُ الكهنوتيّة).
Mantra 27
या पूर्वं॒ पतिं॑ वि॒त्त्वाथा॒न्यं वि॒न्दतेऽप॑रम्। पञ्चौ॑दनं च॒ ताव॒जं ददा॑तो॒ न वि यो॑षतः
المرأةُ التي، بعد أن عرفتْ زوجًا سابقًا، ثم تجدُ آخرَ لاحقًا—إذا قدّم هذانِ الاثنانِ «البَنْجَأودَنَة» (pañcaudana) وتيسًا، فلا يفترقانِ ولا يتباعدان.
Mantra 28
स॒मा॒नलो॑को भवति पुन॒र्भुवाप॑रः॒ पतिः॑ । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
الزوجُ اللاحقُ، المولودُ من جديد، يصيرُ شريكًا في العالمِ نفسِه—مَن يهبُ زوجَ جرٍّ للنير، وقُربانَ الأرزِّ الخماسيَّ (pañca-odana)، طقسًا يكونُ بهاؤُه «الدَّكشِنَا»؛ عطيّةَ الكاهن.
Mantra 29
अ॒नु॒पूर्व॒व॑त्सां धे॒नुम॑न॒ड्वाह॑मुप॒बर्ह॑णम्। वासो॒ हिर॑ण्यं द॒त्त्वा ते य॑न्ति॒ दिव॑मुत्त॒माम्
بقرةٌ حلوبٌ مع عجلِها على التتابعِ الواجب، وثورُ جرٍّ، ووسادةٌ/فِراشٌ، وثوبٌ وذهب—إذا بذلوا ذلك كلَّه مضَوا إلى السماءِ العُليا.
Mantra 30
आ॒त्मानं॑ पि॒तरं॑ पु॒त्रं पौत्रं॑ पिताम॒हम्। जा॒यां जनि॑त्रीं मा॒तरं॒ ये प्रि॒यास्तानुप॑ ह्वये
نفسي، وأبي، وابني، وحفيدي، وجدّي؛ وزوجتي، والوالدةُ (janitrī)، وأمّي—أولئك الأحبّةُ أدعوهم أن يقتربوا إليّ.
Mantra 31
यो वै नैदा॑घं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । ए॒ष वै नैदा॑घो॒ नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑ । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
مَن كان حقًّا يعرف الفصل المسمّى «نايداغا» باسمه—فهذا، حقًّا، هو فصل «نايداغا»: التيسُ مع عصيدة الأرزّ ذات الخمس طبقات (pañca-odana)—فإنه يُحرق إحراقًا تامًّا بهاءَ الخصم غير الودود، ويجعله لنفسه؛ أي ذاك الذي يهب التيسَ و(pañca-odana) عطيّةً (dāna) على نور الهِبة (dakṣiṇā-jyotis).
Mantra 32
यो वै कु॒र्वन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । कु॒र्व॒तींकु॑र्वतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै कु॒र्वन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑नाज्योतिषं॒ ददा॑ति
مَن كان حقًّا يعرف الفصل المسمّى «كورفانت» باسمه—فإنه يجتذب إلى نفسه، بل «كورفَتِي» ذاتها، بهاءَ الخصم غير الودود. وهذا، حقًّا، هو فصل «كورفانت»: التيسُ مع عصيدة الأرزّ ذات الخمس طبقات (pañca-odana). إنه يُحرق إحراقًا تامًّا بهاءَ الخصم ويجعله لنفسه—أي ذاك الذي يهب التيسَ و(pañca-odana) عطيّةً (dāna) على نور الهِبة (dakṣiṇā-jyotis).
Mantra 33
यो वै सं॒यन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । सं॒य॒तींसं॑यतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै सं॒यन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
مَن كان حقًّا يَعرِفُ باسمِه الفصلَ المسمّى «Saṃyant»، فإنّه يجتذب إلى نفسِه—بل «Saṃyatī» ذاتَها—بهاءَ (śrī) الخصمِ غيرِ الودود. هذا، حقًّا، هو فصلُ «Saṃyant»: أي التيسُ مع عصيدةِ الأرزّ ذاتِ الخمسِ طبقات (pañcaudana). إنّه يُحرقُ تمامًا بهاءَ الخصمِ غيرِ الودود ويجعله لنفسِه—ذلك الذي يُقدّم التيسَ مع pañcaudana عطيّةَ دَكْشِنَا مضيئة (dakṣiṇā-jyotiṣ).
Mantra 34
यो वै पि॒न्वन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । पि॒न्व॒तींपि॑न्वतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै पि॒न्वन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
مَن كان حقًّا يَعرِفُ باسمِه الفصلَ المسمّى «Pinvant»، فإنّه يجتذب إلى نفسِه—بل «Pinvatī» ذاتَها—بهاءَ (śrī) الخصمِ غيرِ الودود، بهاءً ناميًا مزدهرًا. هذا، حقًّا، هو فصلُ «Pinvant»: أي التيسُ مع عصيدةِ الأرزّ ذاتِ الخمسِ طبقات (pañcaudana). إنّه يُحرقُ تمامًا بهاءَ الخصمِ غيرِ الودود ويجعله لنفسِه—ذلك الذي يُقدّم التيسَ مع pañcaudana عطيّةَ دَكْشِنَا مضيئة (dakṣiṇā-jyotiṣ).
Mantra 35
यो वा उ॒द्यन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । उ॒द्य॒तीमु॑द्यतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वा उ॒द्यन्न्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं ददा॑ति
مَن كان حقًّا يَعرِفُ باسمِه الفصلَ المسمّى «Udyant»، فإنّه يجتذب إلى نفسِه—بل «Udyatī» ذاتَها—بهاءَ (śrī) الخصمِ غيرِ الودود. هذا، حقًّا، هو فصلُ «Udyant»: أي التيسُ مع عصيدةِ الأرزّ ذاتِ الخمسِ طبقات (pañcaudana). إنّه يُحرقُ تمامًا بهاءَ الخصمِ غيرِ الودود ويجعله لنفسِه—ذلك الذي يُقدّم التيسَ مع pañcaudana عطيّةَ دَكْشِنَا مضيئة (dakṣiṇā-jyotiṣ).
Mantra 36
यो वा अ॑भि॒भुवं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । अ॒भि॒भव॑न्तीमभिभवन्तीमे॒वाप्रि॑यस्य भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वा अ॑भि॒भूर्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑नाज्योतिषं॒ ददा॑ति
مَن عَرَفَ الفصلَ (ṛtu) باسمِه—وهو «المُغَلِّب» (Abhibhū)، تلك القوّةُ الغالبة—جَذَبَ إلى نفسِه البهاءَ (śrī) من خصمٍ غيرِ ودود. وهذا الفصلُ حقًّا يُسمّى «المُغَلِّب»: أي التيس (aja) مع عصيدةِ الأرزّ ذاتِ الخمسة (pañca-odana). إنّه يُحْرِقُ عن آخرِه بهاءَ الخصمِ غيرِ الودود، بقوّةِ ذاتِه، لِمَن يُقَدِّمُ التيسَ وpañca-odana المضيءَ كـ dakṣiṇā.
Mantra 37
अ॒जं च॒ पच॑त॒ पञ्च॑ चौद॒नान्। सर्वा॒ दिशः॒ संम॑नसः स॒ध्रीचीः॒ सान्त॑र्देशाः॒ प्रति॑ गृह्णन्तु त ए॒तम्
اطبخوا التيسَ (aja) وخمسَ عصائدِ الأرزّ (pañca-odana). ولْتَقْبَلْ لكَ جميعُ الجهات، على قلبٍ واحدٍ وفي صفٍّ مستقيم، ومعها الأقاليمُ البينيّة، هذا القُربان.
Mantra 38
तास्ते॑ रक्षन्तु॒ तव॒ तुभ्य॑मे॒तं ताभ्य॒ आज्यं॒ ह॒विरि॒दं जु॑होमि
فَلْتَحْمِ هَؤُلَاءِ هٰذَا لَكَ وَلِمَصْلَحَتِكَ. إِلَيْهِمْ أُقَدِّمُ هٰذَا الْهَفِسَ—وَأَسْكُبُ هٰذِهِ السَّمْنَةَ الْمُقَدَّسَةَ (آجْيَا) قُرْبَانًا.
To gain inexhaustible sacrificial merit and an “unmeasured world” (aparimita loka) by presenting the aja-pañcaudana as a sacrifice equal to the whole cosmos.
It teaches that the rite ‘sees’ and succeeds through satya (truth) and ṛta (cosmic order); these principles are treated as the living organs that make the sacrifice effective and reliable.
The directions are asked to guard the achieved result on every side; offering ājya to them functions as a protective seal so the gained merit and world-attainment are not lost or obstructed.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.