Sukta 5
Rishi: Atharvanic/Brāhmaṇa-style anonymous (as typical for AV ritual-prose hymnic units)
Devata: Yajña (sacrifice personified) / Virāj as cosmic principle
Chandas: Mixed/prose-like triṣṭubh-jagatī cadence; brāhmaṇa-style diction (not a strict RV hymn meter)
அதர்வவேதம் 9.5-ல் அஜா-பஞ்சௌதன (ஆட்டுடன் ஐந்துவகை ஓதனம்/கஞ்சி) ‘அபரிமித’ யஜ்ஞமாக வர்ணிக்கப்படுகிறது; அதன் உடல் தானே முழு பிரபஞ்சம் என்பதால், சாதாரண அளவுக்கு அப்பாற்பட்டு யாகப் புண்ணியத்தைப் பலமடங்கு பெருக்குகிறது. பலி/சடங்கினை சத்யம், ருதம், ஶ்ரத்தா மற்றும் விராஜ் ஆகியவற்றுடன் ஒன்றாக்கி, இந்த ஸூக்தம் அர்ப்பணத்தை ‘முழு-உலக’ச் செயல் எனப் புனிதப்படுத்துகிறது; அது யஜமானனுக்கு ‘அபரிமித லோகம்’ மற்றும் நீடித்த பாதுகாப்பையும் அளிக்கிறது.
Mantras
Mantra 1
पञ्चौदनो अजः। आ न॑यै॒तमा र॑भस्व सु॒कृतां॑ लो॒कमपि॑ गच्छतु प्रजा॒नन्। ती॒र्त्वा तमां॑सि बहु॒धा म॒हान्त्य॒जो नाक॒मा क्र॑मतां तृ॒तीय॑म्
பஞ்சௌதன அஜன். இம்மனிதனை முன்னே நடத்திச் செல்; அவனைப் பற்றிக் கொண்டு—அறிந்தவனாய்—ஸுக்ருதர்களின் லோகத்திற்குச் செல்ல விடு. பலவும் மகத்துமான இருள்களைத் தாண்டி, இந்த அஜன் மூன்றாம் ஸ்வர்கம் (நாக) நோக்கி மேலே அடியெடுத்து வைக்கட்டும்.
Mantra 2
इन्द्रा॑य भा॒गं परि॑ त्वा नयाम्य॒स्मिन् य॒ज्ञे यज॑मानाय सू॒रिम्। ये नो॑ द्वि॒षन्त्यनु तान् र॑भ॒स्वाना॑गसो॒ यज॑मानस्य वी॒राः
இந்திரனின் பங்கிற்காக நான் உன்னை முறையாக அழைத்துச் செல்கிறேன்—இந்த யாகத்தில், யஜமானனுக்காக, தாராள தானதாரன் (ஸூரி) என. எங்களை வெறுப்போர் யாராயினும், அவர்களைத் தொடர்ந்து நீ பிடித்து இழு; யஜமானனின் வீரர்கள் குற்றமற்றோர் (அநாகஸ்).
Mantra 3
प्र प॒दोऽव॑ नेनिग्धि॒ दुश्च॑रितं॒ यच्च॒चार॑ शु॒द्धैः श॒फैरा क्र॑मतां प्रजा॒नन्। ती॒र्त्वा तमां॑सि बहु॒धा वि॒पश्य॑न्न॒जो नाक॒मा क्र॑मतां तृ॒तीय॑म्
காலடிச்சுவடிலிருந்து துடைத்து அகற்று; கீழே தள்ளிவிடு—செய்யப்பட்ட எந்தத் தீச்செயலும். தூய குளம்புகளால் அவன் ‘ப்ரஜாநன்’ (அறிந்து) முன்னே அடியெடுத்து வைக்கட்டும். பலவகை இருள்களைத் தாண்டி, தெளிவாகக் கண்டு, அஜன் (ஆடு) மூன்றாம் நாகம் (வானம்) நோக்கி மேலே ஏறட்டும்.
Mantra 4
अनु॑च्छ्य श्या॒मेन॒ त्वच॑मे॒तां वि॑शस्तर्यथाप॒र्व॑१सिना॒ माभि मं॑स्थाः । माभि द्रु॑हः परु॒शः क॑ल्पयैनं तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यैनम्
இந்த கருமையான தோலால் இதனை மூடிவிடு—மூட்டு மூட்டாகச் சேர்த்து, அது மக்களிடையே பரவாதபடி; எங்கள்மேல் ஒட்டாதபடி. இதற்கு எதிராக வஞ்சகமான, கொடிய தீங்குகள் உருவாக்கப்படாதிருக்கட்டும்; மூன்றாம் நாகம் (வானம்) இல் இதனை உறுதியாக நிறுவு.
Mantra 5
ऋ॒चा कु॒म्भीमध्य॒ग्नौ श्र॑या॒म्या सि॑ञ्चोद॒कमव॑ धेह्येनम्। प॒र्याध॑त्ता॒ग्निना॑ शमितारः शृ॒तो ग॑च्छतु सु॒कृतां॒ यत्र॑ लो॒कः
ஒரு ருசாவால் நான் கும்பீ (பானை)யை அக்னியின் மீது வைக்கிறேன்; நீரைத் தெளியுங்கள், இதனை அதில் இறக்கிவையுங்கள். ஷமிதாரர் (அமைதிப்படுத்தும் பணியாளர்கள்) அக்னியால் இதைச் சுற்றி மூடட்டும்; சுட்டுப் பக்குவமானபின், சுக்ருதாம் (புண்ணியவானோர்) உள்ள உலகம் எங்கேயோ அங்கே இது செல்லட்டும்.
Mantra 6
उत् क्रा॒मातः॒ परि॒ चेदत॑प्तस्त॒प्ताच्च॒रोरधि॒ नाकं॑ तृ॒तीय॑म्। अ॒ग्नेर॒ग्निरधि॒ सं ब॑भूविथ॒ ज्योति॑ष्मन्तम॒भि लो॒कं ज॑यै॒तम्
முன்னேறிச் செல்லும் படியிலிருந்து—அது முறையாக வேகவில்லையெனில் அல்ல—நன்றாகக் காய்ந்த (அக்னி) யிலிருந்தும், சமைந்த சரு (charu) ஆஹுதியிலிருந்தும், மூன்றாம் சுவர்க்கத்திற்கே ஏறிச் செல்லுங்கள். அக்னியின் மேல் அக்னி உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது; ஒளிமிக்க இந்த லோகத்தை உங்கள் பங்காக வென்று கொள்ளுங்கள்.
Mantra 7
अ॒जो अ॒ग्निर॒जमु॒ ज्योति॑राहुर॒जं जीव॑ता ब्र॒ह्मणे॒ देय॑माहुः । अ॒जस्तमां॒स्यप॑ हन्ति दू॒रम॒स्मिंल्लो॒के श्र॒द्दधा॑नेन द॒त्तः
அஜன் (அஜன்மா) அக்னியே—அஜனையே, நிச்சயமாக, ‘ஒளி’ என்று கூறுவர்; உயிரளிப்பவனான அஜன், பிராமணருக்குக் கொடுக்க வேண்டிய தானம் என்று சொல்லப்படுகின்றான். இவ்வுலகில் நம்பிக்கையுள்ள மனத்துடன் அது தானமாக அளிக்கப்படும்போது, அந்த அஜன் இருளை வெகுதூரம் அகற்றுகிறான்.
Mantra 8
पञ्चौ॑दनः पञ्च॒धा वि क्र॑मतामाक्रं॒स्यमा॑न॒स्त्रीणि॒ ज्योतीं॑षि । ई॒जा॒नानां॑ सु॒कृतां॒ प्रेहि॒ मध्यं॑ तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यस्व
பஞ்சௌதனன் (ஐந்து வகையாகப் பகுக்கப்பட்ட ஓதனம்) ஐந்து முறைகளாக முன்னே செல்லட்டும்; முன்னேற்றப்படும்போது (அது) மூன்று ஒளிகளை (அடையட்டும்). யஜமானர்களும் நற்கருமம் செய்தவர்களும் உள்ள நடுவில் முன்னே செல்; மூன்றாம் நாகத்தில் (சுவர்க்கத்தில்) அங்கே நிலைபெற்று உன் இருக்கையை ஏற்று.
Mantra 9
अजा रो॑ह सु॒कृतां॒ यत्र॑ लो॒कः श॑र॒भो न च॒त्तोऽति॑ दु॒र्गान्ये॑षः । पञ्चौ॑दनो ब्र॒ह्मणे॑ दी॒यमा॑नः॒ स दा॒तारं॒ तृप्त्या॑ तर्पयाति
ஓ அஜா, நற்கருமம் செய்தோரின் உலகம் எங்கேயோ அங்கே ஏறு; சரபம் போல, விழாமல், இக்கடினமான துன்பப் பாதைகளைத் தாண்டிச் செல். பஞ்சௌதனம் பிராமணருக்குத் தானமாக அளிக்கப்படும்போது, அதுவே தானம் செய்தவரை திருப்தியாலும் நிறைவாலும் நிறைவு செய்கிறது.
Mantra 10
अ॒जस्त्रि॑ना॒के त्रि॑दि॒वे त्रि॑पृ॒ष्ठे नाक॑स्य पृ॒ष्ठे द॑दि॒वांसं॑ दधाति । पञ्चौ॑दनो ब्र॒ह्मणे॑ दी॒यमा॑नो वि॒श्वरू॑पा धे॒नुः का॑म॒दुघा॒स्येका॑
அஜன் (அஜஸ்த்ரி) மூவகைச் சுவர்க்கத்தில், மூவகை ஆகாயத்தில், மும்மடங்கு உச்சியில்—சுவர்க்கத்தின் முதுகில் தானம் அளிப்பவனை நிறுவுகின்றான். பஞ்சௌதனம் பிராமணனுக்கு அளிக்கப்படும்போது, அது அவனுக்காக விஷ்வரூபா, காமதுகா—எல்லா விருப்பங்களையும் பால் போல வழங்கும்—ஒரே தேனு (பசு) ஆகிறது.
Mantra 11
ए॒तद् वो॒ ज्योतिः॑ पितरस्तृ॒तीयं॒ पञ्चौ॑दनं ब्र॒ह्मणे॒ऽजं द॑दाति । अ॒जस्तमां॒स्यप॑ हन्ति दू॒रम॒स्मिंल्लो॒के श्र॒द्दधा॑नेन द॒त्तः
ஓ பித்ருக்களே, இதுவே உங்கள் மூன்றாம் ஒளி—அவன் பிராமணருக்கு பஞ்சௌதனம் (ஐவகை அன்னப் படையல்/கஞ்சி) மற்றும் ஒரு அஜம் (வெள்ளாடு) தானமாக அளிக்கிறான். அந்த அஜம், இவ்வுலகில், இருள்களை வெகுதூரம் அகற்றுகிறது—இது श्रद्धா (நம்பிக்கை) உடையவன் அளித்தபோது.
Mantra 12
ई॒जा॒नानां॑ सु॒कृतां॑ लो॒कमीप्स॒न् पञ्चौ॑दनं ब्र॒ह्मणे॒ऽजं द॑दाति । स व्याऽप्तिम॒भि लो॒कं ज॑यै॒तं शि॒वो॒३ऽस्मभ्यं॒ प्रति॑गृहीतो अस्तु
யாகம் செய்பவர்களும் நற்கருமம் செய்பவர்களும் அடையும் உலகை நாடி, அவன் பிராமணருக்கு பஞ்சௌதனம் மற்றும் அஜம் தானமாக அளிக்கிறான். அவன் இந்த உலகை முழு நிறைவு (வ்யாப்தி) உடன் வெல்லட்டும்; முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டபோது அது எங்களுக்கு சிவம் (மங்கலம்) ஆகட்டும்.
Mantra 13
अ॒जो ह्य॑१ग्नेरज॑निष्ट॒ शोका॒द् विप्रो॒ विप्र॑स्य॒ सह॑सो विप॒श्चित्। इ॒ष्टं पू॒र्तम॒भिपू॑र्तं॒ वष॑ट्कृतं॒ तद् दे॒वा ऋ॑तु॒शः क॑ल्पयन्तु
அக்னியின் எரிச்சல்-துயரத்திலிருந்தே அஜம் பிறந்தது—விப்ரன்; விப்ரனின் ஸஹஸ் (வலிமை) இலிருந்து; விபஶ்சித் (அறிவுடையவன்). இஷ்டம் (யாகம்), பூர்த்தம் (புண்ணியச் செயல்), அபிபூர்த்தம் (மிகை பூர்த்தப் புண்ணியம்), மற்றும் வஷட்-க்ருதம்—அதை தேவர்கள் ருதுஷஃ, ஒழுங்காக, காலத்திற்கேற்ப, முறையாக நிறைவேற்றச் செய்யட்டும்.
Mantra 14
अ॒मो॒तं वासो॑ दद्या॒द्धिर॑ण्य॒मपि॒ दक्षि॑णाम्। तथा॑ लो॒कान्त्समा॑प्नोति॒ ये दि॒व्या ये च॒ पार्थि॑वाः
அவன் சிறந்த ஆடையையும், தக்ஷிணையாக பொன்னையும் வழங்கட்டும். இவ்வாறு அவன் அந்த உலகங்களை முழுமையாக அடைகிறான்—தெய்வீகமானவையும், புவியிலுள்ளவையும்.
Mantra 15
ए॒तास्त्वा॒जोप॑ यन्तु॒ धाराः॑ सो॒म्या दे॒वीर्घृ॒तपृ॑ष्ठा मधु॒श्चुतः॑ । स्त॒भा॒न पृ॑थि॒वीमु॒त द्यां नाक॑स्य पृ॒ष्ठेऽधि॑ स॒प्तर॑श्मौ
ஓ அஜா (ஆடு), இத்தாரைகள் உன்னிடம் வருக—சோமமய இனிமையுடன், தெய்வீகமாக, நெய்-முதுகுடையதாக, தேன் சொட்டுவதாக. அவை பூமியையும் த்யாம் (வானையும்) தாங்கி நிற்கட்டும்; நாக (வான்மண்டல)-த்தின் உச்சியில், சப்த-ரஷ்மி (ஏழுக் கதிர் சூரியன்) மீது நிலைத்திருக்கட்டும்.
Mantra 16
अ॒जो॒३स्यज॑ स्वर्गोऽसि॒ त्वया॑ लो॒कमङ्गि॑रसः॒ प्राजा॑नन्। तं लो॒कं पुण्यं॒ प्र ज्ञे॑षम्
ஓ அஜ (அஜः), நீ சுவர்க்கநோக்கி உள்ளவன்; உன்னாலே அங்கிரஸர்கள் உலகத்தை அறிந்தனர். அந்தப் புனித உலகை—நான் பெறுவேனாக, அதைத் தெளிவாக அறிந்துகொள்வேனாக.
Mantra 17
येना॑ स॒हस्रं॒ वह॑सि॒ येना॑ग्ने सर्ववेद॒सम्। तेने॒मं य॒ज्ञं नो॑ वह॒ स्वऽर्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
நீ ஆயிரத்தைச் சுமக்கும் அந்த சக்தியால், ஓ அக்னி, நீ ‘ஸர்வவேதஸ்’ (அனைத்தையும் அறிந்தவன்) என்பதையும் சுமக்கும் அந்த சக்தியால்—அதே சக்தியால் எங்கள் இந்த யாகத்தைச் சுவர்க்கத்திற்கும், தேவர்களிடம் செல்லவும், சுமந்து செல்.
Mantra 18
अ॒जः प॒क्वः स्व॒र्गे लो॒के द॑धाति॒ पञ्चौ॑दनो॒ निरृ॑तिं॒ बाध॑मानः । तेन॑ लो॒कान्त्सूर्य॑वतो जयेम
சமைந்த அஜ (அஜः) சுவர்க்க உலகில் (எங்களை) நிலைநிறுத்துகிறது; ‘பஞ்சௌதன’ நிர்ருதியைத் தள்ளி அகற்றுகிறது. அதனால் நாம் சூரியஒளி நிறைந்த உலகங்களை வெல்வோமாக.
Mantra 19
यं ब्रा॑ह्म॒णे नि॑द॒धे यं च॑ वि॒क्षु या वि॒प्रुष॑ ओद॒नाना॑म॒जस्य॑ । सर्वं॒ तद॑ग्ने सुकृ॒तस्य॑ लो॒के जा॑नी॒तान्नः॑ सं॒गम॑ने पथी॒नाम्
அவன் பிராமணருக்கென வைத்த பங்கும், மக்களிடையே வைத்த (பங்கும்); அஜ (Aja) உடைய ஓதன-ஆஹுதிகளின் துளிகள் யாவும்—அக்னியே, புண்ணியத்தின் லோகத்தில், பாதைகள் கூடும் சங்கமத்தில், அவையனைத்தையும் எங்களுக்காக அறிந்து ஏற்றுக்கொள்.
Mantra 20
अ॒जो वा इ॒दमग्ने॒ व्यऽक्रमत॒ तस्योर॑ इ॒यम॑भव॒द् द्यौः पृ॒ष्ठम्। अ॒न्तरि॑क्षं॒ मध्यं॒ दिशः॑ पा॒र्श्वे स॑मु॒द्रौ कु॒क्षी
அக்னியே, அஜ (Aja) உண்மையிலேயே முன்னே சென்று இதனை (அனைத்தையும்) வியாபித்தான். அவனுடைய மார்பாக இது ஆனது; த்யௌ (வானம்/சுவர்க்கம்) அவன் முதுகாக; அந்தரிக்ஷம் நடுவாக; திசைகள் பக்கங்களாக; இரு சமுத்திரங்கள் அவன் இரு வயிறுகளாக ஆனன.
Mantra 21
स॒त्यं च॒र्तं च॒ चक्षु॑षी॒ विश्वं॑ स॒त्यं श्र॒द्धा प्रा॒णो वि॒राट् शिरः॑ । ए॒ष वा अप॑रिमितो य॒ज्ञो यद॒जः पञ्चौ॑दनः
சத்தியமும் ‘ருத’மும் அதன் இரு கண்கள்; அனைத்தும் சத்தியமே. ‘ஸ்ரத்தா’ அதன் பிராணன்; ‘விராட்’ அதன் தலை. இதுவே நிச்சயமாக அளவிடமுடியாத யஜ்ஞம்—அதாவது ஐந்துவகை ஓதனத்துடன் கூடிய அஜ (ஆடு).
Mantra 22
अप॑रिमितमे॒व य॒ज्ञमा॒प्नोत्यप॑रिमितं लो॒कमव॑ रुन्धे । यो॒३ऽजं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
அவன் நிச்சயமாக அளவிடமுடியாத யஜ்ஞத்தை அடைகிறான்; தன் பொருட்டு அளவிடமுடியாத லோகத்தை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறான்—தக்ஷிணா-ஜ்யோதிஷ் (தக்ஷிணையின் ஒளியால் பிரகாசமான) ஐந்துவகை ஓதனத்துடன் கூடிய அஜ (ஆடு) தானம் செய்பவன்.
Mantra 23
नास्यास्थी॑नि भिन्द्या॒न्न म॒ज्ज्ञो निर्ध॑येत्। सर्व॑मेनं समा॒दाये॒दमि॑दं॒ प्र वे॑शयेत्
அதன் எலும்புகளை உடைக்காதே; மஜ்ஜையையும் உரித்தெடுக்காதே. அதனை முழுவதும் ஒன்றாகச் சேர்த்து—இங்கேயே, இங்கேயே—நியமிக்கப்பட்ட இடத்திற்குள் நுழையச் செய்க.
Mantra 24
इ॒दमि॑दमे॒वास्य॑ रू॒पं भ॑वति॒ तेनै॑नं॒ सं ग॑मयति । इषं॒ मह॒ ऊर्ज॑मस्मै दुहे॒ यो॒३ऽजं पञ्चौ॑दनं दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
‘இது—இதுவே’ அவனுடைய சொந்த ரூபமாக ஆகிறது; அதனால் அவனை முழு அடைவை நோக்கி கொண்டு செல்கிறது. அவனுக்காக இஷ் (போஷணம்), மஹ (மகத்துவம்), ஊர்ஜ் (உறுதி-வலிமை) பால் போலக் கறக்கப்படுகின்றன—தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம் எனும் தக்ஷிணா-ஒளியுடன் பஞ்சௌதனத்தோடு அஜம் (ஆடு) தானம் செய்பவன்.
Mantra 25
पञ्च॑ रु॒क्मा पञ्च॒ नवा॑नि॒ वस्त्रा॒ पञ्चा॑स्मै धे॒नवः॑ काम॒दुघा॑ भवन्ति । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
ஐந்து ருக்மம் (பொன் ஆபரணங்கள்), ஐந்து புதிய ஆடைகள், மேலும் ஐந்து காமதுகா தேனுக்கள் (விருப்பம் அளிக்கும் பால் மாடுகள்) அவனுக்காக ஆகின்றன—தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம் எனும் தக்ஷிணா-ஒளியுடன் பஞ்சௌதனத்தோடு அஜம் (ஆடு) தானம் செய்பவன்.
Mantra 26
पञ्च॑ रु॒क्मा ज्योति॑रस्मै भवन्ति॒ वर्म॒ वासां॑सि त॒न्वेऽ भवन्ति । स्व॒र्गं लो॒कम॑श्नुते॒ यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
அவனுக்குப் ஐந்து ருக்மங்கள் (பொன்-வட்டங்கள்) ஒளியாகின்றன; அவன் உடலுக்கான ஆடைகள் கவசம்போல் ஆகின்றன. யார் யோக-அணி (இரட்டை இழுவை), பஞ்சௌதனம், மேலும் தக்ஷிணா-ஜ்யோதி (புரோகித தானத்தின் ஒளி) உடைய தானத்தை அளிக்கிறாரோ, அவர் சுவர்க்கலோகத்தை அடைகிறார்.
Mantra 27
या पूर्वं॒ पतिं॑ वि॒त्त्वाथा॒न्यं वि॒न्दतेऽप॑रम्। पञ्चौ॑दनं च॒ ताव॒जं ददा॑तो॒ न वि यो॑षतः
முன்னர் ஒரு கணவனை அறிந்து, அதன் பின் மற்றொரு—பின்னைய—கணவனை அடையும் பெண்; அந்த இருவரும் பஞ்சௌதனமும் ஒரு அஜம் (வெள்ளாடு) தானம் அளித்தால், அவர்கள் பிரியாமல் இருப்பர்.
Mantra 28
स॒मा॒नलो॑को भवति पुन॒र्भुवाप॑रः॒ पतिः॑ । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
மறுபிறப்புடன் பின்னர் வரும் கணவன், அதே உலகின் பங்காளியாக ஆகிறான். யார் யுகம்-இணை (நுகத்தில் இணைந்த ஜோடி), பஞ்சௌதன (ஐந்து வகை அன்ன-ஆஹுதி) மற்றும் தக்ஷிணா-ஜ்யோதி உடைய யாகக்கிரியை தானமாக அளிக்கிறாரோ.
Mantra 29
अ॒नु॒पूर्व॒व॑त्सां धे॒नुम॑न॒ड्वाह॑मुप॒बर्ह॑णम्। वासो॒ हिर॑ण्यं द॒त्त्वा ते य॑न्ति॒ दिव॑मुत्त॒माम्
வரிசையாகக் கன்றுடன் பால் தரும் பசு, ஒரு அனட்வாஹ (உழவு இழுக்கும் காளை), உபபர்ஹண (தலையணை/ஆசனம்), ஆடை மற்றும் ஹிரண்யம்—இவற்றைத் தானம் செய்து அவர்கள் உன்னதமான ஸ்வர்க்கத்தை அடைகிறார்கள்.
Mantra 30
आ॒त्मानं॑ पि॒तरं॑ पु॒त्रं पौत्रं॑ पिताम॒हम्। जा॒यां जनि॑त्रीं मा॒तरं॒ ये प्रि॒यास्तानुप॑ ह्वये
என்னை, என் தந்தையை, என் மகனை, என் பேரனை, என் பாட்டனைக்; என் ஜாயையை, ஜனித்ரீயை (பெற்றெடுப்பவளை), என் தாயை—எனக்கு பிரியமான அவர்களையெல்லாம் இங்கே எனக்கருகே நான் அழைக்கிறேன்.
Mantra 31
यो वै नैदा॑घं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । ए॒ष वै नैदा॑घो॒ नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑ । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
‘நைதாக’ (Naidāgha) எனப்படும் ऋतु-வை பெயரால் உண்மையாக அறிந்தவன்—இதுவே நைதாக ऋतु: பஞ்சௌதன (ஐந்துவகை அன்னப் பாயசம்/கஞ்சி) உடன் அஜ (ஆடு). அஜ-யையும் பஞ்சௌதன-ையும் தக்ஷிணா-வாக, ஜ்யோதி-சார்ந்த (தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம்) தானமாக அளிப்பவன், அன்பில்லாத எதிரி-போட்டியாளர் (ப்ராத்ருவ்ய) இன் ‘ஸ்ரீ’யை முற்றிலும் எரித்தழித்து, அதைத் தன் ஆத்மவலத்தால் தன்னுடையதாகச் செய்கிறான்.
Mantra 32
यो वै कु॒र्वन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । कु॒र्व॒तींकु॑र्वतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै कु॒र्वन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑नाज्योतिषं॒ ददा॑ति
‘குர்வந்த்’ (Kurvant) எனப்படும் ऋतु-வை பெயரால் உண்மையாக அறிந்தவன், அன்பில்லாத எதிரி-போட்டியாளர் (ப்ராத்ருவ்ய) இன் ‘ஸ்ரீ’யை தன்னிடம் இழுத்துக்கொள்கிறான்—ஆம், அந்த ‘குர்வதீ’யையும். இதுவே ‘குர்வந்த்’ ऋतु: பஞ்சௌதன உடன் அஜ. அஜ-யையும் பஞ்சௌதன-ையும் தக்ஷிணா-வாக, ஜ்யோதி-சார்ந்த (தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம்) தானமாக அளிப்பவன், அந்த அன்பில்லாத ப்ராத்ருவ்ய-இன் ஸ்ரீயை முற்றிலும் எரித்தழித்து, அதைத் தன் ஆத்மவலத்தால் தன்னுடையதாகச் செய்கிறான்.
Mantra 33
यो वै सं॒यन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । सं॒य॒तींसं॑यतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै सं॒यन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
‘ஸம்யந்த’ எனப்படும் ऋतुவை பெயரால் உண்மையாக அறிந்தவன், அன்பில்லாத பகை-போட்டியாளர் (ப்ராத்ருவ்ய) உடைய ஸ்ரீயை—ஆம், அதே ‘ஸம்யதீ’யையே—தன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறான். இதுவே ‘ஸம்யந்த’ என்ற ऋतु: பஞ்சௌதன (பஞ்சௌதன) உடன் அஜா (வெள்ளாடு) அர்ப்பணிக்கும் யாகம். அஜா-சம்பந்தமான பஞ்சௌதனத்தை தக்ஷிணா-ரூப ஜ்யோதிஷ் (தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம்) உடன் அளிப்பவன், அன்பில்லாத ப்ராத்ருவ்யனின் ஸ்ரீயை முற்றிலும் எரித்து நீக்கி, அதைத் தன் ஆத்மவலத்தால் தன்னுடையதாக ஆக்கிக் கொள்கிறான்.
Mantra 34
यो वै पि॒न्वन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । पि॒न्व॒तींपि॑न्वतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वै पि॒न्वन्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं॒ ददा॑ति
‘பின்வந்த’ எனப்படும் ऋतुவை பெயரால் உண்மையாக அறிந்தவன், அன்பில்லாத பகை-போட்டியாளர் (ப்ராத்ருவ்ய) உடைய வளர்ந்து-பெருகும் ஸ்ரீயை—ஆம், அதே ‘பின்வதீ’யையே—தன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறான். இதுவே ‘பின்வந்த’ என்ற ऋतु: பஞ்சௌதன (பஞ்சௌதன) உடன் அஜா (வெள்ளாடு) அர்ப்பணிக்கும் யாகம். அஜா-சம்பந்தமான பஞ்சௌதனத்தை தக்ஷிணா-ரூப ஜ்யோதிஷ் (தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம்) உடன் அளிப்பவன், அன்பில்லாத ப்ராத்ருவ்யனின் ஸ்ரீயை முற்றிலும் எரித்து நீக்கி, அதைத் தன் ஆத்மவலத்தால் தன்னுடையதாக ஆக்கிக் கொள்கிறான்.
Mantra 35
यो वा उ॒द्यन्तं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । उ॒द्य॒तीमु॑द्यतीमे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वा उ॒द्यन्न्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना॑। यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑णाज्योतिषं ददा॑ति
‘உத்யந்த’ எனப்படும் ऋतुவை பெயரால் உண்மையாக அறிந்தவன், அன்பில்லாத பகை-போட்டியாளர் (ப்ராத்ருவ்ய) உடைய ஸ்ரீயை—ஆம், அதே ‘உத்யதீ’யையே—தன்னுள் இழுத்துக் கொள்கிறான். இதுவே ‘உத்யந்த’ என்ற ऋतु: பஞ்சௌதன (பஞ்சௌதன) உடன் அஜா (வெள்ளாடு) அர்ப்பணிக்கும் யாகம். அஜா-சம்பந்தமான பஞ்சௌதனத்தை தக்ஷிணா-ரூப ஜ்யோதிஷ் (தக்ஷிணாஜ்யோதிஷம்) உடன் அளிப்பவன், அன்பில்லாத ப்ராத்ருவ்யனின் ஸ்ரீயை முற்றிலும் எரித்து நீக்கி, அதைத் தன் ஆத்மவலத்தால் தன்னுடையதாக ஆக்கிக் கொள்கிறான்.
Mantra 36
यो वा अ॑भि॒भुवं॒ नाम॒र्तुं वेद॑ । अ॒भि॒भव॑न्तीमभिभवन्तीमे॒वाप्रि॑यस्य भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रिय॒मा द॑त्ते । ए॒ष वा अ॑भि॒भूर्नाम॒र्तुर्यद॒जः पञ्चौ॑दनः । निरे॒वाप्रि॑यस्य॒ भ्रातृ॑व्यस्य॒ श्रियं॑ दहति॒ भव॑त्या॒त्मना । यो॒३जं पञ्चौ॑दनं॒ दक्षि॑नाज्योतिषं॒ ददा॑ति
‘அபிபூ’ எனும் பெயருடைய ருதுவை யார் பெயரால் அறிகிறாரோ—அந்த அபிபவன-சக்தியையே—அவர் அன்பில்லாத எதிரி-ப்ராத்ருவ்யனின் ஸ்ரீ (ஒளி/செல்வம்) தம்முள் ஈர்த்துக் கொள்கிறார். இந்த ருதுவே ‘அபிபூ’ என்று அழைக்கப்படுகிறது—அதாவது அஜா (ஆடு) மற்றும் பஞ்சௌதன (ஐந்து வகை ஓதன/அரிசி-யாகம்) உடன். இது அன்பில்லாத ப்ராத்ருவ்யனின் ஸ்ரீயை எரித்து முழுதும் அழிக்கிறது; சாதகன் தன் ஆத்மபலத்தால் நிலைபெறுகிறான்—அஜாவையும் பஞ்சௌதனத்தையும் தக்ஷிணாஜ்யோதிஷ் (தக்ஷிணா-தீபம்/தக்ஷிணா-ஒளி) உடன் தானம் செய்பவன்.
Mantra 37
अ॒जं च॒ पच॑त॒ पञ्च॑ चौद॒नान्। सर्वा॒ दिशः॒ संम॑नसः स॒ध्रीचीः॒ सान्त॑र्देशाः॒ प्रति॑ गृह्णन्तु त ए॒तम्
அஜா (ஆடு)வைச் சமைக்கவும்; பஞ்சௌதன—ஐந்து ஓதன—தயாரிக்கவும். எல்லாத் திசைகளும் ஒருமனத்துடன், நேரான அணியாக, அந்தரதேச (இடைப் பகுதிகள்) உடனும் சேர்ந்து, இந்த அர்ப்பணத்தை உனக்காக ஏற்றுக் கொள்ளட்டும்.
Mantra 38
तास्ते॑ रक्षन्तु॒ तव॒ तुभ्य॑मे॒तं ताभ्य॒ आज्यं॒ ह॒विरि॒दं जु॑होमि
அவை உனக்காக, உன் நலனுக்காக, இதை (இச்செயல்/பொருள்) காக்கட்டும். அவைகளுக்கே நான் இந்த நெய்-ஆஹுதியை, இந்த ஹவிஸை, அர்ப்பணிக்கிறேன்.
Frequently Asked Questions
To gain inexhaustible sacrificial merit and an “unmeasured world” (aparimita loka) by presenting the aja-pañcaudana as a sacrifice equal to the whole cosmos.
It teaches that the rite ‘sees’ and succeeds through satya (truth) and ṛta (cosmic order); these principles are treated as the living organs that make the sacrifice effective and reliable.
The directions are asked to guard the achieved result on every side; offering ājya to them functions as a protective seal so the gained merit and world-attainment are not lost or obstructed.
Ask anything about Sukta 5 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.