Atharva Veda Anuvaka 3
Home›Atharvaveda›Kanda 2›Anuvaka 3
Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 3

الموضوع الرئيس: القلب والحماية—ردّ العداوة إلى مصدرها، وتأمين سلامة الجسد، وتثبيت الحياة والماشية والرغبة عبر الإشراق الإلهي، والأعشاب، والنظام الكوني (ṛta). الموضوعات الفرعية: (1) دفع العداء وردّ السحر إلى مُرسِله (pratiyātu/hetī-nivartanam). (2) حماية نورانية بواسطة سُوريا (الشمس) وتشاندرا (القمر) والمياه (Āpaḥ) (tejas/haras/arciṣ). (3) طقوس درئية وشفائية محورها الأعشاب (Oṣadhi، Pṛśniparṇī). (4) جمع الماشية وحفظ الرخاء (حشد الأبقار/صونها). (5) Āyuṣya: إطالة العمر وتثبيت قوة الحياة.

Kinds of charm

Abhicharika (against foes): 5Bhaishajya (healing): 3Paushtika (prosperity): 2

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AVŚ 2.21 ترنيمةٌ موجزةٌ لردّ العداوة تُسخِّر إشراق سūrya—haras (قوة الإحراق)، arciṣ (الشعاع)، وśóciḥ (اللَّهَب)—لإرجاع البغضاء إلى مصدرها. ومع تكرار اللازمة «مَن يَبغضنا، ومَن نَبغضه»، تُصوِّر حرارة الشمس وكيلاً أخلاقيًّا-طقسيًّا للانتقام، يُحرق المعتدي ويَصُدّه، ويحمي جانب المتلوِّ/القارئ.

Devata: Sūrya (as punitive heat/śóciḥ). | 4 Mantras

Sukta 22

تستدعي هذه التعويذة الأثرفيدية ذات الأبيات الستة قندرا (القمر) بوصفه حاملاً لـ«هَرَس» و«تَيْجَس»—قوةً محرِقةً مضيئة—لقلب العداوة وردّها على المعتدي. ويُصوِّر النشيد الفعل مراراً على أنه قصاصٌ مُستحقّ من «الذي يبغضنا»، طالباً سلب العدو إشعاعه وقوته وفاعليته في العمل. وتُتصوَّر هذه القدرة على أنها قوة قمرية قابلة للانتقال يمكن توجيهها ارتداداً (prati-hara) لتحييد النية العدائية أو السحر ومعاقبتها.

Rishi: Traditionally Atharvanic/Angirasa attribution for this counter-hatred material | Devata: Candra (Moon), as wielder of haras (burning potency) | 6 Mantras

Sukta 23

AVŚ 2.23 ترنيمةٌ موجزةٌ لردّ السحر تستنفر «المياه» (Āpaḥ) بوصفها قوةً مضيئةً ناريةً قادرةً على قلب العداوة. وباستدعاء arciṣ (الإشعاع)، وharaḥ (قوة الحمل/الإزالة)، وtejas (الفعالية) الكامنة في المياه، يعيد التعويذ «يردّ» الأذى ويجرّد المعتدي من قدرته، مع حمايةٍ ضمنيةٍ لمجال المتلوّ.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (hymn-level attribution varies by anukramaṇī; commonly treated as Atharvanic). | Devata: Āpaḥ (Waters), as empowered agents of tejas and protection. | 5 Mantras

Sukta 24

هذا النشيد الأثرفاني لردّ السحر يعكس العمل العدائي على صاحبه، إذ يأمر الياتُو (وكلاء السحر)، و«المقذوف» المُطلَق (هَتِي)، والكِيمِيدِينِيّات المفترسات أن يرجعن إلى مالكهنّ. وتنبع قوته من البراهمَن القسري—الكلام النافذ الذي يُسمّي ويُقيّد ويُعيد توجيه الأذى لكي يلتهم المُرسِل لا الضحية المقصودة. وتُنشئ صيغ الأمر المتكررة على هيئة لازمة («punaḥ…yantu…»، «tam atta…») انقلابًا ذا طابع قضائي، يكاد يكون تعاقديًا: على تلك العوامل أن تلتهم من استأجرها.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (hymn-level tradition; verse functions within a counter-sorcery complex). | Devata: Mantra-directed to hostile agents (yātavaḥ, kīmīdinīḥ) under the coercive power of brahman (effective speech). | 8 Mantras

Sukta 25

النشيد الأفيدي AV 2.25 نشيدٌ موجز من أناشيد البهايṣajya–الأبوتروپائية، يُتوِّج پṛśniparṇī بوصفها إلهةَ العُشب الغالبة، وقوّتُها تُعطِّل الأشخاصَ المعادين والسِّحرَ والقوى المُسبِّبة للإسقاط. وبـ«قطع الرأس» لفظيًا لذوي الاسم السيّئ عبر القول، وباستحضار العُشب كأنه أغني يطارد، يحوِّل النشيدُ النباتَ الدوائي إلى سلاحٍ للتعطيل التام وحماية الجماعة.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for bhaiṣajya hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AV 2.25). | Devata: Pṛśniparṇī (herb-deity/personified medicinal power). | 5 Mantras

Sukta 26

AV 2.26 ترنيمةٌ پاوستيكا-رَكشا لِـpaśu-saṃgraha: تدعو الأبقار أن «تتدفّق» إلى الـgoṣṭha (الحظيرة)، وأن تُقاد إلى البيت على الوجه الصحيح، ثم تُمسَك بإحكام كي لا تتيه أو تضيع. وباستدعاء بṛhaspati بوصفه الدليل العارف، وSinīvālī بوصفها القائدة المباركة في المقدّمة، وAnumati بوصفها القوّة التي تمنح وتُثبّت وتحفظ، يحوّل هذا السُّوكتا حظيرةَ الماشية إلى مركزٍ مختومٍ طقسيًّا للرخاء والحماية.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted without a single fixed ṛṣi attribution in practical sūktas; commonly classed under Atharvan/Angiras milieu) | Devata: Bṛhaspati; Sinīvālī; Anumati (with paśu-saṃgraha as the pragmatic focus) | 5 Mantras

Sukta 27

AVŚ 2.27 تعويذةٌ وقائيةٌ شفائية تتمحور حول العُشبة المُشخَّصة (Oṣadhi)، تُعطى في اللحظة الحرجة عند الأكل لكي لا تستطيع القوى المعادية أن «تغلب اللقمة». وبإعادة صيغة «اللقمة واللقمة المضادّة»، يحوّل النشيد فعل الابتلاع إلى عملٍ مضادٍّ للسحر، فيُبطل قدرة المؤذين ومستنزفي الجوهر/العصارة (arāsaḥ)، ويضمن الظفر بالأعداء على نحوٍ شبيهٍ بإندرا.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (Commonly transmitted as Atharvanic in śatru-parājaya contexts). | Devata: Oṣadhi (the Herb) as personified healing and protective power; secondarily the abstract force of abhibhū (overpowering). | 7 Mantras

Sukta 28

AV 2.28 ترنيمةٌ آيوṣيا-بهايṣجيا تُحوِّل العابد عن jarā-mṛtyu (الشيخوخة والموت) بإيداع المريض تحت الحماية المشتركة المنظَّمة لميترا–فارونا، مع أغني وسيطًا طقسيًّا عليمًا. وهي تصون prāṇa وapāna، وتدرأ الأذى من الأصدقاء والأعداء معًا، وتختتم ببركةٍ لطول العمر، وبهاء الجسد، وبلوغ الشيخوخة في كنف أديتي وجميع الآلهة.

Rishi: Atharvanic/Angiras-type attribution (as typical for AV healing/life rites; specific r̥ṣi assignment depends on the anukramaṇī tradition for 2.28). | Devata: Mitra-Varuṇa; Agni (Hotṛ) as ritual mediator | 5 Mantras

Sukta 29

AV 2.29 تعويذةُ بركةٍ لطولِ العمرِ والرخاءِ، «تغرس» الحياةَ المديدةَ في المستفيد وتثبّتها عبرَ وكالاتٍ إلهية: حرارةِ أغني (Jātavedas)، وصياغةِ تڤاشتر (Tvaṣṭṛ)، والدفعِ الميمونِ لسافيتار (Savitar). وهي تقرنُ āyuṣya (مدّة الحياة) بـ prajā (ذريةٍ مأمونة) و rāyas-poṣa (نماءٍ مزدهرٍ للثروة)، وتختمُ البركةَ بادّعاء استعادةِ القوّةِ الحيوية (ūrjā) غيرِ البالية، والعافيةِ المتألّقة (varcas).

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type benediction). | Devata: Agni (Jātavedas), Tvaṣṭṛ, Savitar (composite benedictive invocation). | 7 Mantras

Sukta 30

تعمل هذه الرُّقية الأثرفانية ذات الأبيات الخمسة بالإكراه القياسي: فكما تُدوِّم الريحُ العُشبَ على وجه الأرض، كذلك يُدوِّم المُجري ويُقلِّب مانَسَ (الذهن/القلب) الهدفَ نحوه، فيُحدِث شوقًا ويمنعُه من الرحيل. وإلى جانب الجذب (strīkarman/paustika-abhicārika)، تُفعِّل الترتيلة أيضًا دافعَ الطرد—إرسالَ الأذى الدخيل بعيدًا كما لو كان اقتلاعَ شوكةٍ من غمدها—مُظهِرةً عادةَ الأثرفانيين في إقران تقنيات «الجذب إلى الداخل» و«الدفع إلى الخارج» لما يتصل بالذهن والجسد.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this kāmya cluster) | Devata: Vāta (Wind) as the operative model; the effective ‘deity’ is the mantra’s coercive power over manas (mind). | 5 Mantras

Deities of Anuvaka 3

  • SuryaSūrya

    Protector/destroyer (burns and reverses hatred)

    In 1 hymn

  • ChandraCandra (Soma / Moon)

    Protector (returns hostility with tejas)

    In 1 hymn

  • ApasĀpaḥ (Waters)

    Purifier/protector (luminous reversal of sorcery)

    In 1 hymn

  • Yatus / HetiYātus / Heti (hostile agencies, personified)

    Destroyer (forced to recoil upon sender)

    In 1 hymn

  • PrishniparniPṛśniparṇī (herb-deity)

    Healer/protector (cuts hostile forces; guards pregnancy)

    In 1 hymn

  • BrihaspatiBṛhaspati

    Protector/provider (guides and secures cattle/wealth)

    In 1 hymn

  • OshadhiOṣadhi (Herb, generic)

    Healer/protector (guards the eater; defeats hostile seizure)

    In 1 hymn

  • Mitra-VarunaMitra-Varuṇa

    Protector/regulator (orderly guardianship; averts jarā-mṛtyu)

    In 1 hymn

  • Agni

    Protector/healer (heat as life-stabilizer and auspicious force)

    In 2 hymns

  • TvashtriTvaṣṭṛ

    Healer/creator (forms and stabilizes long life)

    In 1 hymn

  • VayuVāyu (Wind)

    Enabler (analogical force in attraction charm)

    In 1 hymn

Inside Anuvaka 3

The theme

Reversal-and-protection: turning hostility back, securing bodily safety, and stabilizing life, livestock, and desire through divine radiance, herbs, and order (ṛta).

Threads through it

  • Counter-hostility and return-to-sender sorcery (pratiyātu/hetī-nivartanam)
  • Luminous protection via Sūrya, Candra, and Āpaḥ (tejas/haras/arciṣ)
  • Herb-centered apotropaic and healing rites (Oṣadhi, Pṛśniparṇī)
  • Paśu-saṃgraha and prosperity protection (cattle gathering/retention)
  • Āyuṣya: longevity, warding jarā-mṛtyu, stabilizing life-force
  • Manas-karman: coercive attraction/longing through analogical compulsion

Who it serves

Handling enmity, curses, and occult attack; safeguarding pregnancy and food-intake; restoring and protecting health and longevity; bringing cattle safely home; securing prosperity and desired affection.

What it heals

  • Enmity, hatred, and hostile speech/intentSukta 2.21, 2.22, 2.23, 2.24
  • Sorcery/witchcraft attack (yātu), launched ‘missile’ (hetī), devouring forces (kīmīdinī)Sukta 2.23, 2.24, 2.25
  • Miscarriage-causing and pregnancy-threatening forcesSukta 2.25
  • Food being ‘won’ by hostile forces; poisoning/evil seizure at the moment of eatingSukta 2.27
  • Senescence-and-death (jarā-mṛtyu), threatened lifespan, need for longevity protectionSukta 2.28, 2.29
  • Loss/straying of cattle; need to gather, lead home, and retain livestockSukta 2.26
  • Love/attraction and turning the target’s mind (manas) toward the operatorSukta 2.30

Frequently Asked Questions

They combine apotropaic ‘return-to-sender’ rites against hatred and sorcery with stabilizing protections—herb-healing, longevity (āyuṣya), cattle security, and a mind-turning attraction charm.

Sūrya (2.21), Candra (2.22), and the Waters Āpaḥ (2.23) supply tejas/haras/arciṣ to send hostility back; 2.24 compels the yātus and hetī themselves to recoil.

For herb-based protection and healing: 2.25 (Pṛśniparṇī) and 2.27 (Oṣadhi). For longevity and warding jarā-mṛtyu: 2.28 (Mitra–Varuṇa with Agni) and 2.29 (life-planting prosperity-longevity blessing).

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play