Adhyaya 4
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 4

Adhyaya 4

บทนี้กล่าวถึงปัญหาธรรมเชิงปฏิบัติของนารท—ปรารถนาจะได้ที่อยู่/ที่ดินอันมั่นคง แต่ไม่ต้องการตกอยู่ในโทษแห่ง “ประติครหะ” (การรับที่มีมลทินทางศีลธรรม) ตอนต้นจำแนกทรัพย์ตามคุณภาพทางศีลธรรมเป็นสามอย่าง: ศุกละ (บริสุทธิ์), ศพละ (ปนเป), และกฤษณะ (มืดมัว); และชี้ว่าหากนำไปใช้ในกิจแห่งธรรม ย่อมให้ผลเป็นเทวภาวะ มนุษยภาวะ หรือเดรัจฉานภาวะตามลำดับ ต่อมาเกิดเหตุในแคว้นเสาราษฏระ พระราชาธรรมวรมะทรงได้ยินคาถาลึกลับว่าด้วยทาน—สองเหตุ หกฐาน หกองค์ สอง “วิปาก” สี่ประเภท การจัดชั้นสามระดับ และสิ่งทำลายทานสามประการ—แล้วประกาศรางวัลใหญ่แก่ผู้ที่อธิบายได้ถูกต้อง นารทปลอมเป็นพราหมณ์ชรา อธิบายอย่างเป็นระบบ: เหตุคือศรัทธาและศักติ; ฐานคือธรรม อรรถ กาม วรีฑา (ความละอาย) หรรษะ (ความยินดี) และภยะ (ความกลัว); องค์คือผู้ให้ ผู้รับที่เหมาะสม ความบริสุทธิ์ วัตถุทาน เจตนาธรรม และกาลเทศะอันควร; วิปากแยกผลโลกหน้า/โลกนี้ตามคุณสมบัติผู้รับ; ประเภทคือธรุวะ ตริกะ กามยะ และไนมิตติกะ; ระดับคือสูง/กลาง/ต่ำ; สิ่งทำลายคือเสียใจภายหลัง ให้โดยไร้ศรัทธา และให้พร้อมการดูหมิ่น ท้ายบทพระราชาทรงสำนึกคุณ รู้ตัวตนนารท และพร้อมถวายที่ดินกับทรัพย์เพื่อจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของท่าน.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

นารทกล่าวว่า: แล้วข้าพเจ้าจึงใคร่ครวญว่า “สถานที่นี้จักเป็นสถาปนสถานอันศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างไร? เพราะแผ่นดินนี้อยู่ในอำนาจของเรา และพระราชาทั้งหลายย่อมถูกอิทธิพลของเราควบคุมอยู่เสมอ”

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

หากข้าพเจ้าไปเฝ้าพระผู้ครองแผ่นดินผู้ทรงธรรมแล้วทูลขอผืนดินนี้ เมื่อขอแล้วพระองค์ย่อมประทานแก่ข้าพเจ้าแน่นอน และภายหลังย่อมไม่ปฏิเสธอีก

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

เพราะเหล่ามุนีได้กล่าวสอนไว้ดังนี้ว่า ทรัพย์หรือทานอันประเสริฐมีสามจำพวก—ศุกล (บริสุทธิ์), มัธยม (ปานกลาง), และศพล (ปนเป); ส่วนที่ต่ำสุดเรียกว่า กฤษณะ (ดำมัว)

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

ทรัพย์ที่ได้จากการธำรงและถ่ายทอดศรุติ ได้รับจากศิษย์ และได้มาโดยนางพรหมจารี (เป็นทาน/สินสอดโดยชอบธรรม) เรียกว่า ‘ศุกล’ (บริสุทธิ์) อีกทั้งรายได้จากดอกเบี้ย การค้า เกษตรกรรม และแม้แต่ที่ได้จากการขอทาน ก็จัดเป็นศุกลด้วย

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

บัณฑิตผู้ทรงธรรมกล่าวว่า ทรัพย์ที่ได้จากการพนัน การลักขโมย และการกระทำอันห้าวหาญหรือรุนแรงนั้นเป็น ‘ศพล’ (ปนเป) แต่ทรัพย์ใดที่ได้มาด้วยข้ออ้างอันหลอกลวงและกลอุบายทุจริต ทรัพย์นั้นประกาศว่าเป็น ‘กฤษณะ’ (ดำมัว ไม่บริสุทธิ์)

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

ผู้ใดประกอบธรรมด้วยทรัพย์อันบริสุทธิ์ มีศรัทธา แล้วถวาย ณ ตีรถะ แด่ผู้รับอันควร—ผู้นั้นย่อมบรรลุภาวะเป็นทิพย์เป็นผลแห่งกรรมนั้น

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

แต่ผู้ใดให้ทานด้วยจิตแบบราชส และด้วยทรัพย์ปนเปื้อน มอบแก่ผู้ขอ—ผลที่ได้คือยังคงเวียนเกิดเป็นมนุษย์

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

ส่วนผู้ใดถูกความมืดแห่งตมัสปกคลุม แล้วให้ทานด้วยทรัพย์ ‘ดำ’ อันไม่บริสุทธิ์—คนชั่วนั้นครั้นตายไปย่อมเสวยผลเป็นกำเนิดเดรัจฉาน

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

แต่ทรัพย์ที่ข้าพเจ้าได้มาด้วยการขอ ย่อมชัดเจนว่าเป็นลักษณะราชส และหากข้าพเจ้าถือท่าทีแห่งพราหมณ์ไปขอของกำนัลจากพระราชา นั่นเรียกว่า ‘ปฤติกฺรหะ’ คือการรับทาน

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

ถึงกระนั้น โอ้หนอ ตามความเห็นของข้าพเจ้า นั่นก็เป็นหนทางที่หนักยิ่งด้วยเหตุอันยากลำบาก การรับทาน (ปฤติกฺรหะ) นี้น่าหวาดหวั่น—หวานดังน้ำผึ้งเมื่อชิม แต่ผลลัพธ์ดุจพิษ

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

โรคที่ผูกพันกับการรับทานได้เข้าครอบงำพราหมณ์ผู้เกิดสองครั้งนั้น ดังนั้นข้าจึงละเว้นจากบาปนี้ คือธรรมเนียมการรับของกำนัล

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

ฉะนั้นด้วยอุบายใดอุบายหนึ่ง—ด้วยทางใดทางหนึ่งในสองทาง—ข้าจักตั้งหลักเลี้ยงชีพให้มั่นคงอยู่ในอำนาจตนเอง; ข้าครุ่นคิดเรื่องนี้ครั้งแล้วครั้งเล่า

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

ดุจชายผู้มีภรรยาชั่ว ย่อมไม่ถึงที่สุดแห่งความกังวล ฉันใด ข้าก็ฉันนั้น แม้ใคร่ครวญแล้วก็ยังไม่พบที่สุดแห่งความทุกข์ใจ แม้เพียงน้อยนิด

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

ครั้นในระหว่างนั้น โอ้ปารถะ ฤๅษีเป็นอันมากได้มาชุมนุม ณ ที่นั้น เพื่อสรงสนาน ณ สังฆมอันศักดิ์สิทธิ์ ที่แผ่นดินบรรจบมหาสมุทร

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

ข้าถามท่านทั้งหลายว่า “พวกท่านมาจากที่ใด?” เขาทั้งหลายประนมกราบแล้วตอบว่า “โอ้มุนี เรามาจากแคว้นเสาราษฏระ”

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

พระราชาธรรมวรมัน ผู้เป็นภูปติแห่งแผ่นดินนี้ ใฝ่รู้สัจธรรมแห่งทาน จึงบำเพ็ญตบะยาวนานนับปีเป็นอเนก.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

แล้วมีวาจาจากนภากาศกล่าวว่า “โอ้พระราชา จงฟังโศลกเดียวนี้: ทานมีเหตุสองประการ มีฐานหก มีองค์หก และประกอบด้วยผลสองประการ”

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

“ทานกล่าวกันว่ามีสี่ประเภท เป็นสามนัย และมีความพินาศสามประการที่ทำลายบุญ” ครั้นกล่าวโศลกเดียวนี้แล้ว วาจาแห่งฟ้าก็สงบเงียบไป

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

โอ้ นารท แม้ถูกถามก็ยังมิได้อธิบายความหมายของโศลกนั้น แล้วพระราชาธรรมวรมันจึงให้ประกาศด้วยการตีมโหระทึก

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

“ผู้ใดอธิบายโศลกนี้ให้ถูกต้อง—ซึ่งเราได้มาด้วยตบะ—เราจักมอบรางวัลนี้แก่ผู้นั้น”

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

ผู้ใดอธิบายคาถานี้ เราจักถวายทานเป็นโคเจ็ดนิยุต ทองคำเท่ากันนั้น และหมู่บ้านเจ็ดแห่งแก่ผู้นั้น

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

ครั้นได้ยินพระราชโองการอันยิ่งใหญ่ที่ประกาศด้วยเสียงกลองปะโทน เหล่าพราหมณ์จากนานาประเทศก็หลั่งไหลมานับเป็นโกฏิ โอ้มุนี

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

แต่โอ้มุนี คาถานั้นจัดวางถ้อยคำยากยิ่ง แม้พราหมณ์ผู้เลิศก็ยังอธิบายมิได้ ดุจรสแห่งน้ำตาลอ้อยที่คนใบ้ไม่อาจบอกกล่าว

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

โอ้ นารท เราทั้งหลายไปที่นั่นด้วยความโลภในทรัพย์ แต่เมื่อคาถานั้นยากยิ่ง เราจึงนอบน้อมคารวะ แล้วมาชุมนุมที่นี่พร้อมคาถานั้นเอง

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

คาถานี้ช่างอธิบายได้ยากยิ่ง และเราก็มิได้ทรัพย์ใดเลย ครั้นคิดว่า ‘แล้วเราจะไปจาริกยังตีรถะทั้งหลายได้อย่างไร’ จึงมาที่นี่ด้วยความกังวล

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

โอ้ฟาลคุนะ ครั้นข้าพเจ้าได้สดับวาจาของมหาตมะเหล่านั้นแล้ว ก็ปีติยิ่งนัก และรำพึงในใจว่า “เมื่อช่วยเขาแล้ว เราจักส่งเขาให้ไปต่อ”

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

อา! อุบายมาถึงข้าแล้ว—ไม่ต้องสงสัยเลยว่าข้าจะได้ตำแหน่ง ครั้นอธิบายศฺโลกนี้แก่พระราชา ข้าจักได้ทั้งยศตำแหน่งและทรัพย์สิน

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

ทานที่รับเป็น “ค่าตอบแทนแห่งวิทยา” ไม่ควรเที่ยวร้องขอเช่นนี้เลย ฤๅษีแห่งปุราณะได้กล่าวสัจจะ—วาสุเทวะ ผู้เป็นคุรุแห่งโลก

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

ผู้ใดมีศรัทธาในธรรมะแต่ศรัทธานั้นไม่บรรลุผล และผู้ใดมีศรัทธาในบาปแต่แม้ศรัทธานั้นก็ไม่บรรลุผล ผู้นั้นย่อมค้างคาอยู่ทั้งสองทาง

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

ครั้นใคร่ครวญดังนี้แล้ว บัณฑิตย่อมประพฤติตามความพอใจของตน วาจาของพระผู้เป็นเจ้านี้เป็นสัจจะ แม้สำหรับข้าก็ประจักษ์ว่าได้มานั้นยากยิ่ง

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

ความปรารถนานี้ของข้าพเจ้าสำเร็จผลแล้ว; แท้จริงมันได้บังเกิดและแตกหน่ออย่างแจ่มชัด และศฺโลกะอันยากรู้บทนี้ ข้าพเจ้าก็เข้าใจได้อย่างกระจ่างยิ่ง

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

ก่อนหน้านี้เหล่าปิตฤผู้ไร้รูปได้บอกแก่ข้าพเจ้ามาแล้วแต่กาลก่อน ดังนั้น โอ้ ปารถะ ด้วยความปีติยินดี ข้าพเจ้าจึงใคร่ครวญเรื่องนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

เมื่อกราบนอบน้อมแด่ทีรถะแล้ว ข้าพเจ้าก็ออกเดินไปยังจุดบรรจบของแผ่นดินกับมหาสมุทร จากนั้นข้าพเจ้าจึงแปลงกายเป็นพราหมณ์ชรา แล้วไปเฝ้าพระราชา

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

ข้าพเจ้าได้กล่าวดังนี้แล้ว; บัดนี้ โอ้พระราชา โปรดสดับคำอธิบายอันแจ่มชัดของศฺโลกะนี้ และทานของพระองค์ที่ประกาศด้วยเสียงกลองนั้น จงจัดเตรียมให้ถูกต้องตามธรรมเนียม

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

ครั้นกล่าวดังนั้น พระราชาตรัสว่า “แท้จริงคำนี้ถูกกล่าวมาเช่นนี้นับโกฏิครั้งแล้ว โอ้ทวิชผู้ประเสริฐ จะกล่าวเนื้อความนี้อีกครั้งให้สดใหม่และมีความหมายได้อย่างไรเล่า?”

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

เหตุสองประการของทานมีอะไรบ้าง และฐานหกประการที่ประกาศไว้คืออะไร? องค์หกประการมีอะไร และ ‘ความสุกงอม/ผล’ สองประการใดที่สืบจำในคัมภีร์?

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

โอ้ทวิชะ ผู้เกิดสองครั้ง! วิธีทานสี่ประการมีอะไร และสิ่งใดที่กล่าวว่าเป็นสามประการ? อีกทั้ง ‘ความสูญเสีย/ความเสื่อม’ ใดบ้างที่สอนเกี่ยวกับทาน จงกล่าวให้ชัดเจนเถิด

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

โอ้พราหมณ์ หากท่านตอบคำถามอันชัดเจนทั้งเจ็ดข้อนี้ได้ ข้าจะมอบโคเจ็ดพันตัว—และทองคำในปริมาณเท่ากันด้วย

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

“เราจะมอบหมู่บ้านเจ็ดแห่งด้วย มิฉะนั้นท่านจะไม่ได้รับอนุญาตให้กลับเรือนของตน” ครั้นกล่าวถ้อยคำนี้แล้ว โอ้ปารถะ แก่พระราชาผู้เป็นเจ้าแห่งเสาราษฏระ…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

ดังนี้เถิด ธรรมวรมัน จงตั้งใจเข้าใจถ้อยคำที่เรากล่าวบัดนี้ เราจะอธิบายความแห่งโศลกให้แจ่มชัด และจงฟังเหตุสองประการของทานนั้นด้วย

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

ทานจะน้อยหรือมากก็ยังนำความเจริญอันเป็นมงคลได้ เพราะศรัทธาและกำลังความสามารถนี่เองทำให้ทานงอกงาม หรือทำให้ผลบุญเสื่อมสูญไป

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

ในเรื่องนั้น—คือศรัทธา—มีคาถากล่าวไว้ว่า: ธรรมะมิได้บรรลุด้วยความทรมานกายมากมาย และมิใช่ด้วยกองทรัพย์เพียงอย่างเดียว

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

แก่นอันละเอียดของธรรมะบรรลุได้ด้วยศรัทธา ศรัทธานั่นเองคือธรรมะ เป็นตบะอันน่าอัศจรรย์ ศรัทธาคือสวรรค์และโมกษะ ศรัทธาคือโลกทั้งปวงนี้

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

แม้ผู้ใดจะสละทุกสิ่ง แม้กระทั่งชีวิต หากทำโดยไร้ศรัทธา ก็ย่อมไม่ถึงผลบุญใดๆ เพราะฉะนั้นพึงเป็นผู้ให้ที่ประกอบด้วยศรัทธา

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

ธรรมะสำเร็จได้ด้วยศรัทธา มิใช่ด้วยกองทรัพย์อันใหญ่โต เพราะเหล่ามุนีผู้ไร้สิ่งครอบครอง แต่เปี่ยมศรัทธา ได้ไปถึงสวรรค์แล้ว

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

ศรัทธาของสัตว์ผู้มีร่างกายมีสามประการ เกิดจากสภาวะตามธรรมชาติของตน คือ สัตตวิก ราชสิก และตามสิก; จงฟังเถิด

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

ผู้มีสภาวะสัตตวิกบูชาเหล่าเทวะ; ผู้มีสภาวะราชสิกบูชายักษ์และรากษส; ส่วนผู้มีสภาวะตามสิกบูชาพรেত ภูต และปิศาจ

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

เพราะฉะนั้น สิ่งใดก็ตามที่ถวายด้วยศรัทธาแก่ผู้ควรรับ และได้มาด้วยทางธรรม—เพียงเท่านั้นพระภควานรุทระก็ทรงพอพระทัย แม้ของถวายจะน้อยก็ตาม

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

ว่าด้วยขอบเขตแห่งกำลังทรัพย์ มีคาถาสอนว่า: เมื่อเลี้ยงดูครอบครัวให้ได้กินและได้สวมใส่แล้ว สิ่งที่เหลือจึงค่อยให้ทาน; ทานที่แรกหวานดุจน้ำผึ้ง แต่ภายหลังกลับเป็นพิษ—ย่อมทำให้ธรรมของผู้ให้กลายเป็นผิดทางและก่อโทษ

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

หากผู้ใดให้ทานแก่คนนอกทั้งที่มีกำลังช่วยได้ แต่ปล่อยคนของตนให้ดำรงอยู่ในความทุกข์ นั่นดุจดื่มน้ำผึ้งแล้วต้องทนพิษภายหลัง—เป็นเพียงธรรมปลอม มิใช่ธรรมแท้

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

ผู้ใดประกอบพิธีหลังความตายโดยขัดขวางและกดขี่บ่าวไพร่ พิธีนั้นย่อมกลายเป็น “น้ำแห่งความโศก”; นำความทุกข์มาทั้งยามมีชีวิตและหลังมรณา

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

ทรัพย์ส่วนรวม ของที่ได้มาด้วยการขอร้อง เงินฝาก ของจำนำ ภรรยา และสิ่งที่รับไว้ด้วยความไว้วางใจหรือเก็บเป็นฝากไว้—แม้ทรัพย์ทั้งหมดเมื่อมีทายาท—สิ่งเหล่านี้ไม่ควรถวายเป็นทาน

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

แม้ยามคับขัน บัณฑิตไม่ควรถวาย “ของใหม่” เป็นทาน ผู้ใดให้ไปย่อมเป็นผู้จิตหลงผิด และผู้นั้นต้องกระทำปรायัศจิตตะเพื่อชดใช้โทษ

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

ดังนี้แล โอ้พระราชา เหตุสองประการได้กล่าวแก่ท่านแล้ว บัดนี้จงฟังต่อไป: เราจักประกาศฐานทั้งหกแห่งทาน จงสดับสิ่งนั้นด้วย

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

ธรรมะ อรรถะ กามะ และความละอาย ความยินดี ความกลัว—ทั้งหกนี้แลถูกประกาศว่าเป็นฐานแห่งการให้ทาน

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

ทานที่ให้แก่ผู้ควรรับเป็นนิตย์ โดยไม่คำนึงถึงประโยชน์ส่วนตน และให้ด้วยจิตตั้งมั่นในธรรมเท่านั้น—ทานนั้นเรียกว่า “ธรรมทาน”

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

เมื่อผู้ใดล่อใจคนมั่งมีด้วยความโลภในทรัพย์ แล้วได้ทรัพยากรมา—ทานเช่นนั้นเรียกว่า “อรรถทาน” (ทานเพื่อผลกำไร) บัดนี้จงฟังเรื่อง “กามทาน” ต่อไป

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

ทานที่ให้โดยมุ่งหวังเป้าประสงค์ส่วนตนเท่านั้น ด้วยความยึดติดและแรงผลักดันชั่วคราว แม้ให้แก่ผู้ไม่ควรรับ—ทานนั้นเรียกว่า “กามทาน”

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

ทานที่ให้แก่ผู้มาขอในที่ประชุมด้วยความอาย เกรงว่าจะถูกนินทา และทานนั้นยังได้รับการตอบแทนคืน—ทานเช่นนี้เรียกว่า “วรีฑาทาน” (ทานเพราะความละอาย)

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

ทานที่ถวายด้วยความปีติยินดี เมื่อได้เห็นหรือได้ยินสิ่งอันน่าชื่นใจ—บรรดาผู้ใคร่ครวญธรรมกล่าวว่าเป็น “หรรษทาน” (ทานด้วยความยินดี)

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

สิ่งใดที่ให้เพื่อเป็นการตอบโต้และป้องกันคำด่า เคราะห์ร้าย หรือการทำร้าย—แม้ให้แก่ผู้ที่มิได้เคยเกื้อกูล—สิ่งนั้นเรียกว่า “ภยะทาน” (bhaya-dāna) คือทานที่ก่อให้เกิดความเกรงกลัว

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

ได้กล่าวถึงฐานทั้งหกแล้ว; บัดนี้จงฟังอวัยวะทั้งหกของทานด้วย คือ ผู้ให้ ผู้รับ ความบริสุทธิ์ ของที่ให้ และสิ่งที่สอดคล้องกับธรรมะ—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

สถานที่และกาลเวลาก็นับเป็นอวัยวะแห่งทานด้วย—จึงรู้กันว่าเป็นหกประการ. (ผู้ให้ที่เหมาะสม) ปราศจากโรค เป็นผู้ตั้งมั่นในธรรมะ มุ่งจะให้ ไม่ข้องในอบาย และบริสุทธิ์

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

ผู้ให้ย่อมได้รับสรรเสริญเมื่อประกอบด้วยคุณหกประการ—เลี้ยงชีพด้วยอาชีพที่ไม่ควรถูกติเตียน. แต่ผู้คดโกง ไร้ศรัทธา ใจไม่สงบ และทั้งอวดดีทั้งขลาดกลัว ย่อมไม่เป็นที่สรรเสริญ

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

ผู้ให้ที่ผูกพันกับความเท็จ เกียจคร้านด้วยการหลับ และจมอยู่ในตมัส ย่อมนับว่าเลวทราม. แม้ภายนอกจะดู ‘ขาวบริสุทธิ์’ สามประการ แต่ดำรงชีพอย่างต่ำต้อย โหดร้าย และถูกอินทรีย์ครอบงำ

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

ผู้ใดพ้นจากโทษแห่งกำเนิดและความประพฤติ ผู้นั้นเรียกว่า ‘พราหมะ’—ภาชนะอันควรแก่ทาน. ด้วยใบหน้าอ่อนโยน เขายินดีจากใจเมื่อเห็นผู้มาขอความช่วยเหลือเสมอ; เขาให้เกียรติและปราศจากความอิจฉา—สิ่งนี้แลจดจำว่าเป็นความบริสุทธิ์.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

ทรัพย์ที่ได้มาด้วยความเพียรของตน โดยไม่เบียดเบียนผู้อื่นและไม่ก่อความทุกข์ยากอันกดขี่—จะน้อยหรือมาก—ย่อมถูกประกาศว่าเหมาะแก่การให้ทาน.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

แม้ด้วยวิถีอันชอบธรรมเช่นนั้น ก็พึงให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งด้วยการอุทิศที่ถูกต้องและเจตนาด้วยธรรม; เพราะเมื่อเจตนาว่างเปล่า ผลก็ถูกถือว่าว่างเปล่าเช่นกัน.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

ทรัพย์ที่ได้มายากด้วยทางอันชอบธรรม—เพราะถิ่นหรือเพราะกาล—เมื่อถวายทานแล้ว ย่อมทำให้ถิ่นนั้นและกาลนั้นเองเป็นยอดเยี่ยมแท้สำหรับการให้ทาน มิใช่อย่างอื่น.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

ดังนี้ได้กล่าวถึง ‘องค์หก’ แล้ว; บัดนี้จงฟัง ‘ปากะสองประการ’ (ความสุกงอมแห่งผล). ฤๅษีกล่าวว่า ทานให้ผลสุกงอมสองอย่าง—อย่างหนึ่งในปรโลก และอย่างหนึ่งในโลกนี้เอง.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

สิ่งใดเล่าที่ถวายแก่คนดี ย่อมตั้งมั่นเป็นบุญในปรโลก แต่สิ่งใดที่ให้แก่ผู้ไม่สมควร ทานนั้นย่อมถูกเสวยในโลกนี้เอง—ผลตอบแทนเป็นเพียงทางโลก

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

ดังนี้ได้ชี้แจง ‘การสุกงอม’ สองประการแล้ว; บัดนี้จงฟังสี่แบบแผน ตามลำดับกล่าวว่า: ธรุวะ (มั่นคง), ตริกะ (สามประการ), กามยะ (ด้วยความปรารถนา), และ ไนมิตติกะ (ตามเหตุการณ์/โอกาส)

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

หนทางแห่งทานตามพระเวทนี้ พราหมณ์ผู้รู้ได้พรรณนาไว้เป็นสี่ส่วน ในบรรดานั้น ทาน ‘ธรุวะ’ เช่น การสร้างโรงทานน้ำ ศาลาพัก และสระน้ำ เป็นต้น ย่อมให้ผลมั่นคง คือความสำเร็จแห่งความปรารถนาอันควรทั้งปวง

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

ทานที่ถวายเป็นประจำทุกวัน เรียกว่า ‘ตริกามะ’ เพราะให้เพื่อความปรารถนาสามประการ คือบุตรหลาน ชัยชนะ และความรุ่งเรือง อีกทั้งถวายเพื่อเกื้อกูลสตรีและเด็กด้วย

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

ทานที่ตั้งอยู่บนความปรารถนาส่วนตน เรียกว่า ‘กามยะ’ ในคัมภีร์สมฤติกล่าวว่า ทานนี้ขึ้นอยู่กับกาลเวลา ขึ้นอยู่กับการประกอบพิธีกรรมให้ถูกต้อง และขึ้นอยู่กับคุณสมบัติของผู้รับ

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

ทานนิมิตติกะ (ทานตามเหตุปัจจัย) ได้กล่าวว่าเป็นสามประการ และกระทำได้โดยไม่ต้องถือโหมะเป็นข้อบังคับเสมอไป ดังนี้วิธีที่กล่าวแล้วจึงเรียกว่าเป็นการจำแนกสามประการ

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

ตามบทบัญญัติ มีแปดประการเป็น ‘ยอดเยี่ยม’ มีสี่ประการเป็น ‘ปานกลาง’ ส่วนที่เหลือเป็น ‘ต่ำกว่า’ ดังนี้บัณฑิตจึงเข้าใจว่าเป็นการจัดชั้นสามระดับ

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

ทานคือเรือน ปราสาท วิทยา ที่ดิน โค บ่อบาดาล การคุ้มครองชีวิต และทองคำ—สิ่งเหล่านี้เป็น ‘ทานยอดเยี่ยม’ เพราะเป็นการถวายวัตถุอันประเสริฐและเป็นที่พึ่งแห่งชีวิต

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

ทานคืออาหารและสวนอาราม เครื่องนุ่งห่ม และพาหนะเริ่มด้วยม้าเป็นต้น—ทานเหล่านี้เรียกว่า ‘ปานกลาง’ เพราะเป็นการถวายทรัพย์ระดับปานกลาง

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

อีกทั้งรองเท้า ร่ม ภาชนะและสิ่งทำนองนั้น รวมทั้งนมเปรี้ยว น้ำผึ้ง และอาสนะ (ที่นั่ง)—สิ่งเหล่านี้ก็นับอยู่ในทานชั้นต่ำกว่า

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

การถวายประทีป ฟืน ก้อนหิน และสิ่งทำนองนั้น จัดเป็นทานชั้นต่ำสุด; แม้ผ่านไปหลายปีก็ให้ผลบุญเพียงชั่วครู่ในที่สุด จึงเรียกว่า ‘ทานน้อย’ บัดนี้จงฟัง—หนทางสามประการที่ทำให้ทานเสื่อมสูญผล

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

ทานใดให้แล้วภายหลังกลับเร่าร้อนด้วยความเสียดาย ทานนั้นชื่อว่า ‘อาสุระ’ และนับว่าเสียเปล่า และทานใดให้โดยไร้ศรัทธา ทานนั้นเป็น ‘รากษส’—ย่อมไร้ผลเช่นกัน

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

และดูก่อนผู้เป็นที่รัก ทานใดให้ไปพร้อมคำด่า หรือให้แล้วกลับด่าว่าทวิชะ (พราหมณ์) ทานนั้นชื่อว่า ‘ไปศาจ’ และย่อมสูญเปล่า นี่แลคือสามประการที่ทำให้ทานพินาศ

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

ดังนี้ ในเจ็ดบทได้ร้อยเรียงมหิมาอันสูงสุดแห่งทานไว้แล้ว ข้าแต่พระราชา ตามกำลังของข้าพเจ้าได้ประกาศแก่พระองค์—บัดนี้โปรดตรัสว่า กล่าวได้ดีหรือกล่าวได้ไม่ดี

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

ธรรมวรมันกล่าวว่า “วันนี้กำเนิดของเราสำเร็จผล วันนี้ตบะของเราก็สำเร็จผล โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้บรรลุ วันนี้ด้วยท่าน เราเป็นผู้สำเร็จภารกิจแล้ว”

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

แม้ใช้ชีวิตทั้งปวงไปกับการศึกษา ก็อาจเป็นดุจพรหมจารีที่ไร้ผลโดยเปล่าประโยชน์ และแม้ภรรยาที่ได้มาด้วยความลำบากมาก ก็เป็นสิ่งไร้ผล หากนางหยาบกระด้างและกล่าววาจาไม่น่าฟัง

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

หากขุดบ่อด้วยความเพียรยิ่ง แต่กลับได้น้ำกร่อยเค็ม ความเหนื่อยนั้นย่อมสูญเปล่า ฉันใด ชีวิตที่ผ่านความลำบากมากมายก็สูญเปล่า ฉันนั้น หากดำรงอยู่โดยปราศจากธรรมะ

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

ดังนี้ สิ่งใดในชีวิตข้าพเจ้าที่เคยเป็น ‘ไร้ผล’ ท่านได้ทำให้บังเกิดผลแล้ว เพราะฉะนั้นขอนอบน้อมแด่ท่าน และขอนอบน้อมซ้ำแล้วซ้ำเล่าแด่เหล่าทวิชะ (พราหมณ์)

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

แท้จริง ในกาลก่อน พระวิษณุได้ตรัสถ้อยคำนี้แก่เหล่ากุมาร ณ สภาของพระวิษณุเอง

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

เรามิได้พอพระทัยในทำนองเดียวกันด้วยเครื่องบูชายัญอันพิสดารของยชมานะ—ด้วยหวิสและเนยใสที่ราดลงในไฟและถูกรับประหนึ่งโดยปากแห่งพิธีกรรม—เท่ากับที่เราพอพระทัยแม้เพียงคำข้าวเล็กน้อยซึ่งมาจากปากของพราหมณ์ผู้สันโดษ ผู้ถวายแก่เราด้วยใจจดจ่อและภักติ เป็นผลสุกงอมแห่งกรรมของตน

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

การกระทำใดอันไม่น่าพอใจที่ข้าพเจ้าได้ล่วงเกินต่อพราหมณ์—ไม่ว่าด้วยความประมาทหรือด้วยความไม่รู้เท่าทัน—ขอพราหมณ์ผู้เป็นบ่อเกิดแห่งสรรพสิ่งโปรดอภัย; ข้าพเจ้าขอวิงวอนพระกรุณาแห่งการให้อภัยนั้น

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

แล้วท่านเป็นผู้ใด—ย่อมมิใช่คนสามัญแน่? ข้าพเจ้ากราบนอบน้อมและขอความเมตตาโปรดปรานจากท่าน “ขอท่านมุนีจงเปิดเผยตนเถิด” ข้าพเจ้ากล่าวเช่นนั้นในกาลนั้น เมื่อถ้อยคำนี้ได้ถูกเอ่ยขึ้น

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

นารทกล่าวว่า: “ข้าแต่พระราชาผู้ประเสริฐ ข้าพเจ้าคือนารท มาถึงเพื่อแสวงหาสถานที่อันเหมาะสม ดังนั้นข้าพเจ้าจึงขอว่า โปรดประทานทรัพย์และผืนแผ่นดินแก่ข้าพเจ้า เพื่อการสถาปนาสถานที่นั้น”

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

ข้าแต่พระราชา แม้แผ่นดินนี้และทรัพย์สมบัติจะเป็นของเหล่าเทวะโดยแท้ แต่ก็ยังมีกาละและเหตุปัจจัยอันแน่นอน ที่จำต้องทูลขอต่อพระราชา—ข้อนี้เป็นหลักที่ตั้งมั่นแล้ว

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

พระราชานั้นแท้จริงเป็นอวตารแห่งพระผู้เป็นเจ้า—ทรงคุ้มครองและประทานความไร้ภัย ด้วยจิตเช่นนั้นเอง ข้าพเจ้าจึงทูลขอพระองค์ ด้วยปรารถนาความบริสุทธิ์แห่งทรัพย์ที่จะถวายทาน ก่อนอื่นโปรดประทานที่พำนักแก่ข้าพเจ้า เพราะข้าพเจ้ามุ่งมั่นวิงวอนเพื่อให้การให้ทานเป็นไปโดยชอบ

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

พระราชาตรัสว่า: โอ้พราหมณ์นารท หากเป็นท่านจริงแล้ว ขอให้ราชอาณาจักรทั้งสิ้นเป็นของท่าน ส่วนเราจักรับใช้ท่านและเหล่าพราหมณ์—ปราศจากความสงสัยใดๆ

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

นารทกล่าวว่า: หากท่านเป็นผู้ภักดีต่อเราจริง ก็จงปฏิบัติตามคำสั่งของเรา; วาจาของเรานั่นแลเป็นหน้าที่ของท่าน

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

“จงมอบทรัพย์ทั้งหมดที่ได้กล่าวไว้แก่เรา และจงประทานผืนดินขนาดเจ็ดคัวยูติแก่เราด้วย” เขาก็ยอมรับ โดยคิดว่า “ขอให้การคุ้มครองสิ่งนี้มาจากท่าน” แต่เรายังใคร่ครวญถึงภารกิจที่เหลืออยู่