Adhyaya 88

Verse 1

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें सुवर्णकी उत्पत्ति नामक चौरासीवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ८४ ॥। अपना छा | अफड--क+ पञ्चाशीतितमोब<् ध्याय: ब्रह्माजीका देवताओंको आश्वासन

Disseram os deuses: “Ó Senhor, há um asura chamado Tāraka, a quem concedeste uma dádiva. Agora ele atormenta os deuses e os rishis. Portanto, ordena que seja morto.”

Verse 2

देवता बोले--प्रभो! आपने जिसे वर दे रखा है, वह तारक नामक असुर देवताओं और ऋषियोंको बड़ा कष्ट दे रहा है। अतः उसके वधका कोई उपाय कीजिये ।।

Os deuses disseram: “Senhor, o asura chamado Tāraka—aquele a quem outrora concedeste uma dádiva—aflige duramente os deuses e os rishis. Portanto, concebe algum meio para a sua destruição. Disso nasceu em nós grande temor, ó Avô. Protege-nos, ó Divino; pois não temos outro refúgio.”

Verse 3

ब्रह्मोवाच समोऊहं सर्वभूतानामधर्म नेह रोचये | हन्यतां तारक: क्षिप्रं सुरर्षिगणबाधिता

Brahmā disse: “Sou imparcial para com todos os seres; contudo, não aprovo o adharma. Portanto, matai depressa Tāraka, que vem atormentando as hostes de deuses e sábios.”

Verse 4

वेदा धर्माश्च नोच्छेदं गच्छेयु: सुरसत्तमा: । विहितं पूर्वमेवात्र मया वै व्येतु वो ज्वर:

Bhishma disse: “Ó melhores entre os deuses, os Vedas e o Dharma não cairão em extinção. Já providenciei de antemão o meio para impedir isso. Portanto, que se dissipe a vossa ansiedade febril.”

Verse 5

देवा ऊचु वरदानाद्‌ भगवतो दैतेयो बलगर्वित: । देवैर्न शक्‍्यते हन्तुं स कथं प्रशमं व्रजेत्‌

Os deuses disseram: “Ó Senhor Bem-aventurado, pelo dom concedido por ti, esse Daitya embriagou-se do orgulho da força. Os deuses não conseguem matá-lo. Em tal condição, como poderá ele ser apaziguado ou contido?”

Verse 6

स हि नैव सम देवानां नासुराणां न रक्षसाम्‌ । वध्य: स्यामिति जग्राह वरं त्वत्त: पितामह,पितामह! उसने आपसे यह वरदान प्राप्त कर लिया है कि देवताओं, असुरों तथा राक्षसोंमेंसे किसीके हाथसे भी मारा न जाऊँ

Bhishma disse: “Ó Avô venerável (Pitāmaha), ele obteve de ti esta dádiva: ‘Que eu não seja morto por nenhum dos deuses, nem pelos asuras, nem pelos rakshasas.’”

Verse 7

देवाश्व शप्ता रुद्राण्या प्रजोच्छेदे पुराकृते । न भविष्यति वो<पत्यमिति सर्वे जगत्पते

Bhishma disse: “Ó Senhor do mundo (Jagatpati), outrora, quando provocamos a destruição da descendência de Rudrani, Rudrani amaldiçoou todos os deuses, declarando: ‘Não tereis prole.’”

Verse 8

ब्रह्मोवाच हुताशनो न तत्रासीच्छापकाले सुरोत्तमा: । स उत्पादयितापत्यं वधाय त्रिदशद्विषाम्‌

Brahmā disse: “Ó melhor entre os deuses, quando aquela maldição foi proferida, Agni, o deus do Fogo, não estava presente ali. Portanto, para a destruição dos que são hostis aos deuses, ele mesmo gerará um filho.”

Verse 9

तद्‌ वै सर्वानतिक्रम्य देवदानवराक्षसान्‌ | मानुषानथ गन्धर्वान्‌ नागानथ च पक्षिण:

Bhishma disse: “Ele a todos superará—deuses, Dānavas, Rākṣasas, humanos, Gandharvas, Nāgas e até as aves—e, pelo poder infalível de suas armas, matará aquele Asura de quem nasceu o vosso temor. E também destruirá os outros inimigos dos deuses.”

Verse 10

अस्त्रेणामोघपातेन शकक्‍्या तं घातयिष्यति । यतो वो भयमुत्पन्नं ये चान्ये सुरशत्रव:

Bhishma disse: “Pelo disparo infalível de suas armas divinas, ele poderá matar aquele inimigo—o mesmo de quem nasceu o vosso temor. E também destruirá os outros inimigos dos deuses.”

Verse 11

सनातनो हि संकल्प: काम इत्यभिधीयते । रुद्रस्य तेज: प्रस्कन्नमग्नी निपतितं च यत्‌

Bhishma disse: “O impulso eterno da intenção é chamado Kāma (desejo). A energia ardente de Rudra, que se desprendeu e caiu em Agni—Agni a recebeu e a reteve. (Dela, mais tarde, os deuses colocarão esse grande fulgor, como um segundo fogo, no rio Gaṅgā, e ele nascerá como uma criança, destinada a tornar-se a causa da destruição dos inimigos dos deuses.)”

Verse 12

तत्तेजोडग्निर्महद्‌भूतं द्वितीयमिति पावकम्‌ | वधार्थ देवशत्रूणां गंगायां जनयिष्यति

Bhishma disse: “Esse fulgor poderoso—uma grande radiância elemental, acolhida por Agni como um segundo fogo—será gerado no rio Gaṅgā para a destruição dos inimigos dos deuses. Dele nascerá uma criança, e essa criança será a causa da vitória dos deuses sobre seus adversários.”

Verse 13

स तु नावाप त॑ शापं नष्ट: स हुतभुक्‌ तदा । तस्माद्‌ वो भयह्ृद्‌ देवा: समुत्पत्स्यति पावकि:

Bhishma disse: “Mas, na verdade, ele não incorreu naquela maldição; ela foi anulada, e então ele se tornou Hutabhuk (aquele que consome as oferendas: o Fogo). Portanto, ó deuses, o Fogo—que afasta o medo—surgirá (novamente) entre vós.”

Verse 14

अग्निदेव उस समय छिपे हुए थे, इसलिये वह शाप उन्हें नहीं प्राप्त हुआ; अतः देवताओ! अग्निके जो पुत्र उत्पन्न होगा, वह तुमलोगोंका सारा भय हर लेगा ।।

Bhishma disse: “Naquele tempo Agni, o deus do fogo, estava oculto; por isso a maldição não o alcançou. Assim, ó deuses: o filho que nascerá de Agni removerá todo o vosso medo. Procurai Jvalana (Agni) e designai-o para esta tarefa ainda hoje. Ó imaculados, eu declarei o meio pelo qual Tāraka deve ser morto.”

Verse 15

न हि तेजस्विनां शापास्तेज:सु प्रभवन्ति वै । बलान्यतिबल प्राप्य दुर्बलानि भवन्ति वै

Bhishma disse: “As maldições dos radiantes e poderosos não produzem verdadeiro efeito sobre aqueles que também resplandecem por força espiritual e moral. Do mesmo modo, forças comuns—ainda que numerosas—tornam-se débeis quando se defrontam com quem é supremamente forte.”

Verse 16

हन्यादवध्यान्‌ वरदानपि चैव तपस्विन: । संकल्पाभिरुचि: काम: सनातनतमो5भवत्‌

Bhīṣma disse: Até mesmo aqueles tidos por “inacessíveis”—ascetas agraciados com dádivas (varas) e com o poder de conceder favores—podem ser abatidos pelo desejo (kāma). Esse desejo, também chamado “saṅkalpa” (resolução) e “abhiruci” (inclinação), é o mais antigo e duradouro; persiste como uma força interior profunda capaz de dominar até os realizados no espírito. Por isso, na busca do dharma, deve ser compreendido e governado.

Verse 17

जगत्पतिरनिर्देश्य: सर्वग: सर्वभावन: । हृच्छय: सर्वभूतानां ज्येष्ठो रुद्रादपि प्रभु:

Bhīṣma disse: O Senhor do universo está além de qualquer descrição precisa; Ele permeia tudo e faz surgir todos os estados do ser. Habitanto no coração de cada criatura, é o mais antigo e o supremo—maior até que Rudra em soberania.

Verse 18

अग्निदेव इस जगत्‌के पालक, अनिर्वचनीय, सर्वव्यापी, सबके उत्पादक, समस्त प्राणियोंके हृदयमें शयन करनेवाले, सर्वसमर्थ तथा रुद्रसे भी ज्येष्ठ हैं ।।

Bhīṣma disse: Agni, o deus do Fogo, é o protetor deste mundo—indescritível, onipresente, fonte de tudo, habitante do coração de todos os seres, onipotente e ainda mais antigo que Rudra. Buscai sem demora Hutāśana, esse feixe de fulgor; essa divindade levará a cumprimento o desejo guardado em vossas mentes.

Verse 19

तेजकी राशिभूत अग्निदेवका तुम सब लोग शीघ्र अन्वेषण करो। वे तुम्हारी मनोवांछित कामनाको पूर्ण करेंगे ।।

Bhīṣma disse: Ouvindo essas palavras do grande-souled, os deuses—agora firmes em sua resolução e confiantes no êxito—partiram dali para buscar Vibhāvasu (Agni).

Verse 20

ततस्त्रैलेक्यमृषयो व्यचिन्वन्त सुरै: सह । कांक्षन्तो दर्शन बल्लेः सर्वे तद्तमानसा:

Então os sábios, juntamente com os deuses, começaram a procurar Agni pelos três mundos. Suas mentes estavam inteiramente fixas nesse propósito, pois todos ansiavam por contemplar Agni, o deus do Fogo.

Verse 21

भुगुश्रेष्ठट उत्तम तपस्यासे युक्त, तेजस्वी और लोकविख्यात सभी सिद्ध देवता सभी लोकोंमें अग्निदेवकी खोज करते रहे

Bhishma disse: “Ó o melhor entre os Bhṛgus, dotado da mais alta austeridade, radiante e afamado nos mundos — de fato, todos os Siddhas e os deuses, por todos os reinos, continuavam a procurar Agni, o deus do Fogo.”

Verse 22

नष्टमात्मनि संलीनं नाधिजम्मुर्ठुताशनम्‌ । ततः संजातसंत्रासानग्निदर्शनलालसान्‌

Bhishma disse: “O Fogo havia desaparecido, oculto em si mesmo, e por isso os deuses não puderam alcançá-lo. Então, os deuses — alarmados, mas ávidos por contemplar Agni — foram interpelados por uma rã das águas, chamuscada pelo fulgor e cansada de espírito, que subira das profundezas de Rasātala, as regiões inferiores. Assim, a narrativa se volta ao testemunho de uma criatura humilde, mostrando que até o pequeno pode tornar-se testemunha moral quando os poderosos se veem confundidos.”

Verse 23

जलेचर: क्लान्तमनास्तेजसाग्ने: प्रदीपित: । उवाच देवान्‌ मण्डूको रसातलतलोत्थित:

Bhishma disse: Uma rã, criatura das águas, chamuscada pelo calor flamejante de Agni e cansada no coração, ergueu-se das profundezas de Rasātala e falou aos deuses. (No contexto do relato, os deuses—ávidos e ao mesmo tempo temerosos de contemplar Agni—são abordados por esse ser aflito, que se torna a voz inesperada a dirigir-se a eles.)

Verse 24

रसातलतले देवा वसत्यग्निरिति प्रभो । संतापादिह सम्प्राप्त: पावकप्रभवादहम्‌

Bhīṣma disse: “Ó senhor, diz-se que, nas profundezas de Rasātala, os deuses habitam e que Agni ali reside. Contudo, cheguei aqui afligido por um calor abrasador — este sofrimento nasceu do próprio poder do deus do Fogo.”

Verse 25

“'देवताओ! अग्नि रसातलमें निवास करते हैं। प्रभो! मैं अग्निजनित संतापसे ही घबराकर यहाँ आया हूँ ।।

Bhishma disse: “Ó deuses, o Fogo bem-aventurado — Havyavāhana — adormeceu dentro das águas, depois de unir as águas às suas próprias energias ardentes. Por esse mesmo fulgor estamos sendo queimados e atormentados.”

Verse 26

तस्य दर्शनमिष्टं वो यदि देवा विभावसो: । तत्रैवमधिगच्छध्वं कार्य वो यदि वल्लिना,“देवताओ! यदि आपको अग्निदेवका दर्शन अभीष्ट हो और यदि उनसे आपका कोई कार्य हो तो वहीं जाकर उनसे मिलिये

Bhīṣma disse: “Ó deuses, se desejais contemplar Vibhāvasu (Agni) e se tendes algum assunto a tratar com o portador do bastão, ide até lá mesmo e encontrai-o.”

Verse 27

गम्यतां साधयिष्यामो वयं हाग्निभयात्‌ सुरा: । एतावदुक्त्वा मण्डूकस्त्वरितो जलमाविशत्‌,“देवगण! आप जाइये। हम भी अग्निके भयसे अन्यत्र जायँगे।! इतना ही कहकर वह मेढक तुरंत ही जलमें घुस गया

Bhīṣma disse: “Ide; nós também daremos um jeito—por medo do fogo, ó deuses, mudaremos para outro lugar.” Tendo dito apenas isso, a rã Maṇḍūka mergulhou rapidamente na água.

Verse 28

हुताशनस्तु बुबुधे मण्डूकस्य च पैशुनम्‌ शशाप स तमासाद्य न रसान्‌ वेत्स्यसीति वै

Bhīṣma disse: Agni, o deus do Fogo (Hutāśana), compreendeu a delação maliciosa da rã. Aproximando-se dela, proferiu uma maldição: “Em verdade, não conhecerás o sabor dos sabores.”

Verse 29

त॑ वै संयुज्य शापेन मण्डूकं॑ त्वरितो ययौ । अन्यत्र वासाय विभुर्न चात्मानमदर्शयत्‌,मेढकको शाप देकर वे तुरंत दूसरी जगह निवास करनेके लिये चले गये। सर्वव्यापी अग्निने अपने-आपको प्रकट नहीं किया

Bhīṣma disse: Tendo-o assim atado pela maldição, Agni partiu rapidamente para habitar noutro lugar. O poderoso, que tudo permeia, não mais se revelou abertamente depois disso.

Verse 30

देवास्त्वनुग्रहं चक्रुर्मण्ड्रकानां भृगूत्तम । यत्तच्छूणु महाबाहो गदतो मम सर्वश:,भुगुश्रेष्॒ महाबाहो! उस समय देवताओंने मेढकोंपर जो कृपा की, वह सब बता रहा हूँ, सुनो

Bhīṣma disse: “Ó melhor dos Bhṛgus, ó tu de braços poderosos! Certa vez os deuses mostraram seu favor às rãs Maṇḍraka. Ouve de mim, ó grande-armed, todo o relato de como essa graça se deu.”

Verse 31

देवा ऊचु अग्निशापादजिद्नापि रसज्ञानबहिष्कृता: | सरस्वती बहुविधां यूयमुच्चारयिष्यथ

Disseram os deuses: “Por causa da maldição de Agni, ficareis sem língua; por isso sereis excluídos do conhecimento dos sabores. Contudo, pela graça de Sarasvatī, ainda podereis proferir a fala em muitas formas diferentes.”

Verse 32

बिलवासं गतांश्रैव निराहारानचेतस: । गतासूनपि संशुष्कान्‌ भूमि: संधारयिष्यति

Disse Bhīṣma: Mesmo aqueles que foram habitar em buracos e cavernas—sem alimento, privados de consciência—sim, até corpos já sem vida e ressequidos, a terra ainda assim os suportará e sustentará. O intuito é despertar o desapego: o mundo continua a carregar o que é inerte e abandonado; portanto, não se deve apegar ao corpo nem à mera sobrevivência como ao bem supremo, mas buscar o que de fato sustenta—o dharma e o entendimento correto.

Verse 33

इत्युक्त्वा तांस्ततो देवा: पुनरेव महीमिमाम्‌

Tendo-lhes falado assim, os deuses voltaram mais uma vez sua atenção para esta mesma terra—retornando a ela para levar adiante o que fora ordenado, em conformidade com a ordem cósmica e o dever.

Verse 34

अथ तान्‌ द्विरद: वक्षित्‌ सुरेन्द्रद्धिदोपम:

Bhīṣma disse: Então aquele elefante poderoso—radiante e temível como Indra—dirigiu-se a eles, falando com presença imperiosa.

Verse 35

शशाप ज्वलन: सर्वान्‌ द्विरदान्‌ क्रोधमूर्च्छित:

Bhīṣma disse: Tomado pela ira a ponto de perder o autocontrole, Jvalana (o deus do Fogo) lançou uma maldição sobre todos os elefantes—um ato que mostra como a cólera, quando sufoca o discernimento, pode levar até um grande poder ao excesso punitivo.

Verse 36

इत्युक्त्वा नि:सृतो5श्वत्थादग्निर्वारणसूचित: । प्रविवेश शमीगर्भमथ वह्नि: सुषुप्सया

Bhīṣma disse: “Tendo falado assim, Agni—indicado pelo elefante—saiu da árvore aśvattha e então entrou na cavidade da árvore śamī, desejando repousar ali em sono profundo.”

Verse 37

अनुग्रहं तु नागानां यं चक्रुः शृणु तं प्रभो । देवा भृगुकुलश्रेष्ठ प्रीत्या सत्यपराक्रमा:,प्रभो! भृगुकुलश्रेष्ठ तब सत्यपराक्रमी देवताओंने प्रसन्न हो नागोंपर जिस प्रकार अपना अनुग्रह प्रकट किया, उसे सुनो

Bhīṣma disse: “Ó senhor, ouve o favor que os deuses—verdadeiros em seu valor—concederam aos Nāgas por benevolência. Ó melhor da linhagem de Bhṛgu, escuta como, satisfeitos, revelaram sua graça para com a raça das serpentes.”

Verse 38

देवा ऊचु प्रतीपया जिह्दयापि सर्वाहारं करिष्यथ | वाचं चोच्चारयिष्यध्वमुच्चैरव्यज्जिताक्षराम्‌

Os deuses disseram: “Ó elefantes! Mesmo com a língua invertida, podereis tomar todo tipo de alimento; e podereis emitir a voz em alto tom. Contudo, dela não se manifestará claramente nenhuma letra.”

Verse 39

इत्युक्त्वा पुनरेवाग्निमनुससुर्दिवौकस: । अश्वत्थान्नि:सृतश्चाग्नि: शमीगर्भमुपाविशत्‌,ऐसा कहकर देवताओंने पुनः अग्निका अनुसरण किया। उधर अग्निदेव अभश्वत्थसे निकलकर शमीके भीतर जा बैठे

Bhīṣma disse: “Tendo dito isso, os deuses voltaram a perseguir Agni. Enquanto isso, Agni, saindo da árvore aśvattha, entrou e se ocultou no seio (cavidade) da árvore śamī.”

Verse 40

शुकेन ख्यापितो विप्र तं देवा: समुपाद्रवन्‌ । शशाप शुकममग्निस्तु वाग्विहीनो भविष्यसि

Bhīṣma disse: “Ó brāhmaṇa, quando Śuka tornou o fato conhecido, os deuses correram até ele, agitados. Então Agni amaldiçoou Śuka: ‘Ficarás privado da fala.’”

Verse 41

विप्रवर! तदनन्तर तोतेने अग्निका पता बता दिया। फिर तो देवता शमीवृक्षकी ओर दौड़े। यह देख अग्निने तोतेको शाप दे दिया--'तू वाणीसे रहित हो जायगा” ।।

Bhishma disse: “Então Agni, o consumidor das oblações, também fez com que a língua do papagaio se voltasse para trás (de modo que ele não pudesse falar). Vendo o fogo em chamas, os deuses—movidos pela compaixão—dirigiram-se ao papagaio.” O episódio realça a tensão ética entre revelar uma verdade que põe outros em perigo e as consequências de uma punição movida pela ira; a compaixão e a contenção são apresentadas como a resposta mais elevada diante do dano.

Verse 42

भविता न त्वमत्यन्तं शुकत्वे नष्टवागिति । आवृत्तजिद्दस्य सतो वाक्‍्यं कान्‍्तं भविष्यति

Bhīṣma disse: “Não permanecerás para sempre no estado de papagaio, com a fala perdida. Quando aquele que venceu a si mesmo e recuou (do erro) é verdadeiramente virtuoso, suas palavras tornam-se agradáveis e dignas de serem ouvidas.”

Verse 43

इत्युक्त्वा तं शमीगर्भे वह्लिमालक्ष्य देवता:

Bhīṣma disse: “Tendo falado assim, os deuses viram Agni no seio da árvore śamī. Por isso ordenaram que a própria śamī fosse a morada pura e sancionada de Agni para todos os atos rituais. Desde então, Agni passou a manifestar-se dentro da śamī.”

Verse 44

तदेवायतन चक्कु: पुण्यं सर्वक्रियास्वपि । ततः प्रभृति चाप्यग्नि: शमीगर्भेषु दृश्यते

Bhishma disse: “A própria śamī tornou-se a morada sagrada e o sinal visível para todos os ritos. Desde então, Agni é visto habitando no ‘seio’ (oco/coração) da śamī.” A passagem enquadra a śamī como um locus ritualmente puro para o fogo, enraizando a ação sacrificial numa fonte sancionada pelo dharma e enfatizando a pureza e os meios corretos na prática religiosa.

Verse 45

उत्पादने तथोपायमभिजम्मुश्न मानवा: । आपो रसालले यास्तु संस्पृष्टाश्चित्रभानुना

Bhīṣma disse: “Ó Bhārgava, para fazer surgir o fogo, os homens descobriram o método—produzi-lo por fricção (da madeira de śamī). E as águas que, em Rasātala (o mundo subterrâneo), entraram em contato com o Deus do Fogo, Citrabhānu, aquecem-se por seu fulgor; liberando esse calor, emergem como fontes termais nas montanhas.”

Verse 46

ता: पर्वतप्रस्नरवणैरूष्मां मुज्चन्ति भार्गव । पावकेनाधिशयता संतप्तास्तस्य तेजसा

Bhishma disse: “Ó Bhargava, aquelas águas, aquecidas pelo poder superior do Fogo e abrasadas por seu fulgor, liberam o seu calor por meio das nascentes das montanhas.” No contexto, a passagem explica um fenômeno natural como consequência do contato e da potência de Agni, ligando a causalidade cósmica a efeitos observáveis no mundo.

Verse 47

अथानिनिर्देवता दृष्टवा बभूव व्यथितस्तदा । किमागमनमित्येवं तानपृच्छत पावक:,उस समय देवताओंको देखकर अग्निदेव व्यथित हो गये और उनसे पूछने लगे --'किस उद्देश्यसे यहाँ आपलोगोंका शुभागमन हुआ है?”

Então, ao ver os deuses reunidos ali, Agni (o deus do Fogo) ficou perturbado. E perguntou-lhes: “Com que propósito viestes aqui?”

Verse 48

तमूचुर्विबुधा: सर्वे ते चैव परमर्षय: । त्वां नियोक्ष्यामहे कार्ये तद्‌ भवान्‌ कर्तुमरहति

Bhishma disse: Então todos os deuses, juntamente com os rishis supremos, dirigiram-se a ele: “Nós te designaremos para uma tarefa. Deves executá-la. Ao cumprir esse dever, tu também obterás um grande benefício.”

Verse 49

कृते च तस्मिन्‌ भविता तवापि सुमहान्‌ गुण:

Bhishma disse: “E, quando isso for realizado, surgirá para ti também um mérito muito grande.” Então os deuses reunidos e os grandes rishis lhe disseram: “Nós te designaremos para uma tarefa. Deves cumpri-la. Quando completares essa obra, tu também obterás um benefício imenso.”

Verse 50

अग्निरुवाच ब्रूत यद्‌ भवतां कार्य कर्तास्मि तदहं सुरा: । भवतां तु नियोज्यो5स्मि मा वो<त्रास्तु विचारणा

Agni disse: “Dizei-me qual é a tarefa que desejais ver realizada, ó deuses; eu a cumprirei. Devo ser dirigido por vós — que não haja dúvida nem hesitação neste assunto.”

Verse 51

देवा ऊचु असुरस्तारको नाम ब्रह्मणो वरदर्पित: । अस्मान्‌ प्रबाधते वीर्याद्‌ वधस्तस्य विधीयताम्‌

Bhishma disse: Os deuses falaram: “Ó Agni! Há um asura chamado Tāraka que, embriagado de orgulho pelo dom de Brahmā, oprime a todos nós pela força de seu poder. Portanto, que se conceba um meio para a sua destruição.”

Verse 52

इमान्‌ देवगणांस्तात प्रजापतिगणांस्तथा । ऋषींश्वापि महाभाग परित्रायस्व पावक,तात! महाभाग पावक! इन देवताओं, प्रजापतियों तथा ऋषियोंकी भी रक्षा करो

Bhishma disse: “Ó querido! Ó ilustre Pāvaka (Fogo)! Protege também estas hostes de deuses, as companhias dos Prajāpatis e os sábios ṛṣis.”

Verse 53

अपत्यं तेजसा युक्त प्रवीरं जनय प्रभो । यद्‌ भयं नोअसुरात्‌ तस्मान्नाशयेद्धव्यवाहन,प्रभो! हव्यवाहन! तुम एक ऐसा तेजस्वी और महावीर पुत्र उत्पन्न करो जो उस असुरसे प्राप्त होनेवाले हमारे भयका नाश करे

Bhishma disse: “Ó Senhor, ó Havyavāhana (Fogo, portador das oferendas)! Gera para nós um filho radiante, um herói verdadeiro, que destrua o medo que nos veio daquele asura.”

Verse 54

शप्तानां नो महादेव्या नान्यदस्ति परायणम्‌ | अन्यत्र भवतो वीर्य तस्मात्‌ त्रायस्व नः प्रभो

Bhishma disse: “Ó Senhor! A Grande Deusa Pārvatī lançou sobre nós a maldição de não termos descendência; assim, não nos resta outro amparo senão a tua força e o teu valor. Portanto, protege-nos, ó Senhor.”

Verse 55

इत्युक्त: स तथेत्युक्त्वा भगवान्‌ हव्यवाहन: । जगामाथ दुराधर्षो गड़ां भागीरथीं प्रति,देवताओंके ऐसा कहनेपर “तथास्तु” कहकर दुर्धर्ष भगवान्‌ हव्यवाहन भागीरथी गंगाके तटपर गये

Bhishma disse: Assim interpelado pelos deuses, o divino Havyavāhana, irresistível, respondeu: “Assim seja.” E então partiu, dirigindo-se ao Bhāgīrathī Gaṅgā.

Verse 56

तया चाप्यभवन्मिश्रो गर्भ चास्यादधे तदा । ववृधे स तदा गर्भ: कक्षे कृष्णगतिर्यथा

Bhishma disse: “E ele se uniu a ela; então ela concebeu o seu embrião. Esse embrião começou a crescer dentro dela, como o fogo que—embora pareça seguir um curso sombrio—se aviva quando é alojado numa cavidade ou num monte de lenha.”

Verse 57

तेजसा तस्य देवस्य गंगा विह्ललचेतना । संतापमगमत्‌ तीव्रं सोढुं सा न शशाक ह,अग्निदेवके दिये हुए उस तेजसे गंगाजीका चित्त व्याकुल हो गया। वे अत्यन्त संतप्त हो उठीं और उसे सहन करनेमें असमर्थ हो गयीं

Bhishma disse: “Dominada pela energia ardente concedida por aquele deus (Agni), a deusa-rio Ganga ficou com a mente perturbada. Um sofrimento abrasador e intenso a tomou, e ela não conseguiu suportá-lo.”

Verse 58

आठिते ज्वलनेनाथ गर्भ तेजा: समन्विते । गंगायामसुर: कश्चिद्‌ भैरवं नादमानदत्‌

Bhishma disse: “Quando aquele embrião radiante—dotado de energia ígnea—fora ali depositado e crescia nas águas do Ganga, um certo asura chegou de súbito e soltou um bramido aterrador.”

Verse 59

अबुद्धिपतितेनाथ नादेन विपुलेन सा । वित्रस्तोदभ्रान्तनयना गंगा विख्बुतलोचना,उस आकस्मिक महान्‌ सिंहनादसे भयभीत हुई गंगाजीकी आँखें घूमने लगीं और उनके नेत्रोंस आँसू बहने लगा

Bhishma disse: “Então, atingida por um bramido súbito e imenso, que parecia confundir a mente, Ganga foi tomada pelo medo. Seus olhos rodopiaram em pânico, o olhar se agitou, e as lágrimas afloraram.”

Verse 60

विसंज्ञा नाशकद्‌ गर्भ वोढुमात्मानमेव च । सा तु तेज:परीतांगी कम्पयन्तीव जाह्नवी

Bhishma disse: “Vencida e sem sentidos, ela não pôde suportar o embrião, nem sequer sustentar a si mesma. Seus membros estavam envoltos em energia ardente. Ó melhor dos brâmanes, então a deusa Jahnavi, dominada pelo poder daquele embrião e tremendo como se estivesse no fogo, disse: ‘Ó Senhor Bendito, sou incapaz de conter este teu fulgor.’”

Verse 61

उवाच ज्वलनं विप्र तदा गर्भबलोद्धता । ते न शक्तास्मि भगवंस्तेजसो5स्य विधारणे

Então a deusa Jāhnavī (o Ganges), subjugada pela força do ventre, com todos os membros tomados pelo ardor do tejas e quase sem consciência, tremendo como se falasse ao próprio fogo, disse a Agni: «Ó Bhagavān! Sou incapaz de sustentar este teu tejas.»

Verse 62

विमूढास्मि कृतानेन न मे स्वास्थ्यं यथा पुरा । विह्वला चास्मि भगवंश्लेतो नष्टे च मेडनघ

“Estou aturdida pelo que foi feito; minha saúde já não é como antes. Estou abalada, ó Bem-aventurado; minha consciência se esvai, ó impecável.”

Verse 63

धारणे नास्य शक्ताहं गर्भस्य तपतां वर । उत्स्रक्ष्येडहमिमं दुःखान्न तु कामात्‌ कथंचन

“Ó Pāvaka, o melhor entre os que praticam austeridades! Já não tenho forças para continuar a carregar esta gravidez. Vou lançá-la fora apenas por sofrimento insuportável—nunca, de modo algum, por desejo ou capricho.”

Verse 64

न तेजसो<स्ति संस्पर्शो मम देव विभावसो । आपदर्थ हि सम्बन्ध: सुसूक्ष्मोडपि महाद्युते

“Ó deus Vibhāvasu, ó grande luminoso: não há em mim qualquer contato com este poder ígneo. Mesmo o vínculo, por mais sutil que seja, que agora surgiu, existe apenas para afastar a calamidade que se abateu sobre os deuses.”

Verse 65

यदत्र गुणसम्पन्नमितरद्‌ वा हुताशन । त्वय्येव तदहं मन्ये धर्माधर्मा च केवलौ

“Ó Hutāśana! Quer o resultado deste ato seja dotado de mérito ou não, e quer ele conduza puramente ao dharma ou puramente ao adharma—de tudo isso considero que a responsabilidade recai somente sobre ti.”

Verse 66

तामुवाच ततो वल्लिर्धार्यतां धार्यतामिति । गर्भो मत्तेजसा युक्तो महागुणफलोदय:

Então Vallī lhe disse: “Carrega-o—carrega-o de fato. Este embrião está dotado da minha energia ígnea; dele surgirá um grande fruto, rico em qualidades nobres.”

Verse 67

शक्ता हासि महीं कृत्स्नां वोढुं धारयितुं तथा । न हि ते किंचिदप्राप्पमन्यतो धारणादृते,“देवि! तुम सारी पृथ्वीको धारण करनेमें समर्थ हो, फिर इस गर्भको धारण करना तुम्हारे लिये कुछ असाध्य नहीं है”

Bhīṣma disse: “Ó Deusa, és plenamente capaz de carregar e sustentar toda a terra. Portanto, para ti, trazer este embrião não é algo inalcançável—nada está além de ti, exceto o que seria impossível sem o próprio ato de sustentar.”

Verse 68

सा वल्विना वार्यमाणा देवैरपि सरिद्वरा । समुत्ससर्ज तं॑ गर्भ मेरौ गिरिवरे तदा,देवताओं तथा अग्निके मना करनेपर भी सरिताओंमें श्रेष्ठ गंगाने उस गर्भको गिरिराज मेरुके शिखरपर छोड़ दिया

Bhīṣma disse: Embora até os deuses a contivessem, Gaṅgā, a mais excelsa dos rios, libertou aquele embrião; e então o lançou sobre Meru, o melhor dos montes.

Verse 69

समर्था धारणे चापि रुद्रतेज:प्रधर्षिता । नाशकत्‌ _त॑ तदा गर्भ संधारयितुमोजसा,यद्यपि गंगाजी उस गर्भको धारण करनेमें समर्थ थीं; तो भी रुद्रके तेजसे पराभूत होकर बलपूर्वक उसे धारण न कर सकीं

Bhīṣma disse: “Embora Gaṅgā fosse capaz de gerar, foi subjugada pela energia ardente de Rudra e, apesar de sua própria força, não pôde então sustentar aquele embrião.”

Verse 70

सा समुत्सृज्य तं दुःखाद्‌ दीप्तवैश्वानरप्रभम्‌ । दर्शयामास चाग्निस्तं तदा गंगां भूगूद्धह

Bhīṣma disse: Dominada pela aflição, ela lançou fora aquele embrião, radiante como o fogo ardente de Vaiśvānara. Então Agni apareceu diante de Gaṅgā e lhe perguntou—ó melhor dos Bhṛgus—: “Deusa, tua gestação chegou a um desfecho seguro e feliz? Como é o esplendor da criança—que forma ela mostra, e com que espécie de energia ígnea está dotada? Conta-me tudo.”

Verse 71

पप्रच्छ सरितां श्रेष्ठां कच्चिद्‌ गर्भ: सुखोदय: । कीदृग्वर्णोडपि वा देवि कीद्ग्रूपश्च दृश्यते । तेजसा केन वा युक्त: सर्वमेतद्‌ ब्रवीहि मे

Disse Bhīṣma: Agni, ao contemplar Gaṅgā—a mais excelsa entre os rios—perguntou-lhe: “Ó Deusa, teu filho nasceu em segurança e com felicidade? Qual é a sua compleição, e que forma se vê nele? De que espécie de fulgor está dotado? Dize-me tudo isso.”

Verse 72

गंगोवाच जातरूप: स गर्भो वै तेजसा त्वमिवानघ । सुवर्णो विमलो दीप्त: पर्वतं चावभासयत्‌

Ganga disse: “Esse embrião é, de fato, de ouro. Ó irrepreensível, em radiância ele é como tu. Brilhando com um fulgor puro e dourado, ilumina toda a montanha.”

Verse 73

पद्मोत्पलविमिश्राणां हृदानामिव शीतल: । गन्धो5स्य स कदम्बानां तुल्यो वै तपतां वर

Disse Bhīṣma: “Ó o melhor entre os ascetas, seu corpo é fresco ao toque como lagos ornados de lótus e lótus-azuis; e dele se espalha uma fragrância doce, comparável à das flores de kadamba.”

Verse 74

तेजसा तस्य गर्भस्य भास्करस्येव रश्मिशि: । यद्‌ द्रव्यं परसंसृष्टं पृथिव्यां पर्वतेषु च

Disse Bhīṣma: “Pelo fulgor daquele embrião—como um raio do sol—toda substância que se misturara e se dispersara pela terra e no interior das montanhas foi atraída e reunida.”

Verse 75

पर्यधावत शैलांश्व नदी: प्र्नवणानि च

Disse Bhīṣma: “Ele percorreu, impetuoso—por sobre as montanhas e ao longo dos rios, e através das encostas em declive.”

Verse 76

एवंरूप: स भगवान्‌ पुत्रस्ते हव्यवाहन । सूर्यवैश्वानरसम: कान्त्या सोम इवापर:,हव्यवाहन! आपका एऐश्वर्यशाली पुत्र ऐसे ही रूपवाला है। वह सूर्य तथा आपके समान तेजस्वी और दूसरे चन्द्रमाके समान कान्तिमान्‌ है

Bhishma disse: “Ó Havyavāhana (Fogo), teu ilustre filho é de fato de tal forma. Em radiância, ele é igual ao Sol e a Vaiśvānara (o Fogo sagrado); e em suave esplendor, é como uma outra Lua.”

Verse 77

एवमुक्‍्त्वा तु सा देवी तत्रैवान्तरधीयत । पावकश्चापि तेजस्वी कृत्वा कार्य दिवौकसाम्‌

Tendo dito isso, a deusa desapareceu ali mesmo. E Pāvaka, o radiante deus do Fogo, após cumprir a tarefa em favor dos habitantes do céu, também partiu.

Verse 78

जगामेष्टं ततो देशं तदा भार्गवनन्दन । भार्गवनन्दन! ऐसा कहकर देवी गंगा वहीं अन्तर्धान हो गयीं और तेजस्वी अग्निदेव देवताओंका कार्य सिद्ध करके उस समय वहाँसे अभीष्ट देशको चले गये ।।

Bhishma disse: “Então, ó alegria da linhagem dos Bhārgava, ele partiu para a região desejada. Tendo dito isso, a deusa Gaṅgā desapareceu no mesmo lugar; e o radiante deus Agni, após realizar com êxito o propósito dos deuses, deixou dali naquele momento rumo ao destino que escolhera. Por tais feitos e virtudes, o nome de Agni é celebrado no mundo.”

Verse 79

हिरण्यरेता इति वै ऋषिभिर्विबुधैस्तथा । पृथिवी च तदा देवी ख्याता वसुमतीति वै

Bhishma disse: “Os sábios e os homens esclarecidos de fato o chamaram de ‘Hiraṇyaretā’, aquele cujo poder gerador é dourado. E, naquele tempo, a deusa Terra também era conhecida como ‘Vasumatī’, a portadora de riquezas.”

Verse 80

इन्हीं समस्त कर्मों और गुणोंके कारण देवता तथा ऋषि संसारमें अग्निको हिरण्यरेताके नामसे पुकारते हैं। उस समय अग्निजनित हिरण्य (वसु) धारण करनेके कारण पृथ्वीदेवी वसुमती नामसे विख्यात हुईं ।।

Bhishma disse: “Por causa de todos esses feitos e qualidades, os deuses e os rishis do mundo chamam Agni pelo nome de Hiraṇyaretā, ‘aquele cuja semente é dourada’. Naquele tempo, como a deusa Terra trazia em si a essência dourada (Vasu) nascida de Agni, tornou-se célebre como Vasumatī, ‘a possuidora de riquezas’. Então aquele embrião de grande fulgor—Gāṅgeya, nascido do Fogo—alcançou a floresta divina de juncos (Śaravaṇa) e ali cresceu, mostrando-se maravilhoso de contemplar.”

Verse 81

ददृशुः कृत्तिकास्तं तु बालार्कसदृशद्युतिम्‌ । पुत्रं वै ताश्न तं बाल॑ पुपुषु: स्तन्‍्यविस््रवै:

Disse Bhīṣma: As estrelas Kṛttikā contemplaram aquela criança radiante, cujo esplendor se assemelhava ao sol nascente. Tomando-o por filho, nutriram e criaram o menino fazendo jorrar sobre ele o leite de seus seios — imagem de uma guarda espontânea e compassiva que sustenta o dever de cuidar dos desamparados.

Verse 82

ततः स कार्तिकेयत्वमवाप परमद्युति: । स्कन्नत्वात्‌ स्कन्दतां चापि गुहावासाद्‌ गुहो&भवत्‌

Disse Bhīṣma: Depois, aquele jovem de supremo fulgor passou a ser conhecido como Kārtikeya. Por ter nascido da semente derramada (skannita), recebeu também o nome de Skanda; e por habitar numa gruta da montanha, ficou conhecido como Guha. O verso explica como os nomes surgem de causas e de conduta, ligando a identidade à origem e ao modo de vida, e não à mera convenção.

Verse 83

एवं सुवर्णमुत्पन्नममपत्यं जातवेदस: । तत्र जाम्बूनदं श्रेष्ठ देवानामपि भूषणम्‌

Disse Bhīṣma: “Assim o ouro veio a existir como descendência de Agni, o conhecedor de todos os nascimentos. Entre as variedades de ouro, o chamado Jāmbūnada é o mais excelente e serve de ornamento até mesmo para os deuses.”

Verse 84

ततः प्रभृति चाप्येतज्जातरूपमुदाहतम्‌ | रत्नानामुत्तमं रत्नं भूषणानां तथैव च,तभीसे सुवर्णका नाम जातरूप हुआ। वह रत्नोंमें उत्तम रत्न और आशभृषणोंमें श्रेष्ठ आभूषण है

Disse Bhīṣma: “Desde então, esta substância passou a ser chamada de ‘jātarūpa’ (ouro). Ela é tida como a mais excelente entre as gemas e, do mesmo modo, como a mais eminente entre os ornamentos.”

Verse 85

पवित्र च पवित्राणां मड्गलानां च मंगलम्‌ । यत्‌ सुवर्ण स भगवानग्निरीश: प्रजापति:

Disse Bhīṣma: “O ouro é o mais puro entre tudo o que é puro e o mais auspicioso entre tudo o que é auspicioso. Pois aquilo que é ouro não é outro senão o Senhor bem-aventurado Agni — de fato, o próprio Īśa e Prajāpati.” (Mahābhārata, Anuśāsana Parva, seção do dharma da doação, capítulo “A origem do ouro”, cap. 85.)

Verse 86

पवित्राणां पवित्र हि कनकं द्विजसत्तमा: । अग्नीषोमात्मकं चैव जातरूपमुदाह्ृतम्‌

Bhīṣma disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, o ouro é, de fato, o mais puro entre as coisas que purificam. Declara-se que ele é ‘jātarūpa’—uma substância cuja própria natureza incorpora Agni e Soma.”

Verse 87

द्विजवरो! सुवर्ण सम्पूर्ण पवित्र वस्तुओंमें अतिशय पवित्र है; उसे अग्नि और सोमरूप बताया गया है ।।

Vasiṣṭha disse: “Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos! O ouro, quando completo e puro, é extraordinariamente sagrado entre as substâncias sagradas; descreve-se que tem a natureza de Agni e Soma. E mais, ó Rāma (Paraśurāma), outrora ouvi um relato chamado ‘a visão de Brahman’—a antiga narrativa acerca do Avô, Brahmā, o Ser supremo. Eu o relatarei a ti; escuta.”

Verse 88

देवस्य महतस्तात वारुणीं बिभ्रतस्तनुम्‌ । ऐश्व॒र्यें वारुणे राम रुद्रस्येशस्य वै प्रभो

Vasiṣṭha disse: “Meu filho, ó Rāma—ó senhor poderoso—houve um tempo em que o grande deus Rudra, o soberano supremo, assumiu a forma de Varuṇa e se estabeleceu na soberania e majestade do reino de Varuṇa. Nesse contexto, mostra-se que a ordem divina se enraíza na autoridade legítima: até o Senhor mais elevado pode adotar um ofício cósmico particular para sustentar o governo e a ordem sagrada.”

Verse 89

आज ममुर्मुनय: सर्वे देवाश्चाग्निपुरोगमा: । यज्ञांगानि च सर्वाणि वषट्कारश्न मूर्तिमान्‌

Vasiṣṭha disse: “Hoje todos os munis vieram a mim, e também os deuses, tendo Agni à frente. Todos os membros do sacrifício igualmente chegaram, e até o brado de ‘Vaṣaṭ’ se manifestou em forma corpórea.”

Verse 90

मूर्तिमन्ति च सामानि यजूंषि च सहस्रश: । ऋग्वेदश्वागमत्‌ तत्र पदक्रमविभूषित:

Vasiṣṭha disse: “Ali, os cânticos Sāman apareceram em forma corpórea, e também milhares e milhares de fórmulas Yajus. O Ṛgveda igualmente chegou àquele lugar, ornado com as disciplinas da recitação palavra por palavra e em sequência (pada e krama).”

Verse 91

लक्षणानि स्वरा: स्तोभा निरुक्तं सुरपद्धक्तय: । ओड्कारकश्नावसन्नेत्रे निग्रहप्रग्रहौ तथा

Vasiṣṭha disse: “Ali estavam presentes as disciplinas e os elementos que sustentam o Veda — as marcas fonéticas e os acentos, os cânticos rituais com seus refrães, e a ciência da etimologia; a sagrada sequência de hinos divinos; a sílaba Oṃ; e também a ‘contenção’ e a ‘liberação’, que são como os próprios olhos do sacrifício. Naquele lugar, todo o aparato da ordem védica estava firmemente estabelecido.”

Verse 92

वेदाक्ष॒ सोपनिषदो विद्या सावित्र्यथापि च । भूतं भव्यं भविष्यं च दधार भगवान्‌ शिव:

Vasiṣṭha disse: “Os Vedas, juntamente com seus Upaniṣads, e o saber sagrado — com Sāvitrī também — estavam presentes ali. E o Senhor Bem-aventurado Śiva trazia em si a tríplice corrente do tempo: o que foi, o que é, e o que ainda há de vir.”

Verse 93

संजुहावात्मना55त्मानं स्वयमेव तदा प्रभो | यज्ञं च शोभयामास बहुरूपं पिनाकधृत्‌,प्रभो! पिनाकधारी महादेवजीने अनेक रूपवाले उस यज्ञकी शोभा बढ़ायी और उन्होंने स्वयं ही अपने द्वारा अपने आपको आहुति प्रदान की

Vasiṣṭha disse: “Ó Senhor, então Mahādeva, o portador do Pināka, assumindo muitas formas, aumentou o esplendor daquele sacrifício; e, por seu próprio Ser, ele mesmo ofereceu o próprio Ser como oblação.”

Verse 94

द्यौर्नभ: पृथिवी खं च तथा चैवैष भूपति: । सर्वविद्येश्वर: श्रीमानेष चापि विभावसु:,ये भगवान्‌ शिव ही स्वर्ग, आकाश, पृथ्वी समस्त शून्य प्रदेश, राजा, सम्पूर्ण विद्याओंके अधीश्वर तथा तेजस्वी अग्निरूप हैं

Vasiṣṭha disse: “Ele é o céu, o firmamento, a terra e a vasta extensão do espaço; e é também este rei. Ele é o soberano de todos os ramos do conhecimento, dotado de esplendor auspicioso; e é igualmente Vibhāvasu — o Fogo radiante. Assim deve ser compreendido: o Senhor bem-aventurado Śiva está presente em todos os domínios e em todas as formas.”

Verse 95

एष ब्रह्मा शिवो रुद्रो वरुणो5ग्नि: प्रजापति: । कीर्त्यते भगवान्‌ देव: सर्वभूतपति: शिव:

Vasiṣṭha disse: “Este mesmo Senhor — Śiva, soberano de todos os seres — é celebrado por muitos nomes divinos: Brahmā, Śiva, Rudra, Varuṇa, Agni e Prajāpati. Embora seja referido em formas diversas, ele é o único Senhor auspicioso, protetor e mestre de todas as criaturas.”

Verse 96

तस्य यज्ञ: पशुपतेस्तप: क्रतव एव च | दीक्षा दीप्तव्रता देवी दिशश्व॒ सदिगी श्व॒रा:

Vasiṣṭha disse: “Naquele sacrifício do Senhor Paśupati, estavam presentes a austeridade (tapas) e os próprios ritos sacrificiais (kratu); e a deusa Dīkṣā (Consagração), radiante pela disciplina de seu voto, também chegou—junto com as Direções e seus senhores guardiões.” Assim prosseguiu o yajña divino de Paśupati, atraindo as potências que sustentam a ordem sagrada: a consagração disciplinada, a execução ritual e os guardiões cósmicos que testemunham e protegem a reta conduta.

Verse 97

देवपत्न्यश्न कन्याश्ष्‌ देवानां चैव मातर: । आजम्मुः सहितास्तत्र तदा भगुकुलोद्वह

Vasiṣṭha disse: As esposas dos deuses, as donzelas celestes e também as mães dos deuses chegaram ali juntas. Ó o mais eminente e ornamento da linhagem de Bhṛgu, vieram para tomar parte naquele rito sagrado—mostrando que até a ordem divina se reúne em unidade para honrar um sacrifício bem conduzido e a disciplina que o sustenta.

Verse 98

यज्ञ पशुपते: प्रीता वरुणस्य महात्मन: । स्वयम्भुवस्तु ता दृष्टवा रेत: समपतद्‌ भुवि

Vasiṣṭha disse: No sacrifício de Paśupati, as donzelas celestes alegraram-se, e o grande Varuṇa ficou satisfeito. Mas quando Svayambhū (Brahmā) contemplou aquelas donzelas, seu sêmen caiu involuntariamente sobre a terra.

Verse 99

तस्य शुक्रस्य विस्पन्दान्‌ पांसून्‌ संगृहा भूमित: । त्रास्यत्‌ पूषा कराभ्यां वै तस्मिन्नेव हुताशने,तब ब्रह्माजीके वीर्यसे संसिक्त धूलिकणोंको दोनों हाथोंद्वारा भूमिसे उठाकर पूषाने उसी आगमें फेंक दिया

Vasiṣṭha disse: Recolhendo do chão as partículas de pó trêmulas que haviam surgido daquela semente (śukra), Pūṣan, com ambas as mãos e com pressa, lançou-as naquele mesmo fogo.

Verse 100

ततस्तस्मिन्‌ सम्प्रवृत्ते सत्रे ज्वलितपावके । ब्रह्मणो जुद्वतस्तत्र प्रादुर्भावो बभूव ह,तदनन्तर प्रज्वलित अग्निवाले उस यज्ञके चालू होनेपर वहाँ ब्रह्माजीका वीर्य पुनः स्खलित हुआ

Vasiṣṭha disse: Então, quando aquela sessão sacrificial (satra) já havia começado e o fogo sagrado ardia em chamas vivas, ocorreu ali uma manifestação ligada a Brahmā—sua essência geradora voltou a escapar.

Verse 101

स्कन्नमात्रं च तच्छुक्रे ख्रुवेण परिगृह्म सः । आज्यवन्मन्त्रतश्नापि सोडजुहोद्‌ भूगुनन्दन

Vasiṣṭha disse: “No exato momento em que o sêmen caiu, ele o recolheu rapidamente com a concha sacrificial (khruva). Então, ó alegria da linhagem dos Bhṛgus, ele mesmo recitou os mantras e o ofereceu ao fogo como se fosse manteiga clarificada (ghee). Assim, mesmo num imprevisto súbito, agiu com disciplina ritual e autocontrole, convertendo um deslize em um ato regulado, em vez de permitir que se tornasse causa de desordem.”

Verse 102

ततः स जनयामास भूतग्रामं च वीर्यवान्‌ । तस्य तत्‌ तेजसस्तस्माज्जज्ञे लोकेषु तैजसम्‌

Então aquele poderoso fez surgir a multidão de seres. Da própria irradiação dele nasceu, nos mundos, a criação ‘taijasa’—formas de vida marcadas por atividade enérgica e movimento—mostrando como o cosmos se desdobra por poderes diferenciados dentro de uma única fonte.

Verse 103

तमसस्तामसा भावा व्यापि सत्त्वं तथोभयम्‌ । स गुणस्तेजसो नित्यस्तस्य चाकाशमेव च

Vasiṣṭha disse: Da escuridão (tamas) surgem estados sombrios e inertes; e o princípio de clareza (sattva) permeia também ambos (rajas e tamas). Esse sattva—sempre de natureza luminosa e iluminadora—pertence ao princípio resplandecente (tejas); e até o espaço (ākāśa) é desse mesmo princípio. O ensinamento enquadra o cosmos e a mente em termos éticos: clareza e discernimento não são acidentais, mas um fundamento luminoso e constante que pode penetrar e refinar até a paixão e a inércia, tornando possível a compreensão correta.

Verse 104

सर्वभूतेषु च तथा सत्त्वं तेजस्तथोत्तमम्‌ | शुक्रे हुते5ग्नौ तस्मिंस्तु प्रादुरासंस्त्रय: प्रभो

Vasiṣṭha disse: “Assim também, em todos os seres há uma essência vital, e igualmente o mais alto fulgor. Quando o sêmen foi oferecido naquele fogo, ó senhor, três seres então se manifestaram ali.”

Verse 105

पुरुषा वपुषा युक्ता: स्वैः स्वै: प्रसवजैर्गुणै: । अतः सम्पूर्ण भूतोंमें जो सत्त्वमुण तथा उत्तम तेज है, वह प्रजापतिके उस शुक्रसे ही प्रकट हुआ है। प्रभो! ब्रह्माजीके वीर्यकी जब अग्निमें आहुति दी गयी तब उससे तीन शरीरधारी पुरुष उत्पन्न हुए, जो अपने-अपने कारणजनित गुणोंसे सम्पन्न थे || १०४ $ ।।

Vasiṣṭha disse: “Aquelas pessoas eram seres corporificados, e cada uma era dotada das qualidades que surgiram de sua própria causa de nascimento. Assim, toda a plenitude de sattva e o mais alto fulgor que se encontra entre os seres é dito ter-se manifestado a partir dessa essência geradora de Prajāpati. Quando a semente de Brahmā foi oferecida ao fogo, dela surgiram três pessoas corporificadas, cada qual provida dos atributos nascidos de sua própria origem.”

Verse 106

अंगारसंश्रयाच्चैव कविरित्यपरो5भवत्‌ । सह ज्वालाभिरुत्पन्नो भृगुस्तस्माद्‌ भगु: स्मृत:

Vasiṣṭha disse: “Da dependência das brasas incandescentes surgiu outro ser, conhecido como ‘Kavi’. Bhṛgu nasceu juntamente com as chamas; por isso é lembrado pelo nome ‘Bhagu/Bhṛgu’.”

Verse 107

मरीचिभ्यो मरीचिस्तु मारीच: कश्यपो हाभूत्‌ | अंगारेभ्यो5ज़ितिस्तात वालखिल्या: कुशोच्चयात्‌

Vasiṣṭha disse: “Dos raios (marīci) nasceu o sábio Marīci; e seu filho tornou-se célebre como Kaśyapa, descendente de Marīci. Meu caro, das brasas incandescentes nasceu Aṅgirā, e de um monte de relva kuśa manifestaram-se os sábios chamados Vālakhilyas.”

Verse 108

अन्रैवात्रेति च विभो जातमत्रिं वदन्त्यपि | तथा भस्मव्यपोहेभ्यो ब्रह्मर्षिगणसम्मता:

Vasiṣṭha disse: “Ó poderoso, desses mesmos feixes de kuśa nasceu outro Brahmarṣi, a quem as pessoas também chamam Atri. Do mesmo modo, dos montes de cinza peneirada surgiram os Vaikhānasas, honrados entre as companhias de Brahmarṣis—ascetas que buscam a austeridade, o saber dos śāstras e as virtudes nobres.”

Verse 109

वैखानसा: समुत्पन्नास्तप: श्रुतगुणेप्सव: । अश्रुतो<स्य समुत्पन्नावश्चिनौ रूपसम्मतौ

Vasiṣṭha disse: “Dessas fontes sagradas surgiram os sábios Vaikhānasa—homens devotados à austeridade, ávidos do aprendizado dos śāstras e desejosos de virtudes. Das lágrimas de Agni nasceram os dois Aśvins, honrados em toda parte por sua beleza e excelência. E aqui mesmo, desses mesmos feixes de kuśa, nasceu outro brahmarṣi, a quem as pessoas chamam Atri.”

Verse 110

शेषा: प्रजानां पतय: स्रोतोभ्यस्तस्य जज्ञिरे । ऋषयो रोमकूपेभ्य: स्वेदाच्छन्दो बलान्मन:

Vasiṣṭha disse: “Os demais senhores das criaturas nasceram dos canais do seu corpo (as correntes dos sentidos). Dos poros de seus pelos surgiram os rishis; do seu suor surgiram os metros védicos (chandas); e de sua potência vital surgiu a mente (manas).”

Verse 111

एतस्मात्‌ कारणादाहुरग्नि: सर्वास्तु देवता: । ऋषय: श्रुतसम्पन्ना वेदप्रामाण्यदर्शनात्‌,इस कारणसे शास्त्रज्ञानसम्पन्न महर्षियोंने वेदोंकी प्रामाणिकतापर दृष्टि रखते हुए अग्निको सर्वदेवमय बताया है

Por essa razão, os sábios—ricos em saber sagrado—declaram que Agni é, em essência, todas as divindades. Tendo o Veda como autoridade decisiva, afirmam que o sacrifício do fogo é o ponto de encontro em que o divino é buscado e honrado, e em que a ordem justa (dharma) se sustenta por meio dos ritos prescritos.

Verse 112

यानि दारुणि निर्यासास्ते मासा: पक्षसंज्ञिता: अहोरात्रा मुहूर्ताश्न पित्त ज्योतिश्न दारुणम्‌

Disse Vasiṣṭha: “As exsudações ásperas que escorreram do lenho sacrificial tornaram-se as medidas do tempo—meses, as divisões chamadas quinzenas (pakṣa), dias e noites, e até mesmo os muhūrtas. E a bile de Agni manifestou-se como um fulgor feroz e ardente.” Neste relato, o rito é apresentado como a fonte de onde surgem a ordem cósmica e o ritmo do tempo; e, ao mesmo tempo, esse poder sacrificial pode aparecer como um calor intenso e perigoso—sugerindo que o dharma sustenta o mundo quando bem ordenado, mas se torna formidável quando suas energias irrompem sem freio.

Verse 113

रौद्रे लोहितमित्याहुलोहितात्‌ कनकं स्मृतम्‌ । तन्मैत्रमिति विज्ञेयं धूमाच्च वसव: स्मृता:

Vasiṣṭha disse: “No aspecto de Rudra, ele é chamado ‘lohita’ (o vermelho); desse ‘lohita’ diz-se que nasce o ouro. Isso deve ser entendido como ‘maitra’—pertencente a Mitra, o princípio da concórdia e da amizade. E da fumaça, recorda-se a origem dos Vasus.”

Verse 114

अग्निके तेजको लोहित कहते हैं, उस लोहितसे कनक उत्पन्न हुआ। उस कनकको मैत्र जानना चाहिये तथा अग्निके धूमसे वसुओंकी उत्पत्ति बतायी गयी है ।।

Vasiṣṭha disse: Declaram que o fulgor vermelho do Fogo é chamado ‘lohita’; desse lohita nasce o ouro. Esse ouro deve ser entendido como pertencente a Mitra (maitra); e da fumaça do Fogo ensina-se a origem dos Vasus. As chamas do Fogo são, de fato, os onze Rudras e os doze Ādityas de brilho imenso; e as diversas brasas assinaladas naquele fogo sacrificial são os agrupamentos luminosos que permanecem no céu como constelações.

Verse 115

आदिकर्ता च लोकस्य तत्परं ब्रह्म तद्‌ ध्रुवम्‌ । सर्वकामदमित्याहुस्तद्रहस्यमुवाच ह

Vasiṣṭha disse: “Ele é o artífice primordial do mundo; Ele é o Brahman supremo, a Realidade inabalável. Os sábios o declaram doador de todos os fins desejados. Esse mesmo segredo, eu o expus agora.”

Verse 116

इस लोकके जो आदि स्रष्टा हैं, उन ब्रह्माजीका कथन है कि अग्नि परब्रह्मस्वरूप है। वही अविनाशी परब्रह्म परमात्मा है और वही सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाला है। यह गोपनीय रहस्य ज्ञानी पुरुष बताते हैं ।।

Disse Vasiṣṭha: Brahmā, o criador primordial deste mundo, declarou que Agni—o fogo sacrificial—é da própria natureza do Brahman supremo. Esse mesmo Supremo imperecível—o Paramātman—é o doador de todos os fins desejados. Os sábios falam disso como uma verdade secreta, cuidadosamente guardada. Então Mahādeva—manifesto como Varuṇa e como o poder de natureza ventosa—proclamou: “Esta é a minha sessão sacrificial divina (satra); aqui eu mesmo sou o chefe de casa e patrono do rito (yajamāna).”

Verse 117

त्रीणि पूर्वाण्यपत्यानि मम तानि न संशय: । इति जानीत खगमा मम यज्ञफलं हि तत्‌

Vasiṣṭha disse: “Os três descendentes nascidos antes são meus—disso não há dúvida. Sabei-o, ó seres que percorreis o céu: o fruto deste sacrifício pertence verdadeiramente a mim.”

Verse 118

अग्निरुवाच मदड्गलेभ्य: प्रसूतानि मदाश्रयकृतानि च । ममैव तान्यपत्यानि वरुणो हवशात्मक:

Agni disse: “Esses três descendentes nasceram dos meus próprios membros, e o Criador os fez surgir enquanto repousavam sobre o meu amparo. Portanto, esses três são verdadeiramente meus filhos. Varuṇa—ainda que apareça como a oblação sacrificial (havis)—não tem direito algum sobre eles.”

Verse 119

अथाब्रवील्लोकगुरुब्रह्मा लोकपितामह: । ममैव तान्यपत्यानि मम शुक्र हुतं हि तत्‌

Então Brahmā, o preceptor dos mundos e o avô de todos os seres, falou: “Aqueles descendentes são somente meus; pois aquela semente (śukra) foi oferecida em mim—sim, como uma oblação.”

Verse 120

तदनन्तर लोकपितामह लोकगुरु ब्रह्माजीने कहा--“ये सब मेरी ही संतानें हैं; क्योंकि मेरे ही वीर्यकी आहुति दी गयी है; जिससे इनकी उत्पत्ति हुई है ।।

Em seguida Brahmā, mestre dos mundos e pitāmaha da criação, disse: “Todos eles são meus filhos; pois a oblação da minha semente (śukra) foi oferecida, e dela se deu o seu nascimento. Eu sou o realizador desta satra, e sou também aquele que oferece a oblação da semente. De quem é a semente, dele é o fruto. Se, no seu nascimento, a semente for aceita como causa decisiva, então eles são certamente meus filhos.”

Verse 121

ततोडब्रुवन्‌ देवगणा: पितामहमुपेत्य वै । कृताञ्जलिपुटा: सर्वे शिरोभिरभिवन्द्य च,इस प्रकार विवाद उपस्थित होनेपर समस्त देवताओंने ब्रह्माजीके पास जा दोनों हाथ जोड़ मस्तक झुकाकर उनको प्रणाम किया और कहा--

Quando assim surgiu a disputa, todas as hostes dos deuses aproximaram-se de Pitāmaha Brahmā. Com as palmas unidas em reverência e a cabeça inclinada, prestaram-lhe homenagem e então falaram—buscando sua orientação para restaurar a ordem e sustentar o dharma.

Verse 122

वयं च भगवन्‌ सर्वे जगच्च सचराचरम्‌ | तवैव प्रसवा: सर्वे तस्मादग्निर्विभावसु:

Disse Vasiṣṭha: “Ó Senhor Bem-aventurado, todos nós—e, na verdade, o universo inteiro, com tudo o que se move e o que permanece imóvel—nascemos somente de Ti. Portanto, Agni, o Fogo radiante, é também Teu próprio descendente.”

Verse 123

निसर्गाद्‌ ब्रह्मणश्वापि वरुणो यादसाम्पति:

Vasiṣṭha disse: “Da própria emanação de Brahmā surgiu também Varuṇa, senhor dos seres aquáticos. Depois, por ordem de Brahmā, o Senhor Śiva—assumindo a forma de Varuṇa, mestre das criaturas nascidas das águas—primeiro aceitou o resplandecente, igual ao sol em fulgor, como filho de Bhṛgu. Em seguida, determinou também Aṅgiras como descendência de Agni, o Fogo.”

Verse 124

जग्राह वै भृगुं पूर्वमपत्यं सूर्यवर्चसम्‌ । ईश्वरो$ज्लिरिसं चाग्नेरपत्यार्थमकल्पयत्‌

Vasiṣṭha disse: “O Senhor primeiro aceitou Bhṛgu—radiante como o sol—como seu próprio filho. Depois, esse mesmo Senhor designou Aṅgiras como descendência de Agni, o Fogo, para o fim da prole.”

Verse 125

पितामहस्त्वपत्यं वै कविं जग्राह तत्त्ववित्‌ | तदा स वारुण: ख्यातो भृगुः प्रसव कर्मवित्‌

Vasiṣṭha disse: “O Avô primordial, conhecedor da verdade, aceitou Kavi como seu próprio descendente. Desde então, Bhṛgu—versado nos deveres e nos processos da geração—tornou-se célebre pelo nome de Vāruṇa.”

Verse 126

आग्नेयस्त्वंगिरा: श्रीमान्‌ कविर्राह्मो महायशा: । भार्गवांगिरसौ लोके लोकसंतानलक्षणौ

Vasiṣṭha disse: “Aṅgiras, radiante e ilustre, passou a ser conhecido como Āgneya; e o vidente de grande fama tornou-se célebre como Brāhma. Bhṛgu e Aṅgiras—estes dois são descritos no mundo como as fontes definidoras das linhagens, ampliando a criação por meio de sua descendência.”

Verse 127

एते हि प्रस्रवा: सर्वे प्रजानां पतयस्त्रय: । सर्व संतानमेतेषामिदमित्युपधारय

Vasiṣṭha disse: “De fato, todos estes são as fontes da criação—os três senhores dos seres (Prajāpatis). Compreende bem: todos os demais são sua descendência; este mundo inteiro descende deles.”

Verse 128

भगोस्तु पुत्रा: सप्तासन्‌ सर्वे तुल्या भगोर्गुणै: । च्यवनो वज्शीर्षश्न॒ शुचिरौर्वस्तथैव च

Vasiṣṭha disse: “Bhaga teve sete filhos, todos iguais a Bhaga em virtudes. Seus nomes são Cyavana, Vajraśīrṣa, Śuci, Aurva, Śukra, Vareṇya e Savana—estes são lembrados como os sete Bhṛgus. Todos os que pertencem à linhagem de Bhṛgu são geralmente chamados de ‘Vāruṇas’; e é nessa mesma linhagem que tu também nasceste.”

Verse 129

शुक्रो वरेण्यश्न विभु: सवनश्चेति सप्त ते । भार्गवा वारुणा: सर्वे येषां वंशे भवानपि

Vasiṣṭha disse: “Śukra, Vareṇya, Vibhu e Savana—juntamente com os outros já nomeados—perfazem sete ao todo. Todos são Bhārgavas e, por tradição, são chamados ‘Vāruṇas’; e tu também nasceste nessa mesma linhagem.”

Verse 130

अष्टौ चांगिरस: पुत्रा वारुणास्ते5प्युदाह्नता: । बृहस्पतिरुतथ्यश्ष पयस्य: शान्तिरेव च

Vasiṣṭha disse: “Aṅgiras teve oito filhos, que também são mencionados como ‘Vāruṇas’ (ligados a Varuṇa). Seus nomes são Bṛhaspati, Utathya, Payasya, Śānti, Ghora, Virūpa, Saṃvarta e o oitavo, Sudhanvan. Nascidos na linhagem de Agni, por isso são chamados Āgneyas. Todos eles são firmes no conhecimento e livres de aflição.”

Verse 131

घोरो विरूप: संवर्त: सुधन्वा चाष्टम: स्मृत: । एतेडष्टौ वहल्लिजा: सर्वे ज्ञाननिष्ठा निरामया:

Vasiṣṭha disse: “Ghora, Virūpa, Saṃvarta e o oitavo, Sudhanvā—assim são lembrados entre eles. Esses oito, nascidos na linhagem associada a Agni, permanecem firmes no conhecimento espiritual e livres de aflição. Suas vidas exemplificam uma disciplina: um estado sem doença e sem tristeza, alicerçado na sabedoria e não no afã mundano.”

Verse 132

ब्रह्मणस्तु कवे: पुत्रा वारुणास्तेडप्युदाह्मता: । अष्टौ प्रसवजैर्युक्ता गुणैब्रह्मविद: शुभा:

Vasiṣṭha disse: “Os filhos de Kavi, que é filho de Brahmā, também são conhecidos pelo nome de ‘Vāruṇas’. São oito, dotados das virtudes naturais próprias de filhos de nobre nascimento; são tidos por auspiciosos no caráter e por conhecedores de Brahman.”

Verse 133

कवि: काव्यश्न धृष्णुश्न बुद्धिमानूशना तथा । भगुश्न विरजाश्वैव काशी चोग्रश्न धर्मवित्‌,उनके नाम ये हैं--कवि, काव्य, धुृष्णु, बुद्धिमान शुक्राचार्य, भूगु, विरजा, काशी तथा धर्मज्ञ उग्र

Vasiṣṭha disse: “Seus nomes são estes—Kavi, Kāvya, Dhṛṣṇu, o sábio Uśanā (Śukrācārya), Bhṛgu, Virajā, Kāśī e Ugra, conhecedor do dharma.”

Verse 134

अष्टौ कविसुता होते सर्वमेभिर्जगत्‌ ततम्‌ । प्रजापतय एते हि प्रजाभागैरिह प्रजा:

Vasiṣṭha disse: “Há oito filhos de Kavi; por meio deles este mundo inteiro é permeado. De fato, esses oito são Prajāpatis e, porque participam aqui dos próprios elementos e funções da prole, também são chamados ‘prajā’ (as criaturas/o povo).”

Verse 135

एवमड्रिरसश्लैव कवेश्ष प्रसवान्वयै: । भगोश्व भूगुशार्दूल वंशजै: सततं जगत्‌

Vasiṣṭha disse: “Assim, pelas linhagens nascidas de Aḍrirasa e de Kaveṣa, e igualmente pelos descendentes de Bhaga—ó tigre entre os Bhṛgus—o mundo tem sido continuamente sustentado e levado adiante.”

Verse 136

भुगुश्रेष्ठी इस प्रकार अंगिरा, कवि और भृगुके वंशजों तथा संतान-परम्पराओंसे सारा जगत्‌ व्याप्त है ।।

Vasiṣṭha disse: “Ó brâmane, o Senhor poderoso—Śiva na forma de Varuṇa, soberano das águas—outrora aceitou Kavi e Bhṛgu como seus próprios filhos. Por isso esses dois sábios são lembrados como ‘Vāruṇas’.”

Verse 137

जग्राहांगिरसं देव: शिखी तस्माद्भधुताशन: । तस्मादांगिरसा ज्ञेया: सर्व एव तदन्वया:

Vasiṣṭha disse: “O deus radiante, de crista flamejante (Agni), recebeu Aṅgiras como seu filho; por isso, todos os nascidos na linhagem de Aṅgiras devem ser entendidos como pertencentes também à estirpe de Agni, e devem ainda ser conhecidos pela designação ligada a Varuṇa.”

Verse 138

ब्रह्मा पितामह: पूर्व देवताभि: प्रसादित: । इमे नः संतरिष्यन्ति प्रजाभिर्जगती श्वरा:

Vasiṣṭha disse: “Em tempos antigos, os deuses apaziguaram o Avô Brahmā e rogaram: ‘Senhor, sê gracioso para que estes descendentes de Bhṛgu e dos demais, ao protegerem a terra, por meio de sua progênie nos livrem da aflição. Que todos sejam Prajāpatis e grandes ascetas. Pelo favor da tua graça, neste mesmo tempo salvarão o mundo inteiro do perigo.’”

Verse 139

सर्वे प्रजानां पतय: सर्वे चातितपस्विन: । त्वत्प्रसादादिमं लोक॑ तारयिष्यन्ति साम्प्रतम्‌

Vasiṣṭha disse: “Todos eles serão senhores e protetores das criaturas, e todos serão de austeridade extrema. Pela tua graça benevolente, neste mesmo tempo libertarão este mundo, resgatando-o do perigo.”

Verse 140

तथैव वंशकर्तारस्तव तेजोविवर्धना: । भवेयुर्वेदविदुष: सर्वे च कृतिनस्तथा,“आपकी दयासे ये सब लोग वंशप्रवर्तक, आपके तेजकी वृद्धि करनेवाले तथा वेदज्ञ पुण्यात्मा हों

Vasiṣṭha disse: “Assim também, pela tua graça, que todos eles se tornem fundadores e sustentadores de sua linhagem, engrandecedores da tua glória e versados nos Vedas; e que todos, de fato, sejam realizados e meritórios em sua conduta.”

Verse 141

देवपक्षचरा: सौम्या: प्राजापत्या महर्षय: । आप्नवन्ति तपश्चैव ब्रह्मचर्य परं तथा

Vasiṣṭha disse: “Que estes grandes sábios, nascidos na linhagem dos Prajāpatis, sejam de natureza branda, permaneçam sempre ao lado dos deuses e alcancem a força que provém da austeridade e do mais alto compromisso com o brahmacarya (conduta casta e disciplinada).”

Verse 142

सर्वे हि वयमेते च तवैव प्रसव: प्रभो | देवानां ब्राह्मणानां च त्वं हि कर्ता पितामह,'प्रभो! पितामह! ये सब और हमलोग आपहीकी संतान हैं; क्योंकि देवताओं और ब्राह्मणोंकी सृष्टि करनेवाले आप ही हैं

Vasiṣṭha disse: “Ó Senhor, ó Avô de todos os seres! Todos nós—e estes outros também—somos verdadeiramente tua própria descendência. Pois tu és o artífice, o progenitor primordial, tanto dos deuses quanto dos brâmanes.”

Verse 143

मारीचमादित: कृत्वा सर्वे चैवाथ भार्गवा: । अपत्यानीति सम्प्रेक्ष्य क्षमयाम पितामह,“पितामह! कश्यपसे लेकर समस्त भृगुवंशियोंतक हम सब लोग आपहीकी संतान हैं --ऐसा सोचकर आपसे अपनी भूलोंके लिये क्षमा चाहते हैं

Vasiṣṭha disse: “Ó Pitāmaha! Desde Mārīca em diante, todos nós, os Bhārgavas, reconhecendo-nos como teus descendentes, pedimos-te perdão por nossas faltas.”

Verse 144

ते त्वनेनैव रूपेण प्रजनिष्यन्ति वै प्रजा: । स्थापयिष्यन्ति चात्मानं युगादिनिधने तथा

Vasiṣṭha disse: “De fato, é nesta mesma forma que eles gerarão as criaturas. E desde o início da era até o seu fim—até a dissolução—manter-se-ão firmes dentro dos limites ordenados, sustentando a ordem cósmica e a sua devida posição.”

Verse 145

इत्युक्त:ः स तदा तैस्तु ब्रह्मा लोकपितामह: । तथेत्येवाब्रवीत्‌ प्रीतस्तेडपि जग्मुर्यथागतम्‌

Assim interpelado por aquelas divindades, Brahmā—o Pitāmaha, pai dos mundos—ficou satisfeito e respondeu: “Tathāstu: assim seja.” Em seguida, os deuses partiram, retornando do mesmo modo como haviam vindo.

Verse 146

एवमेतत्‌ पुरा वृत्तं तस्य यज्ञे महात्मन: । देवश्रेष्टस्य लोकादौ वारुणीं बिशभ्रतस्तनुम्‌

Vasiṣṭha disse: “Assim foi, de fato, nos tempos antigos—no sacrifício daquele grande de alma, o mais eminente entre os deuses. No próprio início do mundo, ele assumiu a forma de Vāruṇī.”

Verse 147

इस प्रकार पूर्वकालमें जब कि सृष्टिके प्रारम्भका समय था, वरुण-शरीर धारण करनेवाले सुरश्रेष्ठ महात्मा रुद्रके यञ्ञमें पूर्वोक्त वृत्तान्त घटित हुआ था ।।

Vasiṣṭha disse: “Assim, nos tempos antigos, no próprio início da criação, o acontecimento antes descrito ocorreu no sacrifício do grande Rudra, o mais eminente entre os deuses, quando ele assumira a forma associada a Varuṇa. O alimento em si é tido como Brahmā, Paśupati, Śarva, Rudra e Prajāpati; e este ouro, segundo a crença de todos, é a descendência de Agni.”

Verse 148

अग्न्यभावे च कुरुते वह्निस्थानेषु काउ्चनम्‌ | जामदग्न्य प्रमाणज्ञो वेदश्रुतिनिदर्शनात्‌

Vasiṣṭha disse: “Quando o fogo não está disponível, um conhecedor da autoridade válida (pramāṇa)—como mostra a revelação védica—pode empregar ouro no lugar em que o fogo é requerido. Ó Paraśurāma, filho de Jamadagni, isso ilustra que o dharma se mantém seguindo o precedente védico e adotando um substituto sancionado quando as circunstâncias impedem o rito principal.”

Verse 149

कुशस्तम्बे जुहोत्यग्निं सुवर्णे तत्र च स्थिते । वल्मीकस्य वपायां च कर्णे वाजस्य दक्षिणे

Vasiṣṭha disse: “Alguns homens, apoiando-se na autoridade védica, fazem as oblações naquilo que reconhecem como a própria forma de Agni—mesmo quando o fogo é aceso em lugares incomuns: sobre um tufo ou haste de capim kuśa, sobre o ouro ali colocado, dentro da abertura de um formigueiro, ou sobre a orelha direita de um bode. Quando tal rito é devidamente concluído com essa fé no testemunho das escrituras, diz-se que Agni, o Fogo divino, dele participa e experimenta uma alegria que produz prosperidade.”

Verse 150

शकटोर्व्याँ परस्याप्सु ब्राह्मणस्य करे तथा | हुते प्रीतिकरीमृद्धिं भगवांस्तत्र मन्‍्यते

Vasiṣṭha disse: “Mesmo quando uma oferenda é feita em lugares incomuns ou marginais—na trilha de um carro, na água de outra pessoa, ou até mesmo sobre a mão de um brāhmaṇa—se for realizada como uma verdadeira oblação, com autoridade védica e intenção correta, o Senhor Agni a aceita ali. Concluída a oferenda, considera-se que Agni experimenta um aumento jubiloso e prosperidade.”

Verse 151

तस्मादग्निपरा: सर्वे देवता इति शुश्रुम । ब्रहद्मणो हि प्रभूतो5ग्निरग्नेरपि च काउ्चनम्‌,अतः सब देवताओंमें अग्नि ही श्रेष्ठ हैं। यह हमने सुना है। ब्रह्मासे अग्निकी उत्पत्ति भी है और अग्निसे सुवर्णकी

Por isso, ouvimos dizer que todos os deuses dependem de Agni (o Fogo) e nele encontram seu amparo. Pois Agni nasce de Brahmā, e de Agni, por sua vez, provém o ouro. Assim, entre todas as divindades, Agni é tido como o primeiro—tanto por ser o portador das oferendas quanto por ser fonte de prosperidade sagrada.

Verse 152

तस्माद्‌ ये वै प्रयच्छन्ति सुवर्ण धर्मदर्शिन: । देवतास्ते प्रयच्छन्ति समस्ता इति नः श्रुतम्‌

Por isso se diz que aqueles, lúcidos no dharma, que oferecem o dom do ouro, estão a dar a todas as divindades de uma só vez. Tal é o ensinamento que recebemos pela tradição—dar ouro é tido como um ato abrangente de oferenda sagrada, honrando a ordem divina pela generosidade.

Verse 153

तस्य चातमसो लोका गच्छत: परमां गतिम्‌ । स्वलोके राजराज्येन सो5भिषिच्येत भार्गव

Disse Vasiṣṭha: “Para aquele que avança rumo ao fim supremo, os mundos que alcança são livres de trevas—reinos radiantes de luz. Ó Bhārgava, na sua própria esfera celeste ele é consagrado à soberania régia, até ao estatuto de rei entre reis.”

Verse 154

आदित्योदयसम्प्राप्ते विधिमन्त्रपुरस्कृतम्‌ । ददाति काज्चन यो वै दुःस्वप्रं प्रतिहन्ति सः,जो सूर्योदय-कालमें विधिपूर्वक मन्त्र पढ़कर सुवर्णका दान करता है, वह अपने पाप और दुःस्वप्रको नष्ट कर डालता है

Vasiṣṭha disse: Ao nascer do sol, aquele que, seguindo o rito prescrito e pondo à frente os mantras sagrados, oferece o dom do ouro—esse afasta os maus sonhos e, assim, remove o infausto e a mancha moral a eles associada. O ensinamento liga a caridade disciplinada e oportuna à purificação interior e à proteção contra maus presságios.

Verse 155

ददात्युदितमात्रे यस्तस्य पाप्मा विधूयते । मध्याद्वे ददतो रुक्मं हन्ति पापमनागतम्‌

Vasiṣṭha disse: Aquele que dá (ouro) no exato momento do nascer do sol tem os seus pecados acumulados lavados. E aquele que dá ouro ao meio-dia destrói pecados ainda não surgidos—os que, de outro modo, viriam no futuro.

Verse 156

ददाति पश्िमां संध्यां यः सुवर्ण यतव्रतः । ब्रह्मवाय्वग्निसोमानां सालोक्यमुपयाति सः,जो सायं संध्याके समय व्रतका पालन करते हुए सुवर्ण दान देता है, वह ब्रह्मा, वायु, अग्नि और चन्द्रमाके लोकोंमें जाता है

Disse Vasiṣṭha: Aquele que, observando um voto com disciplina, doa ouro no momento do crepúsculo vespertino (a sandhyā do ocidente), alcança morada nos mesmos reinos de Brahmā, Vāyu, Agni e Soma.

Verse 157

सेन्द्रेषु चैव लोकेषु प्रतिष्ठां विन्दते शुभाम्‌ इह लोके यश: प्राप्प शान्तपाप्मा च मोदते

Vasiṣṭha disse: “Nos mundos presididos por Indra e pelos demais guardiões, ele alcança posição e honra auspiciosas. E aqui mesmo, neste mundo, tendo obtido boa fama, vive com alegria — seus pecados apaziguados e a consciência em paz.”

Verse 158

ततः सम्पद्यते<न्येषु लोकेष्वप्रतिम: सदा । अनावृतगतिश्चैव कामचारो भवत्युत

Então, também em outros mundos, ele vem a alcançar um estado sempre sem igual. Seu caminho torna-se desimpedido e, além disso, obtém liberdade de movimento — pode ir aonde quiser.

Verse 159

१५८ ।। नच क्षरति तेभ्यश्व यशश्रैवाप्तुते महत्‌ । सुवर्णमक्षयं दत्त्वा लोकांश्षाप्रोति पुष्कलान्‌

Vasiṣṭha disse: Quem doa ouro imperecível não decai desses reinos meritórios. Neste mundo, alcança grande fama; e, após a morte, atinge muitos mundos celestes, abundantes e prósperos.

Verse 160

यस्तु संजनयित्वाग्निमादित्योदयन प्रति । दद्याद्‌ वै व्रतमुद्दिश्य सर्वकामान्‌ समश्चुते

Vasiṣṭha disse: Quem acende o fogo sagrado ao nascer do sol, voltado para o Sol que se ergue, e doa ouro com a intenção de cumprir um voto, alcança a realização de todos os fins desejados.

Verse 161

अग्निमित्येव तत्‌ प्राहु: प्रदानं च सुखावहम्‌ । यथेष्टगुणसंवृत्तं प्रवर्तकमिति स्मृतम्‌

Vasiṣṭha disse: “Este (dom) é de fato chamado ‘Agni’ (Fogo), e a sua oferta traz felicidade. É lembrado como aquilo que, dotado das virtudes que se deseje, põe a generosidade em movimento—despertando o desejo de dar e gerando mérito e boa reputação conforme a intenção.”

Verse 162

एषा सुवर्णस्योत्पत्ति: कथिता ते मयानघ । कार्तिकेयस्य च विभो तद्‌ विद्धि भूगुनन्दन,प्रभो! निष्पाप भृगुनन्दन! यह मैंने तुम्हें सुवर्ण और कार्तिकेयकी उत्पत्ति बतायी है। इसे अच्छी तरह समझ लो

Vasiṣṭha disse: “Ó irrepreensível, eu te expliquei a origem do ouro e também a do poderoso Kārttikeya. Ó alegria dos Bhṛgus, compreende isto bem.”

Verse 163

कार्तिकेयस्तु संवृद्ध:ः कालेन महता तदा | देवैः सेनापतित्वेन वृतः सेन्द्रैर्भगूद्धह,भुगुश्रेष्ठ! कार्तिकेय जब दीर्घकालमें बड़े हुए तब इन्द्र आदि देवताओंने उनका अपने सेनापतिके पदपर वरण किया

Vasiṣṭha disse: “Com o passar do tempo, quando Kārtikeya crescera e alcançara plena força, os deuses—liderados por Indra—o escolheram e o instalaram como comandante-em-chefe. Ó o mais eminente dos Bhṛgus, essa nomeação reflete o princípio do dharma: que a liderança na guerra deve repousar no protetor mais capaz e maduro da comunidade.”

Verse 164

जघान तारक चापि दैत्यमन्यांस्तथासुरान्‌ । त्रिदशेन्द्राज्ञया ब्रहाँल्‍लोकानां हितकाम्यया

Vasiṣṭha disse: “Instigado pela ordem de Indra, senhor dos deuses, e movido pelo desejo de assegurar o bem-estar dos mundos, ele matou Tāraka e também outros Daityas e Asuras, ó brâmane.”

Verse 165

सुवर्णदाने च मया कथितास्ते गुणा विभो । तस्मात्‌ सुवर्ण विप्रेभ्य: प्रयच्छ ददतां वर

“Ó poderoso, eu te expliquei as virtudes e os méritos ligados à doação de ouro. Portanto, ó senhor—o melhor entre os doadores—concede agora ouro como dádiva aos brâmanes.”

Verse 166

भीष्म उवाच इत्युक्त:स वसिष्ठेन जामदग्न्य: प्रतापवान्‌ । ददै सुवर्ण विप्रेभ्यो व्यमुच्यत च किल्बिषात्‌

Bhīṣma disse: Assim instruído por Vasiṣṭha, o valente Jāmadagnya concedeu ouro aos brâmanes e, por essa dádiva, diz-se que foi libertado de seu pecado.

Verse 167

भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठि!! वसिष्ठजीके ऐसा कहनेपर प्रतापी परशुरामजीने ब्राह्मणोंको सुवर्णका दान किया। इससे वे सब पापोंसे छुटकारा पा गये ।।

Bhīṣma disse: “Ó Yudhiṣṭhira! Quando Vasiṣṭha falou assim, o poderoso Paraśurāma concedeu ouro aos brâmanes. Por essa dádiva, todos foram libertos de todos os pecados. Ó rei, já te expus por completo a origem do ouro e o fruto de doá-lo—tudo isso, ó Yudhiṣṭhira.”

Verse 168

तस्मात्‌ त्वमपि विप्रेभ्य: प्रयच्छ कनकं बहु । ददत्सुवर्ण नृपते किल्बिषाद्‌ विप्रमोक्ष्यसि,अतः नरेश्वर! अब तुम भी ब्राह्मणोंको बहुत-सा सुवर्ण दान करो। सुवर्ण दान करके तुम पापसे मुक्त हो जाओगे

Portanto, tu também deves conceder muito ouro aos brâmanes. Ao dar ouro, ó rei, serás rapidamente libertado do pecado.

Verse 231

परेण तपसा युक्ता: श्रीमन्‍्तो लोकविश्रुता: | लोकानन्वचरन्‌ सिद्धा: सर्व एव भृगूत्तम

Bhīṣma disse: “Dotados da austeridade suprema, prósperos e afamados por todos os mundos, todos aqueles sábios perfeitos moviam-se livremente pelos reinos, ó o melhor dos Bhṛgus.”

Verse 323

तमोघनायामपि वै निशायां विचरिष्यथ । बिलमें रहते समय तुम आहार न मिलनेके कारण अचेत और निष्प्राण होकर सूख जाओगे तो भी भूमि तुम्हें धारण किये रहेगी--वर्षाका जल मिलनेपर तुम पुन: जीवित हो उठोगे। घने अन्धकारसे भरी हुई रात्रिमें भी तुम विचरते रहोगे

Bhīṣma disse: “Mesmo em noites densas de escuridão, ainda assim te moverás. Ainda que te escondas numa toca e, por falta de alimento, fiques sem sentidos, como se sem vida—ressecando—, a terra continuará a sustentar-te; e quando as chuvas trouxerem água, reviverás. Assim, mesmo em meio ao negrume espesso, perseverarás no teu curso.”

Verse 336

परीयुज्वलनस्यार्थे न चाविन्दन्‌ हुताशनम्‌ । मेढकोंसे ऐसा कहकर देवता पुनः अग्निकी खोजके लिये इस पृथ्वीपर विचरने लगे; किंतु वे अग्निदेवको कहीं उपलब्ध न कर सके

Bhishma disse: “Buscando o meio de reacender o fogo sagrado, não conseguiram encontrar Agni (o deus do Fogo).” Assim, depois de falarem com o sapo, os deuses voltaram a vagar pela terra em busca de Agni; contudo, não puderam descobri-lo em lugar algum—mostrando que, quando a ordem é perturbada, até o poder sagrado pode ocultar-se, mesmo aos seres divinos.

Verse 343

अश्रृत्थस्थो3ग्निरित्येवमाह देवान्‌ भृगूद्गवह | भुगुश्रेष्ठ॒ तदनन्तर देवराज इन्द्रके ऐरावतकी भाँति कोई विशालकाय गजराज देवताओंसे बोला--'अश्वत्थ अग्निरूप है'

Bhishma disse: “Assim falou Bhṛgu, o mais eminente de sua linhagem, aos deuses: ‘O fogo está estabelecido na árvore aśvattha.’” Depois disso, Indra, rei dos deuses—como Airāvata, poderoso senhor dos elefantes—dirigiu-se às divindades, confirmando: “A aśvattha é da natureza do fogo.” A passagem apresenta uma identificação sagrada: uma árvore venerada deve ser tratada com a mesma cautela e reverência devidas ao fogo, implicando contenção ética e atenção ritual diante de símbolos vivos da presença divina.

Verse 353

प्रतीपा भवतां जिह्दा भवित्रीति भृगूद्गह | भगुकुलभूषण! यह सुनकर अग्निदेव क्रोधसे विह्लल हो उठे और उन्होंने समस्त हाथियोंको शाप देते हुए कहा--तुमलोगोंकी जिह्ला उलटी हो जायगी”

Bhishma disse: “Ó o mais eminente entre os Bhṛgu: ‘Vossas línguas ficarão invertidas.’” Ao ouvir isso, Agni, tomado pela ira, lançou uma maldição sobre todos os elefantes, declarando: “Vossas línguas serão viradas ao contrário.” A passagem destaca como a cólera sem freio, mesmo num ser divino, produz consequências abrangentes, e como a maldição funciona como advertência moral sobre o poder da fala e o perigo da retribuição indiscriminada.

Verse 426

अग्निदेवने उसकी भी जिह्ला उलट दी। अब अग्निदेवको प्रत्यक्ष देखकर देवताओंने दयायुक्त होकर शुकसे कहा--“तू शुकयोनिमें रहकर अत्यन्त वाणीरहित नहीं होगा--कुछ- कुछ बोल सकेगा। जीभ उलट जानेपर भी तेरी बोली बड़ी मधुर एवं कमनीय होगी ।।

Bhishma disse: Agni fez a língua de Shuka voltar-se para trás. Então, ao verem Agni manifestar-se diante deles, os deuses, movidos de compaixão, disseram a Shuka: “Ainda que permaneças no ventre de um papagaio, não ficarás totalmente privado da fala; poderás dizer algumas palavras. Embora tua língua tenha sido invertida, tua voz será extremamente doce e encantadora. Assim como o maravilhoso balbucio indistinto de uma criança pode soar agradável até a um velho, assim também tua fala será querida por todos.” O episódio apresenta um castigo divino temperado pela misericórdia: impõe-se uma limitação, mas concede-se uma graça compensatória para que a presença do ser permaneça benéfica.

Verse 743

तत्‌ सर्व काज्चनीभूतं समन्तात्‌ प्रत्यदृश्यत । सूर्यकी किरणोंके समान उस गर्भसे वहाँकी भूमि या पर्वतोंपर रहनेवाले जिस किसी द्रव्यका स्पर्श हुआ, वह सब चारों ओरसे सुवर्णमय दिखायी देने लगा

Bhishma disse: Ao redor, tudo parecia ter-se transformado em ouro. Como raios do sol, aquela fonte prodigiosa fazia com que tudo o que tocava—fosse o próprio solo ou qualquer substância sobre as montanhas—resplandecesse por todos os lados como se tivesse se tornado ouro puro. A cena ressalta como o contato com um poder extraordinário pode alterar o mundo visível e convida à reflexão sobre a diferença entre o esplendor exterior e o valor interior.

Verse 756

व्यादीपयंस्तेजसा च त्रैलोक्यं सचराचरम्‌ । वह बालक अपने तेजसे चराचर प्राणियोंको प्रकाशित करता हुआ पर्वतों, नदियों और झरनोंकी ओर दौड़ने लगा था

Bhishma disse: “Com o seu próprio fulgor, ele iluminava o tríplice mundo inteiro—tudo o que se move e o que não se move—e o menino, ardendo em esplendor, começou a correr em direção às montanhas, aos rios e às cachoeiras.”

Verse 1223

वरुणश्रेश्वरो देवो लभतां काममीप्सितम्‌ | “भगवन्‌! हम सब लोग और चराचरसहित सारा जगत्‌ ये सब-के-सब आपकी ही संतान हैं। अत: अब ये प्रकाशमान अग्नि और ये वरुणरूपधारी ईश्वर महादेव भी अपना मनोवांछित फल प्राप्त करें!

Vasiṣṭha disse: “Que o Senhor divino—supremo como Varuṇa—conceda o desejo almejado. Ó Bem-aventurado! Todos nós, e o mundo inteiro com tudo o que é móvel e imóvel, somos inteiramente tua descendência. Portanto, que este Agni radiante e este Senhor Mahādeva, que assumiu a forma de Varuṇa, obtenham agora o fruto que cada um desejou no íntimo.”